蘇轍《欒城集》（九）

欒城應詔集

卷一

◆進論五首

【夏論】

聖人之道，苟可以安於天下，不求夫為異也。堯舜傳之賢，而禹傳之子。天下以為禹無聖人而傳之，而後授之其子孫也。夫聖人之於天下，不従其所安而為之，而求異夫天下之人，何其用心之淺邪？昔者湯有伊尹，武王有周公。而周公，文王之子，武王之弟也。湯之太甲，武之成王，皆可以為天下，而湯不能與其臣，武王不以與其弟，誠以為其子之才，不至於亂天下者，則無事乎授之他人而以為異也。而天下之人，何獨疑夫禹載？今夫人之愛其子，是天下之通義也。有得焉而思以予其子孫，人情之所皆然也。聖人以是為不可易，故従而聽之，使之父子相繼而無相亂。以至於堯，堯舉天下而授之舜，舜得堯之天下而又授之禹。舉天下而授之人，此聖人之所以大過人，而天下後世之所不能也。天下後世之所不能，而聖人獨為之，豈以為異哉！夫天下之人不能皆賢而有異人焉，為異而震之，則天下皆將喜其名而失其真，故夫堯舜之傳賢者，是不得已而然也。使堯之丹朱，舜之商均，僅可以守天下，而堯肯傳之舜，舜肯傳之禹，以為異而疑天下哉？然則禹之不以天下授益，非以益為不足受也。使天下復有禹，而愚知禹不以天下授之矣，何者？啟足以為天下故也。啟為天下，而益為之佐，是益不失為伊尹、周公，而其功猶可以及天下也。蓋聖人之不喜異也如此。昔者嘗聞之：魯人之法，贖人者受金於府。子貢贖人而不受賞，夫子嘆曰：「嗟夫！使魯之不復贖人者，賜也。」夫贖人而不以為功，此君子之所以異於眾人者，而其弊乃至於不贖。是故聖人不喜為異，以其有時而窮也。閔子終三年之喪，見於夫子，援琴而歌，戚戚而不樂，作而曰：「先王制禮，弗敢過也。」子夏終三年之喪，見於夫子，取琴而鼓之，其樂衎衎然，作而曰：「先王制禮，不敢不及也。」而夫子皆以為賢。由此觀之，聖人之行，豈求勝夫天下人哉，亦有所守而已矣。

【商論】

商之有天下者三十世，而周之世三十有七；商之既衰而復興者五王，而周之既衰而復興者宣王一人而已。蓋商之多賢君，宜若其世之過於周，而反不如；周之賢君不如商之多，而其久於商者乃數百歲也。此二者所以使天下之人疑焉而不知其故也。蓋常以為周公之治天下，務為文章繁縟之禮，以和柔馴擾天下剛強之民，故其道本於尊尊而親親，貴老而慈幼，使民之父子相愛而兄弟相悅，以無犯上難制之氣，行其至柔之道，以揉天下之戾心，而去其剛毅勇果之政，故其享天下至久。而諸侯內侵，京師不振，卒於廢為至弱之國。何者？優柔和易之道，可以為久，而不可以為強也。若夫商人之所以為天下者，不可復見矣。竊常求之於《詩》《書》之間，見夫《詩》之寬緩而和柔，《書》之委曲而繁重者，舉皆周也。而商人之詩，駿發而嚴厲，其書簡潔而明肅，以為商人之風俗，蓋在乎此矣。夫惟天下之有剛強不屈之俗也，故其後世有以自振於衰微。然至於其敗也，一散而不可復止。故夫物之強者易以折，而柔忍者可以久存。柔者可以久存，而常困於不勝；強者易以折，而其未也，乃可以有所立。且此非聖人之罪也，物莫不有所短。方其盛也，長用而短伏；及其衰也，長伏而短見。夫聖人惟能就其所長而用之也。是故當其盛時，天下惟其長之知，而不知其短之所在。及其後世用之不當，其長日已消亡，而短日出。故夫能久者，常不能強，能以自奮者，常不能久。此商人之所以不長，而周之所以不振也。嗚呼！聖人之慮天下亦有所就而已，蓋不能使之無敝也。使之能久而不能強，能以自奮而不能以及遠，此二者存乎其後世之賢與不賢也。故太公封於齊，尊賢而尚功。周公曰：「後世必有篡奪之臣。」周公治魯，親親而尊尊。太公曰：「後世浸衰矣。」夫尊賢尚功，則近於強；親親尊尊，則近於弱，終於齊有田氏之禍，而魯人困於盟主之令。蓋商之政近於齊，而周公之所以治周者，其所以治魯也。故齊強而魯弱，魯未亡而齊亡也。

【周論】

《傳》云：「夏之政尚忠，商之政尚質，周之政尚文。」而仲尼亦云：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾従周。」予讀《詩》、《書》，歷觀唐虞，至於商周。蓋嘗以為自生民以來，天下未嘗一日而不趨於文也。文之為言，猶曰萬物各得其理云爾。父子君臣之間、兄弟夫婦之際，此文之所由起也。昔者生民之初，父子無義，君臣無禮，兄弟不相愛，夫婦不相保，天下紛然而淆亂，忿斗而相苦。文理不著，而人倫不明，生不相養，死不相葬，天下之人，舉皆戚然，有所不寧於其心。然後反而求其所安，屬其父子而列其君臣，聯其兄弟而正其夫婦。至於虞夏之世，乃益去其鄙野之制。然猶以天子之尊而飯土塯，啜土鉶，土階三尺，茆茨而不翦。至於周而後大備，其粗始於父子之際，而其精佈於天下，其用甚廣而無窮。蓋其當時莫不自以為文於前世，而其後之人乃更以質也。是故祭祀之禮，陳其籩豆，列其鼎俎，備其醪醴，俯伏以薦思，其飲食醉飽之樂而不可見也。於是灌用郁鬯，藉用白茆，既沃而莫之見，以為神縮之也。體魄降於地，魂氣升於天，恍惚誕謾，而不知其所由處，聲音氣臭之類，恐不能得當也。於是終祭於屋漏，繹祭於祊，以為人子之心無所不至也。薦之以滋味，重之以膾炙，恐鬼神之不屑也；薦之以血毛，重之以體薦，恐父祖之不吾安也。於是先黍稷，而後稻梁，先大羹而後庶羞，以為不敢忘禮，亦不敢忘愛也。丁寧反覆，優遊而不忍去，以為可以盡人子之心，而人子之心亦可以少安矣。故凡世之所謂文者，皆所以安夫人之所不安。而人之所安者，事之所當然也。仲尼區區於衰周之末，收先王之遺文，而與曾子推論禮之所難處，至於毫釐纖悉之際，蓋以為王道之盛其文理當極於此焉耳。及周之亡，無下大壞，強凌弱，眾暴寡，而後世乃以為用文之弊。夫自唐虞以至於商，漸而入於文。至於周，而文極於天下。當唐虞、夏商之世，蓋將求周之文，而其勢有所未至，非有所謂質與忠也。自周而下，天下習於文，非文則無以安天下之所不足，此其勢然也。今夫冠婚喪葬而不為之禮，墓祭而不廟，室祭而無所，仁人君子有所不安於其中而曰不文，以従唐虞、夏商之質。夫唐虞、夏商之質，蓋將以求周之文而未至者，非所以為法也。

【六國論】

愚讀六國世家，竊怪天下之諸侯，以五倍之地、十倍之眾，發憤西向，以攻山西千里之秦，而不免於滅亡，常為之深思遠慮，以為必有可以自安之計。蓋未嘗不咎其當時之士慮患之疏而見利之淺，且不知天下之勢也。夫秦之所與諸侯爭天下者，不在齊、楚、燕、趙也，而在韓、魏。秦之有韓、魏，譬如人之有腹心之疾也。韓、魏塞秦之沖，而蔽山東之諸侯，故夫天下之所重者，莫如韓、魏也。昔者范睢用於秦而收韓，商鞅用於秦而收魏。昭王未得韓、魏之心，而出兵以攻齊之剛壽，而范睢以為憂。然則秦之所忌者，可以見矣。秦之用兵於燕、趙，秦之危事也。越韓過魏而攻人之國都，燕、趙拒之於前，而韓、魏乘之於後，此危道也。而秦之攻燕、趙，未嘗有韓、魏之憂，則韓、魏之附秦故也。夫韓、魏，諸侯之障，而使秦人得出入於其間，此豈知天下之勢邪？委區區之韓、魏，以當強虎狼之秦，彼安得不折而入於秦哉！韓、魏折而入於秦，然後秦人得通其兵於東諸侯，而使天下遍受其禍。夫韓、魏不能獨當秦，而天下之諸侯籍之以蔽其西，故莫如厚韓親魏以擯秦。秦人不敢逾韓、魏以窺齊、楚、燕、趙之國，而齊、楚、燕、趙之國，因得以自完於其間矣。以四無事之國，佐當寇之韓、魏，使韓、魏無東顧之憂，而為天下出身以當秦兵。以二國委秦，而四國休息於內，以陰助其急。若此，可以應夫無窮，彼秦者將何為哉？不知出此，而乃貪疆埸尺寸之利，背盟敗約，以自相屠滅，秦兵未出，而天下諸侯已自困矣。至使秦人得間其隙，以取其國，可不悲哉！

【秦論】

秦人居諸侯之地，而有萬乘之志，侵辱六國，斬伐天下，不數十年之間，而得志于海內。至其後世，再傳而遂亡。劉季起於匹夫，斬艾豪傑，蹙秦誅楚，以有天下。而其子孫，數十世而不絕。蓋秦、漢之事，其所以起者不同，而其所以取之者無以相遠也。然劉、項奮臂於閭閻之中，率天下蜂起之兵西向以攻秦，無一成之聚，一夫之眾，驅罷弊適戍之人，以求所非望，得之則生，失之則死。以匹夫而圖天下，其勢不得不疾戰以趨利，是以冒萬死求一生而不顧。今秦擁千里之地，而乘累世之業，雖閉關而守之，畜威養兵，拊循士民，而諸侯誰敢謀秦？觀天下之釁，而後出兵以乘其弊，天下夫誰敢抗。而惠文、武昭之君，乃以萬乘之資，而用匹夫，所以圖天下之勢，疾戰而不顧其後，此宜其能以取天下，而亦能以亡之也。夫劉、項之勢，天下皆非吾有，起於草莽之中，因亂而爭之，故雖馳天下之人，以爭一旦之命，而民猶有待於戡定，以息肩於此。故以疾戰定天下，天下既安，而下無背叛之志。若夫六國之際，諸侯各有分地，而秦乃欲以力征，強服四海，不愛先王之遺黎，第為子孫之謀，而竭其力以爭鄰國之利，六國雖滅，而秦民之心已散矣。故秦之所以謀天下者，匹夫特起之勢，而非所以承祖宗之業以求其不失者也。昔者嘗聞之：周人之興數百年，而後至於文、武。文、武之際，三分天下而有其二，然商之諸侯猶有所未服，紂之眾，未可以不擊而自解也。故以文、武之賢，退而修德，以待其自潰。誠以為后稷、公劉、太王、王季勤勞不懈，而後能至於此，故其發之不可輕，而用之有時也。嗟夫！秦人舉累世之資，一用而不復惜，其先王之澤，已竭於取天下，而尚欲求以為國，亦已惑矣。

卷二

◆進論五首

【漢論】

古之聖人，製為君臣之分，天子以其一身，立乎天下之上，安受天下之奉己而不辭。天下之人，奇才壯士，爭出其力，自盡於天子之下，而無所逃遁。此二者何為如此也？天下之事，固其賢者為之也。仁人君子盡心以制天下之事，而無所不成；武夫猛士竭其力以翦天下之暴亂，而無所不定。此其類非不智且勇也，然而不得其君，則其心常鰓鰓然，曠四海而不能以自安，功成事業立，缺然反顧，而莫之能受。是以天下之賢才，其才雖足以取之，而常喜天下之有賢君者，利其有以受之也。蓋古之人君，收天下之英雄，而不失其心，故天下皆爭歸之也。而英雄之士，因其君之資，以用力於天下，功成求得，而不敢為背叛之操。故上下相守，而可以至於無窮。惟其君臣相戾，而不能以相用，君以為無事乎其臣，臣以為無事乎其君，君無所用，以至於天下之不親，臣無以用之，以至於煢煢而無所底麗，而天下始大亂矣。且彼不知夫天下之意也，天下之人，皆人臣也，而誰能以相従？惟其因天子之權而用之，是以雖其比肩之人，而莫敢抗。彼見天下之莫吾抗也，則以為天下之畏我，而不知己之戴君之威而行也。故或狃天下之畏己，而反以求去其君。其君既去，而天下之人，孰畏而不為變哉？昔者西漢之衰，王莽竊取其人君之權而執之，以求取其天下。方其執之而未取也，天下不知其將取之，是以俯首而奉其所為。何者？天下之心，猶以為漢役之也。至於天下在莽，而其英雄之士，遂起而共攻之，不數年，而莽以大敗。何者？天下不服無漢之王莽也。其後東漢之亂，獻帝奔走於草莽之中，曹操出之以為帝王。當是之時，天下已無漢矣，而唯曹氏之為聽。然天下之英雄，猶以為名，皆起而爭之，終曹公之身，而不能以自安。猶幸其當時之人，皆知漢之天下已去，而操收之也，是以心服曹氏而安為之臣。故孔子曰：「天下有道，禮樂征伐自天子出。天下無道，禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。」蓋天下之情，居下而干其上之政者，以為己之享其利也，而不知天下之爭心皆將囂然而不平。是以其素所服者愈狹，則其失之也愈速。何則？其不平者眾也。故曰：「祿之去公室五世矣，政在大夫四世矣，而三桓之子孫微矣。」嗚呼！公室既微，則三桓之子孫，天下之所謂宜盛者也，而終以衰弱而不振，則夫君臣之分可知也已。

【三國論】

天下皆怯而獨勇，則勇者勝；皆暗而獨智，則智者勝。勇而遇勇，則勇者不足恃也；智而遇智，則智者不足用也。夫唯智勇之不足以定天下，是以天下之難蜂起而難平。蓋嘗聞之，古者英雄之君，其遇智勇也，以不智不勇，而後真智大勇乃可得而見也。悲夫！世之英雄，其處於世，亦有幸不幸邪。漢高祖、唐太宗，是以智勇獨過天下而得之者也；曹公、孫、劉是以智勇相遇而失之者也。以智攻智，以勇擊勇，此譬如兩虎相捽，齒牙氣力，無以相勝，其勢足以相擾，而不足以相斃。當此之時，惜乎無有以漢高帝之事制之者也。昔者項籍乘百戰百勝之威，而執諸侯之柄，咄嗟叱吒，奮其暴怒，西向以逆高祖，其勢飄忽震蕩如風雨之至。天下之人，以為遂無漢矣。然高帝以其不智不勇之身，橫塞其沖，徘徊而不進，其頑鈍椎魯，足以為笑於天下，而卒能摧折項氏而待其死，此其故何也？夫人之勇力，用而不已，則必有所耗竭；而其智慮久而無成，則亦必有所倦怠而不舉。彼欲就其所長以制我於一時，而我閉而拒之，使之失其所求，逡巡求去而不能去，而項籍固已敗矣。今夫曹公、孫權、劉備，此三人者，皆知以其才相取，而未知以不才取人也。世之言者曰：孫不知曹，而劉不如孫。劉備唯智短而勇不足，故有所不若於二人者，而不知因其所不足以求勝，則亦已惑矣。蓋劉備之才，近似於高祖，而不知所以用之之術。昔高祖之所以自用其才者，其道有三焉耳：先據勢勝之地，以示天下之形；廣收信、越出奇之將，以自輔其所不逮；有果銳剛猛之氣而不用，以深折項籍猖狂之勢。此三事者，三國之君，其才皆無有能行之者。獨一劉備近之而未至，其中猶有翹然自喜之心，欲為椎魯而不能純，欲為果銳而不能達，二者交戰於中，而未有所定。是故所為而不成，所欲而不遂。棄天下而入巴蜀，則非地也；用諸葛孔明治國之才，而當紛紜征伐之沖，則非將也；不忍忿忿之心，犯其所短，而自將以攻人，則是其氣不足尚也。嗟夫！方其奔走於二袁之間，困於呂布而狼狽於荊州，百敗而其志不折，不可謂無高祖之風矣，而終不知所以自用之方。夫古之英雄，唯漢高帝為不可及也夫。

【晉論】

御天下有道，休之以安，動之以勞，使之安居而能勤，逸處而能憂，其君子周旅揖讓不失其節，而能耕田射馭，以自致其力，平居習為勉強而去其惰傲，歷精而日堅，勤勞而日強，冠冕佩玉之人而不憚執天下之大勞。夫是以天下之事，舉皆無足為者，而天下之匹夫，亦無以求勝其上。何者？天下之亂，蓋嘗起於上之所憚而不敢為，天下之小人，知其上之有所憚而不敢為，則有以乘其間而致其上之所難。夫其上之所難者，豈非死傷戰鬥之患，匹夫之所輕而士大夫之所不忍以其身試之者邪？彼以死傷戰鬥之患邀我，而我不能應，則無怪乎天下之至於亂也。故夫君子之於天下，不見其所畏，求使其所畏之不見，是故事有所不辭，而勞苦有所不憚。昔者晉室之敗，非天下之無君子也。其君子皆有好善之心，高談揖讓，泊然沖虛，而無慷慨感激之操，大言無當，不適於用，而畏兵革之事。天下之英雄，知其所忌而竊乘之，是以顛沛隕越，而不能以自存。且夫劉聰、石勒、王敦、祖約，此其奸詐雄武，亦一世之豪也。譬如山林之人，生於草木之間，大風烈日之所咻，而霜雪饑饉之所勞苦，其筋力骨節之所嘗試者，亦已至矣。而使王衍、王導之倫，清談而當其沖，此譬如千金之家，居於高堂之上，食肉飲酒，不習寒暑之勞，而欲以之捍禦山林之勇夫，而求其成功，此固奸雄之所樂攻而無難者也。是以雖有賢人君子之才，而無益於世；雖有盡忠致命之意，而不救於患難。此其病起於自處太高，而不習天下之辱事，故富而不能勞，貴而不能治。蓋古之君子，其治天下，為其甚勞而不失其高；食其甚美而不棄其糲。使匹夫小人，不知所以用其勇，而其上不失為君子。至於後世，為其甚勞而不知以自復，而為秦之強；食其甚美而無以自實，而為晉之敗。夫甚勞者，固非所以為安；而甚美者，亦非所以自固。此其所以喪天下之故也哉！

【七代論】

英雄之士，能因天下之勢而遂成之。天下之勢，未有可以必成者也，而英雄之士，常因其隙而入於其間，堅忍而不變，是以天下之勢遂成而不可解。自晉以下，天下何其紛紛也。強者不能以相吞，而弱者不能以相服，其德不足以相君臣，而其兵不足以相吞滅。天下大亂，離而為南北，北又離而為東西，其君臣又自相篡取而為七代，至於隋而後合而為一。蓋其間百有餘年之中，其賢君名臣累累而出者，不為少矣。然而南不能渡河以有北之民；而北不能過江以侵南之地。豈其百年之間。南無間之足乘，而北無隙之要入哉？蓋亦其勢之有所不可者也。七代之際，天下嘗有變矣。宋取之晉，齊取之宋，梁取之齊，陳取之梁，而周、齊取之後魏。此五釁者，兵交而不解，內亂而無救，其間非小也，而其四鄰拱手遠望，而莫敢入。蓋其取之者，誠有以待之，而不可以乘其倉卒也。嗟夫！北方之人，其力不足以並南，而南方之勢，又固不可以爭衡於中國，則七代之際，天下將不可合邪？嘗試論之。姚泓、宋武之際，天下將合之際也。姚興既死，而秦地大亂。武帝舉江南之兵長驅以攻秦，兵不勞而關中定。此天下之一時也。及夫劉穆之死，關中未安，席不及暖，兵不及息，而奔走以防江南之亂，留孺子孱將，以抗四方強悍之虜，則天下之勢已遂去矣。且此惟不能因天下之勢而遂成之也，則夫天下之勢亦隨去之而已矣。且夫孫權、曹操之事，足以見矣。曹操之不能過江以攻孫權，力有所未足也。而孫權終莫肯求逞於中國，蓋其志將以僥倖乎北方之大亂，然後奮而乘其弊，而非以為其地之足以抗衡於中原也。嗟夫！使武帝既入關，因而居之，以鎮撫其人民，南漕江淮之資，西引巴漢之粟，而內因關中之盛，厲兵秣馬，以問四方之罪戾。當此之時，天下可以指麾而遂定矣，而何江南之足以蒂芥夫吾心哉！然而其事則不可以不察也，其心將有所取乎晉，而恐夫人之反之於南，是以其心憂懼顛倒，而不見天下之勢。孔子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」故夫有可以取天下之勢而不顧，以求移其君，而遂失之者，宋武之罪也。

【隋論】

人之於物，聽其自附，而信其自去，則人重而物輕。人重而物輕，則物之附人也堅。物之所以去人，分裂四齣而不可禁者，物重而人輕也。古之聖人，其取天下，非其驅而來之也；其守天下，非其劫而留之也。使天下自附，不得已而為之長，吾不役天下之利，而天下自至。夫是以去就之權在君，而不在民，是之謂人重而物輕。且夫吾之於人，己求而得之，則不若使之求我而後従之；己守而固之，則不若使之不忍去我，而後與之。故夫智者或可與取天下矣，而不可與守天下。守天下則必有大度者也。何者？非有大度之人，則常恐天下之去我，而以術留天下。以術留天下，而天下始去之矣。昔者三代之君，享國長遠，後世莫能及。然而亡國之暴，未有如秦、隋之速，二世而亡者也。秦、隋之亡，其弊果安在哉？自周失其政，諸侯用事，而秦獨得山西之地，不過千里。韓、魏壓其沖，楚脅其肩，燕、趙伺其北，而齊掉其東。秦人被甲持兵，七世而不得解，寸攘尺取，至始皇然後合而為一。秦見其取天下若此其難也，而以為不急持之，則後世且復割裂以為敵國。是以銷名城，殺豪傑，鑄鋒鏑，以絕天下之望。其所以準備而固守之者甚密如此，然而海內愁苦無聊，莫有不忍去之意。是以陳勝、項籍因民之不服，長呼起兵，而山澤皆應。由此觀之，豈非其重失天下而防之太過之弊歟？今夫隋文之世，其亦見天下之久不定，而重失其定也。蓋自東晉以來，劉聰、石勒、慕容、苻堅、姚興、赫連之徒，紛紛而起者，不可勝數。至於元氏，并吞滅取，略已盡矣，而南方未服。元氏自分而為周、齊。周並齊而授之隋。隋文取梁滅陳，而後天下為一。彼亦見天下之久不定也，是以全得天下之眾，而恐其失之；享天下之樂，而懼其不久；立於萬民之上，而常有猜防不安之心，以為舉世之人，皆有曩者英雄割據之懷，製為嚴法峻令，以杜天下之變。謀臣舊將，誅滅略盡，獨死於楊素之手，以及於大故。終於煬帝之際，天下大亂，塗地而莫之救。由此觀之，則夫隋之所以亡者，無以異於秦也。悲夫！古之聖人，修德以來天下，天下之所為去就者，莫不在我，故其視失天下甚輕。夫惟視失天下甚輕，是故其心舒緩，而其為政也寬。寬者生於無憂，而慘急者生於無聊耳。昔嘗聞之，周之興，太王避狄於岐，豳之人民扶老攜幼，而歸之岐山之下，累累而不絕，喪失其舊國，而卒以大興。及觀秦、隋，唯不忍失之而至於亡，然後知聖人之為是寬緩不速之行者，乃其所以深取天下者也。

卷三

◆進論五首

【唐論】

天下之變，常伏於其所偏重而不舉之處，故內重則為內快，外重則為外患。古者聚兵京師，外無強臣，天下之事，皆制於內。當此之時，謂之內重。內重之弊，奸臣內擅而外無所忌，匹夫橫行於四海而莫之能禁。其亂不起於左右之大臣，則生於山林小民之英雄。故夫天下之重，不可使專在內也。古者諸侯大國，或數百里，兵足以戰，食足以守，而其權足以生殺，然後能使四夷、盜賊之患不至於內，天子之大臣有所畏忌，而內患不作。當此之時，謂之外重。外重之弊，諸侯擁兵，而內無以制。由此觀之，則天下之重，固不可使在內，而亦不可使在外也。自周之衰，齊、晉、秦、楚，綿地千里，內不勝於其外，以至於滅亡而不救。秦人患其外之已重而至於此也，於是收天下之兵而聚之關中，夷滅其城池，殺戮其豪傑，使天下之命皆制於天子。然至於二世之時，陳勝、吳廣大呼起兵，而郡縣之吏，熟視而走，無敢誰何。趙高擅權於內，頤指如意，雖李斯為相，備五刑而死於道路。其子李由守三川，擁山河之固，而不敢校也。此二患者，皆始於外之不足而無有以制之也。至於漢興，懲秦孤立之弊，乃大封侯王。而高帝之世，反者九起，其遺孽餘烈，至於文、景而為淮南、濟北、吳、楚之亂。於是武帝分裂諸侯，以懲大國之禍，而其後百年之間，王莽遂得以奮其志於天下，而劉氏子孫無復齟齬。魏晉之世，乃益侵削諸侯，四方微弱，不復為亂，而朝廷之權臣、山林之匹夫，常為天下之大患。此數君者，其所以制其內外輕重之際，皆有以自取其亂而莫之或知也。夫天下之重，在內則為內憂，在外則為外患。而秦漢之間，不求其勢之本末，而更相懲戒，以就一偏之利，故其禍循環無窮而不可解也。且夫天子之於天下，非如婦人孺子之愛其所有也。得天下而謹守之，不忍以分於人，此匹夫之所謂智也，而不知其無成者，未始不自不分始。故夫聖人將有所大定於天下，非外之有權臣，則不足以鎮之也。而後世之君，乃欲去其爪牙，翦其股肱，而責其成功，亦已過矣。愚嘗以為天下之勢，內無重，則無以威外之強臣，外無重，則無以服內之大臣而絕奸民之心。此二者，其勢相持而後成，而不可一輕者也。昔唐太宗既平天下，分四方之地，盡以沿邊為節度府，而范陽、朔方之軍，皆帶甲十萬，上足以制夷狄之難，下足以備匹夫之亂，內足以禁大臣之變。而其將帥之臣常不至於叛者，內有重兵之勢，以預製之也。貞觀之際，天下之兵八百餘府，而在關中者五百，舉天下之眾，而後能當關中之半。然而朝廷之臣亦不至於乘間釁以邀大利者，外有節度之權以破其心也。故外之節度，有周之諸侯外重之勢，而易置従命，得以擇其賢不肖之才。是以人君無征伐之勞，而天下無世臣暴虐之患。內之府兵，有秦之關中內重之勢，而左右謹飭，莫敢為不義之行。是以上無逼奪之危，下無誅絕之禍。蓋周之諸侯，內無府兵之威，故陷於逆亂而不能自止。秦之關中，外無節度之援，故脅於大臣而不能以自立。有周秦之利，而無周秦之害，形格勢禁，內之不敢為變，而外之不敢為亂，未有如唐制之得者也。而天下之士不究利害之本末，猥以成敗之遺蹤而論計之得失，徒見開元之後，強兵之將皆為天下之大患，而遂以太宗之製為猖狂不審之計。夫論天下，論其勝敗之形，以定其法制之得失，則不若窮其所由勝敗之處。蓋天寶之際，府兵四齣，萃於范陽，而德宗之世，禁兵皆戍趙、魏，是以祿山、朱泚得至於京師，而莫之能禁，一亂塗地。終於昭宗，而天下卒無寧歲。內之強臣，雖有輔國、元振、守澄、士良之徒，而卒不能制唐之命，誅王涯，殺賈餗，自以為威震四方，然劉従諫為之一言，而震懾自斂，不敢復顧。其後崔昌遐倚朱溫之兵以誅宦官，去天下之監軍，而無一人敢與抗者。由此觀之，唐之衰，其弊在於外重，而外重之弊，起於府兵之在外，非所謂制之失，而後世之不用也。

【五代論】

昔者商周之興，始於稷、卨，而至於湯、武，凡數百年之間，而後得志於天下。其成功甚難，而享天下之利至緩也。然桀、紂既滅，收天下，朝諸侯，自處於天子之尊，而下無不服之志，誅一匹夫，而天下遂定，蓋其用力亦甚易而無勞也。至於秦漢之際，其英雄豪傑之士，逐天下之利惟恐不及，而開天下之釁惟恐其後之也。奮臂於大澤，而天下之士雲合響應，轉戰終日，而闢地千里。其取天下，若此其無難也。然天下已定，君臣之分既明，分裂海內，以王諸將，將以傳之無窮，百世而不變。而數歲之間，功臣大國反者如蝟毛而起。是何其取之之易而守之之難也？若夫五代干戈之際，其事雖不足道，然觀其帝王起於匹夫，鞭笞海內，戰勝攻取，而自梁以來，不及百年，天下五禪，遠者不過數十年，其智慮曾不足以及其後世，此亦甚可怪也。蓋嘗聞之，梁之亡，其父子兄弟自相屠滅，虐用其民，而天下叛；周之亡，適遭聖人之興，而不能以自立。此二者君子之所不疑於其間也。而後唐之庄宗、明宗與晉、漢之高祖，皆以英武特異之姿，據天下太半之地，及其子孫材力智勇亦皆有以過人者，然終以敗亂而不可解，此其勢必有以自取之也。蓋唐、漢之亂，始於功臣，而晉之亂，始於戎狄，皆其以易取天下之過也。庄宗之亂，晉高祖以兵趨夷門，而後天下定於明宗；後唐之亡，匈奴破張達之兵，而後天下定於晉；匈奴之禍，周太祖發南征之議，而後天下定於漢。故唐滅於晉，晉亂於匈奴，而漢亡於周。蓋功臣負其創業之勛，而匈奴恃其驅除之勞，以要天子。聽之則不可以久安，而誅之則足以召天下之亂，動一功臣，天下遂並起而軋之矣。故唐奪晉高祖之權而亡，晉絕匈奴之和親而滅，漢誅楊邠、史肇而周人不服，以及於禍。彼其初，無功臣，無匈奴，則不興；而功臣、匈奴卒起而滅之。故古之聖人，有可以取天下之資而不用，有可以乘天下之勢而不顧，撫循其民，以待天下之自至。此非以為苟仁而已矣，誠以為天下之不可以易取也。欲求天下而求之於易，故凡事之可以就天下者，無所不為也。無所不為而就天下，天下既安而不之改，則非長久之計也。改之而不顧，此必有以忤天下之心者矣。昔者晉獻公既沒，公子重耳在翟，里克殺奚齊、卓子而召重耳。重耳不敢入。秦伯使公子縶往吊，且告以晉國之亂，將有所立於公子。重耳再拜而辭，亦不敢當也。至於夷吾，聞召而起，以汾陽之田百萬命里克，以負蔡之田七十萬命丕鄭，而奉秦以河外列城五。及其既入，而背內外之賂，殺里克、丕鄭而發兵以絕秦，兵敗身虜，不復其國。而後文公徐起而收之，大臣援之於內，而秦、楚推之於外，既反而霸於諸侯。唯其不求入，而人入之，無賂於內外，而其勢可以自入。此所以反國而無後憂也。其後劉季起於豐沛之間，従天下武勇之士入關，以誅暴秦，降子嬰。當此之時，功冠諸侯，其勢遂可以至於帝王。此皆沛公之所自為，而諸將不與也。然至追項籍於固陵，兵敗，而諸將不至，乃捐數千里之地以與韓信、彭越，而此兩人卒負其功，背叛而不可制。故夫取天下不可以僥倖於一時之利。僥倖於一時之利，則必將有百歲不已之患。此所謂不及遠也。

【周公論】

伊尹既立太甲，不明而放諸桐，天下不以為不義。武王既沒，成王幼，周公攝天子之位，朝諸侯於明堂，而召公不說，管叔、蔡叔咸叛，天下幾至於不救。二者此其故何也？太甲既立矣，而不足以治天下，則夫伊尹猶有以辭於後世也。蓋周公之事，其跡無以異於伊尹，然天下之人舉皆疑而不信，此無足怪也。何者？天下未知夫成王之不明，而周公攝，則是周公未有以服天下之心而強攝焉，以為之上也。且夫伊尹之攝其事，則有所不得已而然爾。太甲雖廢，而伊尹未敢有所復立，以召天下之亂，故寧以己攝焉，而待夫太甲之悔，是以天下無疑乎其心。今夫周公之際，其勢未至於不得已也。使成王拱手以居天下之上，而周公為之佐，以成王之名號於天下，而輔之以周公，此所謂其勢之未至於不得已者矣。而周公不居，則夫天下之謗，周公之所自取也。然愚以為不然，挾天子以令天下，此諸葛孔明之事耳，而周公豈不足以知之？蓋夫人臣惟無執天子之權，人臣而執天子之權，則必有忠於其心，而後可以自免於難。何者？人臣而用天子之事，此天子之所忌也。以一人之身，上為天子之所忌，而下為左右之大臣従而媒孽其短，此古之忠臣所以盡心而不免於禍，而世之奸雄之士所以動其無君之心而不顧者也。使成王用事於天下，而周公制其予奪之柄，則愚恐成王有所不平於其心，而管、蔡之徒乘其隙而間之，以至於亂也。使成王有天子之虛名，而不得制天下之政，則愚恐周公有所不忍於其志，赧然其有不安之心也。是以寧取而攝之，使成王無與乎其間，以破天下讒慝之謀，而絕其爭權之心，是以其後雖有管、蔡之憂，而天下不搖。使其當時立於群臣之間，方其危疑擾攘而未決也，則愚恐周公之禍，非居東之所能免，而管、蔡得志於天下，成王將遂不立也。嗚呼！其思之遠哉！

【老聃論】

上善與人言者，因其人之言而為之言，則天下之為辯者服矣。與其里人言，而曰「吾父以為不然」，則誰肯信以為爾父之是是？故不若與之論其曲直，雖楚人可以與秦人言之而無害。故夫天下之所為多言，以排夫異端而終以不明者，唯不務其是非利害，而以父屈人也。夫聖人之所為尊於天下，為其知夫理之所在也。而周公、仲尼之所為信於天下，以其弟子而知之也。故非其弟子，則天下有不知周公之為周公，而仲尼之為仲尼者矣。是故老聃、莊周其為說不可以周、孔辯也。何者？彼且以為周、孔之不足信也。夫聖人之於言，譬如規矩之於方圓爾。天下之人信規矩之於方圓，而以規矩辯天下之不方不圓，則不若求其至方極圓，以陰合於規矩。使規而有不圓，矩而有不方，亦無害於吾說。若此，則其易以折天下之異論。昔者天下之士，其老聃、莊周與夫佛之道者，皆未嘗得其要也。老聃之說曰：「去仁義，絕禮樂，而後天下安。」而吾之說曰：「仁義禮樂，天下之所待以治安者。」佛之說曰：「棄父絕子，不為夫婦，放雞豚，食菜菇，而後萬物遂。」而吾之說曰：「父子夫婦，食雞豚，而遂萬物之性。」夫彼用以其說，而吾亦以吾說。彼之不吾信，如吾之不彼信也。蓋天下之不従，莫急於未信而強劫之。故夫仁以安人，而行之以義，節之以禮，而播之以樂，守之以君臣，而維之以父子兄弟，食肉而飲酒，此明於孔子者之所知也。而欲以諭其所不知之人，而曰：「孔子則然。」嗟夫，難哉！愚則不然，曰：天下之道，唯其辯之而無窮，攻之而無間；辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。果孔子而有窮也，亦將舍而他之。惟其無窮，是以知其為道而無疑。蓋天下有能平其心而觀焉，而不牽夫仲尼、老聃之名，而後可與語此也。

【老聃論下】

天下之道，惟其辨之而無窮，攻之而無間。辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。昔者六國之際，處士橫議，以熒惑天下。楊氏「為我」，而墨氏「兼愛」。凡天下之有以君臣父子之親而不相顧者，舉皆歸於楊子；而道路之人皆可以為父兄子弟者，舉皆歸於墨子也。夫天下之人，不可以絕其相屬之親而合其無故之歡，此其勢然矣。故老聃、莊周知夫天下之不従也，而起而承之。以為「兼愛」、「為我」之不足以收天下，是以不為「為我」，不為「兼愛」，而處乎「兼愛」、「為我」之際。此其意以為，不「兼愛」則天下譏其無親，不「為我」則天下議其為人。故兩無所適處，而泛泛焉浮游其間，而我皆無所與，以為是足以自免而逃天下之是非矣。夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其說可得而考其終。今夫老、庄無所是非，而其終歸於無有，此其思之亦已詳矣。楊氏之「為我」，墨氏之「兼愛」，此其為道莫不有所執也。故「為我」者，為「兼愛」之所詆；而「兼愛」者，為「為我」之所毀。是二者，其地皆不可居也。然而得其間而固守之，則可以杜天下之異端而絕其口。蓋古之聖人，惟其得而居之，是以天下之大服，而其道遂傳於後世。今老聃、莊周不得由其大道，而見其隙，竊入於其間，而執其機，是以其論縱橫堅固而不可破也。且夫天下之事，安可以一說治也。彼二子者，欲一之以「兼愛」，繼之以「為我」，故其說有時焉而遂窮。夫惟聖人能處於其間而制其當，然「兼愛」、「為我」亦莫棄也，而能用之以無失乎道，處天下之紛紜而不失其當，故曰：「伯夷、叔齊不降其志，不辱其身；而柳下惠、少連降志而辱身。言中倫，行中慮，虞仲夷逸隱居放言，身中清，廢中權，我則異於是，無可無不可。」夫無可無不可，此老聃、莊周之所以為辯也，而仲尼亦云。則夫老聃、莊周，其思之不可以為不深矣。蓋嘗聞之，聖人之道，處於可、不可之際，而遂従而實之，是以其說萬變而不可窮。老聃、莊周従而虛之，是以其說汗漫而不可詰。今將以求夫仲尼、老聃之是非者，惟能知虛實之可用與否而已矣。蓋天下固有物也，有物而物相遭，則固亦有事矣。是故聖人従其有而制其御有之道，以治其有實之事，則天下夫亦何事之不可為？而區區焉求其有以納之於無，則其用力不已甚勞矣哉！夫老聃、莊周則亦常自知其窮矣，夫其窮者何也？不若従其有而有之之為易也。故曰：「常無欲以觀其妙。」而又曰：「常有欲以觀其徼。」既曰：「無之以為用。」而又曰：「有之以為利。」而至於佛者，則亦曰：「斷滅。」而又曰：「無斷無滅。」夫既曰無矣，而又恐無之反以為窮。既曰：「斷滅」矣，而又恐斷滅之適以為累。則夫其情可以見矣。仲尼有言曰：「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」夫老聃、莊周其亦近於中庸而無忌憚者哉！

卷四

◆進論五首

【禮論】

昔者商周之際，何其為禮之易也。其在宗廟、朝廷之中，籩豆簠簋、牛羊酒醴之薦，交於堂上，而天子、諸侯、大夫、卿士，周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，而禮行於上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人，何其知禮而行之不勞也？當此之時，天下之人惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入於其間，耳目聰明而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之心，盎然見於其面，而坌然發於其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。至於後世，風俗變易，更數千年以至於今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之衣，而御古之器皿，傴僂拳曲，勞苦於宗廟、朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節。此無足怪也，其所用者，非其素所習也，而強使焉。甚矣夫！後世之好古也。昔者上古之世，蓋常有巢居穴處，污樽壞飲、燔黍捭豚、蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。及其後世，聖人以為不足大利於天下，是故易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交於鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而爓之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實其簠簋、籩豆、鉶羹，以極今世之美，未聞其牽於上古之說，選懦而不決也。且方今之人，佩玉服韍冕而垂旒拱手，而不知所為，而天下之人亦且見而笑之，是何所復望於其有以感發天下之心哉？且又有所大不安者。宗廟之際，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆従其生，以冀其來而安之。而後世宗廟之祭，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時，席地而食，是以其器用各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐於床而食於床上，是以其器不得不有所變。雖使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以従鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠、釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆従其器。蓋周人之祭蠟與田祖也，吹葦龠，擊土鼓，此亦各従其所安焉耳。嗟夫！天下之禮，宏闊而難言，自非聖人，而何以處此？惟其推之而不明，講之而不祥，則遂以為不可。蓋其近於正而易行，庶幾天下之安而従之，是固不可易也。

【易論】

《易》者，卜筮之書也。挾策布卦，以分陰陽而明吉凶，此日者之事，而非聖人之道。聖人之道，存乎其爻之辭，而不在其數，數非聖人之所盡心也。然《易》始於卦，而至於六十四，此其為書未離乎用數也。而世之人皆恥言《易》之數，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解。此高論之士所以恥而不言歟？夫《易》本於卜筮，而聖人闊言於其間，以盡天下之人情，使其為數紛亂而不可考，則聖人豈肯以其有用之言而托之無用之數哉？今夫《易》之所謂九六者，老陰、老陽之數也。九為老陽，而七為少陽；六為老陰，而八為少陰。此四數乾，天下莫知其所為如此者也。或者以為陽之數極於九，而其次極於七，故七為少而九為老。至於老陰，苟以為以極者而言也，則老陰當十，而少陰當八，今少陰八，而老陰反當其下之六，則又為之說曰：陰不可以有加於陽，故抑而處之於下。使陰果不可以有加於陽也，而曷有曰老陰八，而少陰六？且夫陰陽之數，此天地之所為也，而聖人豈得與於其間而制其予奪哉？此其尤不可者也。夫陰陽之有老少，此未嘗見於他書也，而見於《易》。《易》之所以或為老或為少者，為夫揲蓍之故也。故夫說者宜於其揲蓍焉而求之。揲蓍之法曰：卦一歸奇，三揲之餘，而以四數之。得九而以為老陽，得八而以為少陰，得七而以為少陽，得六而以為老陰。然而陰陽之所以為老少者，不在乎七八九六也，七八九六徒以為識焉耳。老者，陰陽之純也；少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇，而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。天下之物，以少為主，故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽。老陰、老陽者，乾坤是也；少陰、少陽者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一揲也，少者五，而多者九。其二、其三，少者四而多者八。多少者，奇偶之象也。一爻而三揲，譬如一卦而三爻也。陰陽之老少，於卦見之於爻，而於爻見之於揲。使其果有取於七八九六，則夫此三揲者，區區焉分其少多而各為之處，果何以為也？今夫三揲而皆少，此無以異於《乾》之三爻而皆奇也。三揲而皆多，此無以異於《坤》之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無以異於《震》《坎》《艮》之一奇而二偶也。三揲而多者一，此無以異於《巽》《離》《兌》之一偶而二奇也。若夫七八九六，此乃取以為識，而非其義之所在，不可強以為說也。

【書論】

愚讀《史記?商君列傳》，觀其改法定令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，劓太子之傅，而後法令大行，未嘗不壯其勇而有決也。曰：嗟夫！世俗之不可與慮始而可與樂終。使天下之人，各陳其所知，而守其所學，以議天下之事，則事將有格而不得成者。然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者，常丁寧激切，亹亹而不倦，必使天下盡知其君之心，而又従而折其不服之意，使天下皆信以為如此，而後従事。其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非者。愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂従而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為，當堯舜之時，其君臣相得之心，歡樂而無間，相與吁俞嗟嘆，唯諾於朝廷之中，不啻若朋友之親，雖其有所相是非論辯，以求曲直之當，亦無足怪者。及至湯、武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天子有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論於天下，以齟齬其上之畫策，令之而莫肯聽。當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽従？而其上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後従。此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？蓋盤庚之遷，天下皆咨嗟而不悅。盤庚為之稱其先王盛德明聖而猶五遷，以至於今。今不承於古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。既又恐其不従也，則又曰：「汝罔暨余同心，我先後將降汝罪疾，乃祖先父亦將告我高後曰：『作大，戮於朕孫。』」蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者如此其詳也。若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求於眾人之論，而亦無以告諭於天下，然其事亦終於有成。是以後世之論，以為三代之治柔懦而不決。然此乃王霸之所以為異者也。夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及於百姓，以觀其意之所向。及其不可聽，則又反覆而諭之，以窮極其說而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉！

【詩論】

自仲尼之亡，六經之道遂散而不可解，蓋其患在於責其義之太深，而求其法之太切。夫六經之道，惟其近於人情，是以久傳而不廢。而世之迂學，乃皆曲為之說，雖其義之不至於此者，必強牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。夫聖人之為經，惟其於《禮》、《春秋》，然後無一言之虛而莫不可考，然猶未嘗不近於人情。至於《書》出於一時言語之間，而《易》之文為卜筮而作，故時亦有所不可前定之說，此其於法度已不如《禮》、《春秋》之嚴矣。而況乎《詩》者，天下之人，匹夫匹婦，羈臣賤隸，悲憂愉佚之所為作也。夫天下之人，自傷其貧賤困苦之憂，而自述其豐美盛大之樂，其言上及於君臣父子、天下興亡治亂之跡，而下及於飲食床笫、昆蟲草木之類。蓋其中無所不具，而尚何以繩墨法度、區區而求諸其間哉？此亦足以見其志之不通矣。夫聖人之於《詩》，以為其終要入於仁義，而不責其一言之無當，是以其意可觀，而其言可通也。今《詩》之傳曰「殷其靁，在南山之陽」；「出自北門，憂心殷殷」；「揚之水，白石鑿鑿」；「終朝采綠，不盈一掬」；「瞻彼洛矣，維水泱泱」，若此者皆「興」也。而至於「關關雎鳩，在河之洲」；「南有樛木，葛藟累之」；「南有喬木，不可休息」；「維鵲有巢，惟鳩居之」；「喓々草蟲，趯趯阜螽」，若此者又皆「興」也。其意以為「興」者，有所取象乎天下之物，以自見其事。故凡詩之為此事而作，而其言有及於是物者，則必強為是物之說，以求合其事。蓋其為學亦以勞矣。且彼不知夫《詩》之體固有「比」也，而皆合之以為「興」。夫「興」之為言，猶曰：「其意云爾，意有所觸乎。」當此時已去而不可知，故其類可以意推，而不可以言解也。《殷其靁》，曰：「殷其靁，在南山之陽。」此非有所取乎靁也，蓋必其當時之所見，而有動乎其意。故後之人，不可以求得其說，此其所以為「興」也。若夫「關關雎鳩，在河之洲」，是誠有取於其摯而有別，是以謂之「比」而非「興」也。嗟夫！天下之人，欲觀於《詩》，其必先知夫「興」之不可以與「比」同，而無強為之說，以求合其作時之事，則夫《詩》之義，庶幾乎可以意曉而無勞矣。

【春秋論】

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言邪？此天下之人，皆能辯之。而至於聖人，其言丁寧反覆、佈於方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之言也，而求之太過。求之太過，是以聖人之言更為深遠而不可曉。且夫天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉！不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。昔者仲尼刪《詩》於衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳靈，自詩人以來至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚常怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者？蓋察於辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無疑也。若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷；怒而言之，則其言厲而不溫；怒而言之，則其言深而不誠。此其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰：「齊仲孫來。」於季友之歸，曰：「季子來歸。」此所謂喜之之言也；於魯鄭之易田，曰：「鄭伯以璧假許田。」於晉文之召王，曰：「天王狩於河陽。」此所謂怨之之言也；於叔牙之殺，曰：「公子牙卒。」於慶父之奔，曰：「公子慶父如齊。」此所謂急之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無以加矣。至於《公羊》、《穀梁》之傳則不然，日月土地皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒？此喜怒之所不在也。《春秋》書曰：「戎伐凡伯於楚丘。」而以為衛伐凡伯。《春秋》書曰：「齊仲孫來。」而以為吾仲孫怒而至於變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰：《春秋》者，亦人之言而已。而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

卷五

◆進論五首

【燕趙論】

昔者三代之法，使天下立學校而教民，行鄉射飲酒之禮。於歲之終，田事既畢，而會其鄉黨之耆老，設其籩豆酒食之薦，而天子之大夫親為之行禮。蓋以為田野之民，裸裎其股肱，而勞苦其筋力，長幼親作，以趨一時之利，習於鄙野之俗，而不知孝悌之節，頑冒無恥，不可告語，而易與為亂。是以因其休息而教之以禮，使之有所不忘於其心。故三代之民，雖耕田荷任之賤，其所有為者甚鄙，而其中必有所守，其心甚朴，而亦不至於無知以犯非義。何者？其上之人不以為鄙而不足教，而其民亦喜於為善也。至於後世之衰，天下之民，愚者不知君臣父子之義，而天下之風俗日已敗亂。今夫輕揚而剽悍、好利而多變者，吳、楚之俗也；勁勇而沉靖、椎鈍而少文者，燕、趙之俗也。以輕揚剽悍之人，而有好利多變之心，無三代王者之化，宜其起而為亂矣。若夫北方燕、趙之國，其勁勇沉靖者，可以義動，而椎魯少文者，可以信結也。然而燕、趙之間，其民常至於自負其勇以為盜賊，無以異於吳、楚者，何也？其勁勇近於好亂，而其椎鈍近於無知。上失其道，而燕趙之良民，不復見於當世，而其暴戾之夫每每亂天子之治。仲尼曰：「君子好勇而無義，則為亂；小人好勇而無義，則為盜。」故古之聖人止亂以義，止盜以義，使天下之人皆知父子君臣之義，而誰與為亂哉？昔者唐室之衰，燕、趙之人，八十年之間，百戰以奉賊臣，竭力致死，不顧敗亡，以抗天子之兵，而以為忠臣義士之所當然。當此之時，燕、趙之士，惟無義也，故舉其忠誠專一之心，而用之天下之至逆，以拒天下之至順，而不知其非也。孟子曰：「無常產而有常心者，惟士為能。若夫民無常產，因無常心。苟無常心，放僻邪侈，無不為已。」故夫燕、趙之地，常苦夫士大夫之寡也。

【蜀論】

匹夫匹婦，天下之所易也；武夫任俠，天下之所畏也。天下之人，知夫至剛之不可屈，而不知夫至柔之不可犯也。是以天下之亂，常至於漸深而莫之能止。蓋其所畏者，愈驕而不可制，而其所易者，不得志而思以為亂也。秦、晉之勇，蜀、漢之怯，怯者重犯禁，而勇者輕為奸，天下之所知也。當戰國之時，秦、晉之兵彎弓而帶劍，馳騁上下，咄嗟叱吒，蜀、漢之士所不能當也。然而天下既安，秦、晉之間，豪民殺人以報仇，椎埋發冢以快其意，而終不敢為大變也。蜀人畏吏奉法，俯首聽命，而其匹夫小人，意有所不適，輒起而従亂。此其故何也？觀其平居無事，盜入其室，懼傷而不敢校，此非有好亂難制之氣也。然其弊常至於大亂而不可救，則亦優柔不決之俗，有以啟之耳。今夫秦、晉之民，倜儻而無所顧，負力而傲其吏。吏有不善，而不能以有容也，叫號紛詉，奔走告訴，以爭毫釐曲直之際，而其甚者，至有懷刃以賊其長吏，以極其忿怒之節，如是而已矣。故夫秦、晉之俗，有一朝不測之怒，而無終身戚戚不報之怨也。若夫蜀人，辱之而不能競，犯之而不能報，循循而無言，忍詬而不驟發也。至於其心有所不可復忍，然後聚而為群盜，散而為大亂，以發其憤憾不泄之氣。故雖秦、晉之勇，而其為亂也，志近而禍淺；蜀人之怯，而其為變也，怨深而禍大。此其勇怯之勢，必至於此而無足怪也。是以天下之民，惟無怨於其心，怨而得償，以快其怒，則其為毒也，猶可以少解。惟其鬱郁而無所泄，則其為志也遠，而其毒深，故必有大亂，以發其怒而後息。古者君子之治天下，強者有所不憚，而弱者有所不侮，蓋為是也。《書》曰：「無虐煢獨，而畏高明。」《詩》曰：「不侮鰥寡，不畏強御。」此言天下之匹夫匹婦，其力不足以與敵，而其智不足以與辯，勝之不足以為武，而徒使之怨以為亂故也。嗟夫，安得斯人者，而與之論天下哉！

【北狄論】

北狄之人，其性譬如禽獸，便於射獵，而習於馳騁，生於斥鹵之地，長於霜雪之野，飲水食肉，風雨饑渴之所不能困，上下山坂，筋力百倍，輕死而樂戰，故常以勇勝中國。然至於其所以擁護親戚，休養生息，畜生馬，長子孫，安居佚樂，而欲保其首領者，蓋無以異於華人也。而中國之士，常憚其勇，畏避而不敢犯。氈裘之民，亦以此恐愒中國而奪之利。此當今之所謂大患也。昔者漢武之世，匈奴絕和親，攻當路塞，天下震恐，其後二十年間，漢兵深入，不憚死亡，捐命絕幕之北，以決勝負，而匈奴孕重墮壞，人畜疲敝，不敢言戰。何者？勇士壯馬，非中國之所無有，而窮追遠逐，雖匈奴之眾，亦終有所不安也。故夫敵國之盛，非鄰國之所深憂也。要在養兵休士而集其勇氣，使之不懾而已。方今天下之勢，中國之民，優遊緩帶，不識兵革之勞，驕奢怠惰，勇氣消耗。而戎狄之賂，又以百萬為計，轉輸天下，甘言厚禮，以滿其不足之意。使天下之士，耳熟所聞，目習所見，以為生民之命，寄於其手，故俯首柔服，莫敢抗拒。凡中國勇健豪壯之氣，索然無復存者矣。夫戰勝之民，勇氣百倍；敗兵之卒，沒世不復。蓋所以戰者，氣也；所以不戰者，氣之畜也；戰而後守者，氣之餘也。古之不戰者，養其氣而不傷，今之士不戰，而氣已盡矣。此天下之所大憂者也。昔者六國之際，秦人出兵于山東，小戰則殺將，大戰則割地，兵之所至，天下震慄。然諸侯猶帥其罷散之兵，合従以擊秦，砥礪戰士，激發其氣。長平之敗，趙卒死者四十萬人，廉頗收合餘燼，北摧栗腹，西抗秦兵，振刷磨淬，不自屈服。故其民觀其上之所為，日進而不挫，皆自奮怒以爭死敵。其後秦人圍趙邯鄲，梁王使將軍新垣衍如趙，欲遂帝秦，而魯仲連慷慨發憤，深以為不可。蓋夫天下之士，所為奮不顧身，以抗強虎狼之秦者，為非其君也。而使諸侯従而帝之，天下尚誰能出身以拒其君哉？故魯仲連非徒異夫帝秦之虛名，而惜夫天下之勢有所不可也。今尊奉夷狄無知之人，交歡納幣，以為兄弟之國，奉之如驕子，不敢一觸其意，此適足以壞天下義士之氣，而長夷狄豪橫之勢耳。今誠養威而自重，卓然特立，不聽夷狄之妄求，以為民望，而全吾中國之氣。如此數十年之間，天下摧折之志複壯，而北狄之勇，非吾之所當畏也。

【西戎論】

戎狄之俗，畏服大種，而輕中國。戎強則臣狄；狄強則臣戎，戎狄皆弱，而後中國可得而臣；戎狄皆強，而後侵略之患不至於中國。蓋一強而一弱，中國之患也。彼其弱者，不敢獨戰，是以爭附強國之餘威，以趨利於中國，而後無所懼。強者並將弱國之兵，蕩然南下，而無復反顧之憂，然後乃敢專力於中國而不去。此二者以勢相従而不可間，是以中國之士，常不得解甲而息也。昔者冒頓老上之盛，惟西戎之無強國也，故匈奴之人，得以儘力而苦吾中國。使西戎有武力戰勝之君，則中國之禍，將有所分而不專。何者？彼畏西戎之乘其後也。故北狄強，則中國不得不厚西戎之君，而西戎之君，亦將自托於中國。然而西戎非有強力自負之國，則其勢亦將折而入於匈奴。惟其國大而好勇，其君之意，欲區區自立於一隅，而不畏北狄之眾，而後中國可得而用也。然天下之人，皆以為北方有強悍不屈之匈奴，而又重之以西戎之大國，則中國將不勝其困，此何其不思之甚也！夫戎狄之人，惟其愚陋而多怨，是故可與共憂也；惟其強狠而好勝，是故可以激而壯也。使之自相攻擊，而不能相下，則其勢必走於中國。中國因而收之，而其不服者，乃可圖也。然天下之議，又將以為戎狄之俗，不喜自相攻斗，而喜擊中國之眾，此其勢固不可得而合也。蓋亦以為不然。夫四夷之所以喜攻中國者，為夫吾兵之不能苦戰，而金玉錦繡之所交會也。今使吾兵精而食足，據險阻，明烽燧，吏士練習而不敢懈，彼雖壯騎，無所施設，則其利不在於攻中國。堅坐而相守，不出十年，彼外無所掠虜，將不忍而熱中，將反而求以相詬，以為起兵之名。彼兵交於匈奴而怨結於中國，則何以自固。故中國舉而收之，必將得其歡心。然天下之心，常畏其強而莫或收之，而使為北狄之用，此何其不識戎狄之情也！

【西南夷論】

古者九夷八蠻，無大君長，紛紛籍籍，不相統制。惟北狄之種，常為大國，以抗中夏。然蠻夷之俗，種姓分別，千人為部，百家為黨，見利則聚，輕合易散，族類不一，其心終莫相愛，故其兵利於疾戰，而不利於遲久。北狄之人，綿地千里，控弦百萬，侯王君長通為一家，人畜富庶，蔓延山谷之間，其心常有所愛重而不忍去，故其兵利於遲久，而不利於疾戰。此二者其大小之勢，各有所便，宜乎中國之所以待之者，各有道也。今夫北狄之人，伏於陰山之下，養兵休士，久居而不戰，此其志豈嘗須臾忘中國也？然其心以為，戰而勝人，猶不若不戰而屈人之兵。戰而不勝，民之死者未可知也。故常大言虛喝而不進，以謀敝中國。蓋其所愛者愈大，故其謀之愈深，而發之愈緩，以求其不失也。若夫西戎、南蠻、西南夷之民，悉其眾庶，尚不能當狄人之半，而其酋豪，每每為亂不能自禁，此誠無愛於其心，而僥倖於一戰，以用其烏合之眾而已。故夫蠻夷之人，擾邊求利，其中非有大志者，其類皆可以謀來也。愚嘗觀於西南徼外，以臨蠻夷之眾，求其所以為變之始，而遂至於攻城郭，殺人民，縱橫放肆而不可救者，其積之莫不有漸也。夫蠻夷之民，寧絕而不之通。今邊鄙之上，利其貨財而納之於市，使邊民凌侮欺謾而奪其利，長吏又以為擾民而不之禁。窮恚無聊，莫可告訴，故其勢必至於解仇結盟，攻剽蹂踐，殘之於鋒鏑之間，而後其志得伸也。嗟夫！為吏如此，亦見其不知本矣。通關市，我吏民待之如中國之人，彼尚誰所激怒而為此哉？然事不患乎不知，而患乎人之不能用。昔班超處西域數十年，西破龜茲，北伏匈奴。及將東歸，或以為必有奇謀，乃就問其計。然其言止曰：「察見淵中魚不詳，屯戍之士皆非忠臣孝子，不可盡繩以法。」當是時，莫不皆笑，以為不足用。然及西域之亂，終亦以此故。夫謀非必奇而後可用，而在乎當否而已。古者四夷皆置校尉，而益州有蠻夷騎都尉以治其事。使其強者不能內侵，而弱者不為中國之所侮，蓋為是也。

卷六

◆進策五道

【君術】

○第一道臣聞天下之事，非宰相不可盡行，非諫官不可盡言。天下之人，誰能必至於諫官、宰相者？惟其少而學之，長而欲行之也，終其身而不當其位，不可以侵官而求盡其意。是故士大夫之間，猶有不能自盡其才於天子者也。今臣幸而生以天下無事之時，每一間歲，天子常詔兩制之大臣，使舉天下之士。上自登朝之吏，而下至於山林之匹夫，鹹得竭其所懷，以盡天下之利害。非天子出納耳目之官，而得以言萬民之情偽；非天子黜陟賞罰之臣，而得以論百官之長短；非天子武力將帥之士，而得以議兵革之強弱；非天子錢穀大農之吏，而得以權財用之多少。蓋天下之人，必其為宰相、諫官，而後可以盡行而盡言者，使之一旦得以詳數而悉說之。此有以見天子之意，所以待之者甚重而不輕也。而臣何敢以無說而處於此？臣常以為天下之事，雖其甚大而難辦者，天下必有能辦之人。蓋當今之所為大患者，不過曰四夷強盛，而兵革不振；百姓凋敝，而官吏不飭；重賦厚斂，而用度不足；嚴法峻令，而奸軌不止。此數四者，所以使天子坐不安席、中夜太息而不寐者也，然臣皆以為不足憂。何者？天下必有能為天子出力而為之者。而臣子之所憂，在乎天下之所不能如之何者也。臣聞善治天下者，必明於天下之情，而後得御天下之術。術者，所謂道也。得其道，而以智加焉，是故謂之術。古之聖人，惟其知天下之情，而以術制之也，萬物皆可得而役其生，皆可得而制其死。牛服於箱，馬服於轅，鷹隼服於。牛不可以有所觸，馬不可以有所踶，鷹隼不可以背而高翔。此三者惟其喜怒好惡之情，發於外而見於人也。是以因其所忌，而授之以其術，至於終身制於人而不去。且治天下何異於治馬也？馬之性剛狠而難制，急之則敝而不勝，緩之則惰而不趨。王良、造父為之先後而制其遲速，驅之有方而掣之有時，則終日燮々而不知止。此術之至也。古之聖人驅天下之人而盡用之，仁者使效其仁，勇者使效其勇，智者使效其智，力者使效其力。天下之人雖雜然皆列於前，安得仁人君子而後任之？且雖有天下之善人，與之處而不知其性，御之而不中其病，則雖有好善之心，而不獲好善之利。何者？彼不徒為吾用也，而況乎天下之英雄，欲收其功而不制其心哉！昔者秦漢之際，姦宄猛悍之人，所在而為寇。高祖發於豐沛之間，行而收之。黥布、彭越之倫，皆撫而納諸其中。所以制之者甚備也。玉帛子女、牛羊犬馬，以極其豪侈之心；輕財好施，敦厚長者，以服其趑趄之懷；倨肆傲岸，輕侮凌辱，以折其強狠之氣。其視天下之英雄，不啻若匹夫孺子，然皆得其歡心而用其死力。至於元、成之世，天下久於太平，士大夫生於其間，無復英雄難制之風。天下之士，皆書生好儒，其才氣勇力無足畏者，俯首下氣求為之用而不暇。元、成、哀、平亦欲得天下之賢才而用之，然而不知其性，不獲其術。賢人君子，避讒畏譏，遠引而去，而小人宦豎，縱橫放肆而制其事，此甚可憫也。夫人之平居朋友之間，仆妾之際，莫不有術以制其變，蓋非有深遠難見之事也。欲其用命，而見其所害；欲其樂従，而見其所利；欲其喜，而致其所悅；欲其懼，而致其所忌；欲其開心見誠，而示之以無所恐；欲其守死不去，而示之以無所往。此天下之人皆能知之，而至於治天下則不能用，且此過矣。天下以為天子之尊，無所事術也，而不知天下之事，惟其英雄而後能有大功，而世之英雄，常苦豪橫太過而難制。由此觀之，治天下愈不可以無術也。

○第二道臣聞將求御天下之術，必先明於天下之情。不先明於天下之情，則與無術何異？夫天下之術，臣固已略言之矣，而又將竊言其情。今使天子皆得賢人而任之，雖可以無憂乎其為奸，然猶有情焉，而不可以不知。蓋臣聞之，人有好為名高者，臨財推之，以讓其親；見位去之，以讓其下。進而天子禮焉，則以為歡；進而不禮焉，則雖逼之，而不食其祿，力為謙恥之節，以高天下。若是而天子不知焉，而豢之以厚利，則其心赧然有所不平。人有好為厚利者，見祿而就之，以優其身，見利而取之，以豐其家。良田大屋，惟其與之，則可以致其才。如是而天子不知焉，而強之以名高，則其心缺然有所不悅於其中。人惟無好自勝也，好自勝而不少柔之，則忿斗而不和；人惟無所相惡也，有所相惡而不為少避之，則事其私怒而不求成功。素剛則無折之也，素畏則無強之也。強之則將不勝，而折之則將不振。凡此數者，皆所以求用其才，而不傷其心也。然猶非所以制天下之奸雄。蓋臣聞之，天下之奸雄，其為心也甚深，而其為跡也甚微。將營其東，而形之於西；將取其右，而擊之於左。古之人，有欲得其君之權者，不求之其君也，優遊翱翔而聽其君之所欲為，使之得其所欲而油然自放，以釋天下之權。天下之權既去，其君而無所歸，然後徐起而收之，故能取其權，而其君不之知。古之人有為之者，李林甫是也。夫人之既獲此權也，則思專而有之。故其焉，則常恐天下之人従而傾之。夫人惟能自固其身，而後可以謀人。自固之不暇，而欲謀人也實難。故古之權臣，常合天下之爭。天下且相與爭而不解，則其勢無暇及我，是故可以久居而不去。古之人有為之者，亦李林甫是也。世之人君，苟無好善之心。幸而有好善之心，則天下之小人，皆將賣之以為奸。何者？有好善之名，而不察為善之實。天下之善，固有可以謂之惡，而天下之惡，固有可以謂之善者。彼知吾之欲為善也，則或先之以善，而終之以惡。或有指天下之惡，而飾之以善。古之人有為之者，石顯是也。人之將欲為此釁也，將欲建此事也，必先得於其君。欲成事，而君有所不悅，則事不可以成。故古之奸雄，劫之以其所必不能，其所必不能者，不可為也，則將反而従吾之所欲為。古之人有為之者，麗姬之說獻公，使之老而避禍是也。此數者，天下之至情。故聖人見其初而求其終，聞其聲而推其形。蓋惟能察人於無故之中，故天下莫能欺。何者？無故者，必有其故也。古者明王在上，天下之小人伏而不見。夫小人者，豈其能無意於天下也？舉而見其情，發而中其病，是以愧恥退縮而不敢進。臣欲天子明知君子之情，以養當世之賢公名卿，而深察小人之病，以絕其自進之漸，此亦天下之至明也。

○第三道臣聞天子之道，可以理得，而不可名推。其於天下，不取其形，而獨取其意。其道可以為善，而亦可以為不善。何者？其道無常。其道無常者，不善之所従生也。夫天下之人，惟知不忍殺人之為仁也，是故不忍殺人以自取不仁之名；惟知果於殺人之為義也，是故不敢不殺以自取不義之名。是二者，其所以為仁者有形，而其所以為義者有狀。其進也，有所執其規；而其退也，有所蹈其矩。故其為人也，不失為天下之善人，而終不至於君子。有所甚而不堪，有所蔽而不見，此其為人是自全之人也。今夫君子，有所殺人以為仁，而有所不殺以為義。義不在於殺人，而仁不在於不殺。其進也。無所據依，而其退也，無所底厲。故其成也，天下將皆安之；而其不成也，將使天下至於大亂。是以天下惡其難明，而畏其難就。人臣以是戒其君，而人君者亦以自戒曰：「姑為無殺人以為仁，而姑為果於殺人以為義。」是其仁可以全身，而其義可以無謗於天下，斯足以為無過也已矣。《孟子》有言曰：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之有禮，而謂吾君不能者謂之賊。」且夫為人臣而詔其君，不曰必為大人之仁義，而曰姑為其易者，以苟避天下之謗，此非恐其君不能之故歟？蓋臣聞之人之聖道，惟其不可以名稱而跡求者，其為道也甚深而難成，而其成也，亦不若小道之淺而無功。所御甚廣而所處甚約，握之甚微而播之無極。故孔子曰：「吾非多學而識之，吾一以貫之。」夫一者何也？知天下萬物之理而制其所當處，是謂一矣。而能得吾一者甚難，故夫天下之畏之者，亦不足怪也。古之聖人，己能知之，則行之而無疑；己不能知之，則不敢以己之私意而破天下之公義。使己而不好殺人，則安可盡無殺以成仁之形？使己而好殺人，則安可盡殺以成義之狀？蓋必有大臣救其已甚而補其不足，使義不在於殺人，而仁不在於不殺。方今天下之治，所不足者非仁也。吏聞有以入人之罪抵重罰，而未聞有以失人之罪抵深法者。民聞有以赦除其罪，而未聞有以不義得罪於法之外者。此亦足以見天子之用心矣。古者君臣之間，和而不同。上有寬厚之君，則下有守法之臣；上有急切之君，則下有推恩之臣，凡以交濟其所不足而彌縫其闕。今也君臣之風，上下如一而無以相濟，是以天下苦於寬緩怠情，而不能自振。此豈左右之大臣，務以順従上意為悅，而豈亦天子自信以為好仁之美，而不喜臣下之有所矯拂哉！方今之制，易於行賞而重於用罰。天下之以獄上者，凡與死比，則皆蹙額而不悅，此其為意夫豈不善？然天下之奸人，無以深懲而切戒之者，此無乃為仁而至於不仁歟？臣愚以為輔君之善而補其不足，此誠大臣之事。苟天子自信以為善，欲以一人之私好，而破天下之公義，則夫大臣者，猶不可為也。惟知天子之仁義，而無務其跡以成匹夫之節，使大臣得參於其間而救其所短，此不亦近於天子之道歟？

○第四道臣聞古者君臣之間，相信如父子，相愛如兄弟。朝廷之中，優遊悅懌，歡然相得而無間。知無所不言，言無所不盡；開心平意，表裡洞達，終身而不見其隙。當此之時，天下之人出身以事君，委命於上而無所憂懼，安神定氣以觀天下之政，蕩然肆志，有所欲為，而上不見忌。其所據者甚堅而無疑，是以士大夫皆敢進而博天下之大功。至於後世，君臣相虞，皆有猜防之憂，君不敢以其誠心致諸其臣，而臣亦不敢直己以行事。二者相與齟齬而不相信，上下相顧，鰓鰓然而不能以自安，而尚何暇及於天下之利害？故天下之事，每每擾敗而無所成就。臣竊傷之，而以為其蔽在於防禁之太深而督責之太急。夫古之聖人，至嚴而有所至寬，至易而有所至險，使天下有所易信而有所不可測，用之各當其處而不失節，是以天下畏其嚴而樂其寬。至於後世之君，徒知天下之不可以甚寬也，而用之其君臣之際，使其公卿大臣終日憂懼，不得安意肆志以自盡於其上，而以為畏威。徒知天下之不可甚嚴也，而用之其法律之事，使其天下之官吏欺其長上，得以苟免取容，不畏天子之法，而以為行惠。蓋其所以用之之術甚悖而不順者，至於如此。夫天下之人，上自百官，而下至於庶民，其為數安可窮盡？而天子者，以其一身寄乎其中。論其眾寡之勢，則天下至眾，而天子至寡。論其智詐巧偽之術，則天下之眾，固必有過於天子者。吾欲臨之以天子之威，則彼有畏憚而不敢言。多為之堤防，以御其變詐，則彼之智，將有以出於堤防之所不能及。是以古之聖人，推之以至誠，而御之以至威；容之以至寬，而待之以至易。以君子長者之心待天下之士，而不防其為詐，談笑議論，無所不及，以開其歡心。故天下士大夫皆欣然而入於其中，有所愧恥而不忍為欺詐之行，力行果斷而無憂懼不敢之意。其所任用，雖其兄弟朋友之親，而不顧徇私之名；其所誅戮，雖其仇怨睚眥之人，而不恤報怨之嫌。何者？君臣相信之篤，此所謂至嚴而有所至寬者也。然至大吏縱橫放肆，犯法而無所忌，天下之所指目，律令之所當取，則雖天子有所不可輒釋，使之一入而不可解，而後天下知有所畏，此所謂至易而有所至險。二者其事不同，而相與為用。夫是以至寬而天下無頹惰靡迤之風；至險而君臣無猜防逼迫之慮。夫惟能通其君臣之歡而盡行其刑法之所禁，而後可以及此也。

○第五道臣聞事有若緩而其變甚急者，天下之勢是也。天下之人，幼而習之，長而成之，相咻而成風，相比而成俗，縱橫顛倒，紛紛而不知以自定。當此之時，其上之人刑之則懼，驅之則聽，其勢若無能為者。然及其為變，常至於破壞而不可御。故夫天子者，觀天下之勢而制其所向，以定其所歸者也。夫天下之人，弛而縱之，拱手而視其所為，則其勢無所不至。其狀如長江大河，日夜渾渾，趨於下而不能止，抵曲則激，激而無所泄，則咆勃潰亂，蕩然而四齣，壞堤防、包陵谷，汗漫而無所制。故善治水者，因其所入而導之，則其勢不至於激怒坌涌而不可收。既激矣，又能徐徐而泄之，則其勢不至於破決盪溢而不可止。然天下之人常狎其安流無事之不足畏也，而不為去其所激；觀其激作相蹙，潰亂未發之際，而以為不至於大懼，不能徐泄其怒，是以遂至橫流於中原而不可卒治。昔者天下既安，其人皆欲安坐而守之，循循以為敦厚，默默以為忠信。忠臣義士之義憤悶而不得發，豪俊之士不忍其鬱郁之心，起而振之。而世之士大夫好勇而輕進、喜氣而不懾者，皆樂従而群和之，直言忤世而不顧，直行犯上而不忌。今之君子累累而従事於此矣。然天下猶有所不従，其餘風故俗猶眾而未去，相與抗拒，而勝負之數未有所定，邪正相搏，曲直相犯，二者潰潰而不知其所終極，蓋天下之勢已小激矣。而上之人不従而遂決其壅，臣恐天下之賢人，不勝其忿而自決之也。夫惟天子之尊，有所欲為，而天下従之。今不為決之於上，而聽其自決，則天下之不同者，將悻然而不服。而天下之豪俊，亦將奮踴不顧而決之，發而不中，故大者傷，小者死，橫潰而不可救。譬如東漢之士，李膺、杜密、范滂、張儉之黨，慷慨議論，本以矯拂世俗之弊，而當時之君，不為分別天下之邪正以快其氣，而使天下之士發憤以自決之，而天下遂以大亂。由此觀之，則夫英雄之士，不可以不少遂其意也。是以治水者，惟能使之日夜流注而不息，則雖有蛟龍鯨鯢之患，亦將順流奔走，奮迅悅豫，而不暇及於為變。苟其瀦畜渾亂，壅閉而不決，則水之百怪皆將勃然放肆，求以自快其意而不可御。故夫天下亦不可不為少決，以順適其意也。

卷七

【進策五道】

【臣事上】

○第一道臣聞天下有權臣，有重臣，二者其跡相近而難明。天下之人知惡夫權臣之為，而世之重臣亦遂不容於其間。夫權臣者，天下不可一日而有；而重臣者，天下不可一日而無也。天下徒見其外，而不察其中，見其皆侵天子之權，而不察其所為之不類，是以舉皆嫉之而無所喜。此亦已太過也。今夫權臣之所為者，重臣之所切齒，而重臣之所取者，權臣之所不顧也。將為權臣耶，必將內悅其君之心，委曲聽順，而無所違戾，外竊其生殺予奪之柄，黜陡天下，以見己之權，而沒其君之威惠。內能使其君歡愛悅懌，無所不順，而安為之上；外能使其公卿大夫、百官庶吏無所歸命，而爭為之腹心。上愛下順，合而為一，然後權臣之勢遂成而不可拔。至於重臣則不然。君有所為，不可以必爭；爭之不能，而其事有所必不可聽，則專行而不顧。待其成敗之跡著，則上之心將釋然而自解。其在朝廷之中，天子為之踧然而有所畏，士大夫不敢安肆怠惰於其側。爵祿慶賞，己得以議其可否，而不求以為己之私惠；刀鋸斧鉞，己得以參其輕重，而不求以為己之私勢。要以使天子有所不可必為，而群下有所震懼，而己不與其利。何者？為重臣者，不待天下之歸己，而為權臣者，亦無所事天子之畏己也。故各因其行事而觀其意之所在，則天下誰可欺者？臣故曰：為天下安可一日而無重臣也？且今使天下而無重臣，則朝廷之事，惟天子之所為而無所可否。雖使天子有納諫之明，而百官畏懼戰慄，無平昔尊重之勢，誰肯觸忌諱，冒罪戾，而為天下言者？惟其小小得失之際，乃敢上章歡嘩而無所憚，至於國之大事、安危存亡之所系，則將捲舌而去，誰敢發而受其禍？此人主之所大患也。悲夫！後世之君，徒見天下之權臣出入唯唯，以其有禮，而不知此乃所以潛潰其國；徒見天下之重臣，剛毅果敢，喜逆其意，則以為不遜，而不知其有社稷之慮。二者淆亂於心而不能辨其邪正，是以喪亂相仍而不悟，何足傷也！昔者衛太子聚兵以誅江充，武帝震怒，發兵而攻之京師，至使丞相、太子相與交戰，不勝而走，又使天下極其所往，而翦滅其跡。當此之時，苟有重臣，出身而當之，擁護太子，以待上意之少解，徐發其所蔽而開其所怒，則其父子之際，尚可得而全也。惟無重臣，故天下皆能知之而不敢言。臣愚以為，凡為天下，宜有以養其重臣之威，使天下百官有所畏忌，而緩急之間，能有所堅忍持重而不可奪者。竊觀方今四海無變，非常之事宜其息而不作，然及今日而慮之，則可以無異日之患。不然者，誰能知其果無有也，而不為之計哉！抑臣聞之，今世之弊，弊在於法禁太密，一舉足不如律令，法吏且以為言，而不問其意之所屬。是以雖天子之大臣，亦安敢有所為於法律之外以安天下之大事？故為天子之計，莫若少寬其法，使大臣得有所守，而不為法之所奪。昔申屠嘉為丞相，至召天子之幸臣鄧通，立之堂下而詰責其過。是時通幾至於死而不救，天子知之，亦不為怪。而申屠嘉亦卒非漢之權臣。由此觀之，重臣何損於天下哉！

○第二道臣聞：仲尼之稱管仲曰：「奪伯氏駢邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言。」又讀《蜀志》，其言諸葛孔明遷李平、殛廖立，及孔明既死，而此二人皆哭泣有至死者。臣每讀書至此，未嘗不嗟嘆古人之不可及，而竊愍今世之不能也。夫為天下國家，惟剛者能守其法，而公者能以剛服天下。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」天下者，天子之天下也。賞罰之柄、予奪之事，其出於天子，本無敢言者。惟其不公，故有一人焉，受戮而去，雖其當罪，而亦勃然有不服之心。而上之人雖其甚公於此，而亦畏其不服，而不敢顯然明斥其罪。故夫天下之不公，足以敗天下之至剛，而天下之不剛，亦足以破天下之至公。二者相與並行，然後可以深服天下之眾。臣嘗竊悲唐季五代之亂，外有執兵強忿之臣，威蓋天下，而以其力內脅天子。天子不敢輒忤其意。意有所不悅，則其上下不能自保。當此之時，人主務為安身之政，不敢以其剛心而守其公事，此其勢不得不然耳。方今海內治安，外無諸侯之虞，而內無執政之患。然臣切觀之於政令刑賞之際，常若有所畏而不敢自必者。此其故何也？夫朝廷之臣，無罪而留，有罪而黜，此為臣之常也。故其有罪，以為當黜，則官必削；以為不當黜，則無故而置之外地，猶為不可也。今有罪而推之於外，反従而增其爵秩，是將以為賞耶？為刑耶？是不可得而知也。蓋曰：「姑以鎮撫其耿耿之意。」彼其失為近臣而去也，雖賜之千金，而猶有所慊然於其心。且天下之罪人，而皆欲滿其所懷，則為天子安可以有所刑戮哉？然而事之所不平者，又非特如此也。黜之者一人，則必有折而辨之者一人，以為黜者之有所不悅乎其辨之者也，而使與之皆黜。夫此二人，其罪果誰在乎？以其言而黜人，亦以其言而黜之，是為黜者報仇耳。是以天下雖無強臣之災，而臣下竊揣天子之心，皆有所持而邀之，此其弊始於執之不剛，而成於守之不公矣。朝廷之事，臣安得知其有所不公者？然竊怪每有所除，吏民間莫不切切口語，以為此誰人之親戚故舊而得之者；每有所措置，亦莫不以為此誰人之所欲而行之者。使上之人，凡果如此，則宜乎人之受罪而不服，而吾亦不敢以加於人也。《詩》云：「人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。唯仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮鰥寡，不畏強御。」夫人惟能不侮鰥寡也，而後能不畏強御。臣故曰：惟無私者能以剛服天下，此其勢然也。且夫古之為君者，有所大樂，而今世不知也。人君之樂，非樂夫有天下，而樂得與天下去惡而獎善以快吾志。今使天下有不義之臣，誅之不獲，而又従而尊之。尊之不足以為悅，而又従而黜其所怨，以慰其盛怒。此二事者，夫豈為君之樂哉？蓋事有所不可並従，而欲不可以皆得。今夫人之有所私愛而不公者，是亦人之所樂焉耳。然其為樂，有所害於為君之樂，是以不若棄彼而全此也。且事之利害，有知之而患不可為者，有患不之知而可行者。今欲潔然無私而行吾法之所至，有罪而黜而無所姑息，使天下皆知賞之為賞，罰之為罰。此非有所勤苦而難成者，而顧患不肯為夫管仲、孔明，惟其為之而已矣。

○第三道臣聞天下有無窮之才，不叩則不鳴，不觸則不發。是以古之聖人，迎其好善之端，而作其勉強之氣，洗濯磨淬，日夜不息，凡此將以求盡天下之無窮也。夫天下譬如大器焉。有器不用，而置諸牖下，久則蟲生其中。故善用器者，提攜不去，時濯而溉之，使之日親於人而獲盡其力，以無速敗。有小丈夫，徒知愛其器，而不知所以為愛也。知措諸地之安，而不知不釋吾手之為不壞也。是以事不得成，而其器速朽。且夫天下之物，人則皆用其形，而不求其神也。神者何也？物之精華果銳之氣也。精華果銳之氣，其在物也，燁然而有光，確然而能堅。是氣也，亡則物皆枵然無所用之。夫是氣也，時叩而存之，則日長而不衰；置而不知求，則脫去而不居。是氣也，物莫不有也，而人為甚。《孟子》有言曰：「人之日夜之所息，與平旦之氣，晝日之所為，有以梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。」夫夜氣者，所謂精華果銳之氣也。天下亂，則君子有以自養而全之；而天下治，則天子養之以求其用。今朝廷之精明、戰陣之勇力、獄訟之所以能盡其情、而錢穀之所以能治其要、處天下之紛紜而物莫能亂者，皆是氣之所為也。蓋古者英雄之君，惟能叩天下之才而存之，是以所求而必従，所欲而必得。漢武帝、唐太宗國富而兵強，所欲如意，而天下之才，用之不見其盡。當其季年，元臣宿將，死者太半，而新進之士，亦自足以辦天下。由此觀之，則天下固有無窮之才，而獨患乎上之不叩不觸，而使其神弛放而不張也。臣竊觀當今之人，治文章，習議論，明會計，聽獄訟，所以為治者，其類莫不備有，而天下之所少者，獨將帥武力之臣。往者，天下既安，先世老將已死，而西寇作難。當此之時，天子茫然反顧，思得奇才良將以屬之兵，而終莫可得。其後數年，邊鄙日蹙，兵勢日急，士大夫始漸習兵，而西夏臣服。以至於今又將十有餘年，而曩之所謂西邊之良將者亦已略盡矣。而天下之人，未知誰可任以為將，此甚可慮也。夫天下之事，莫難於用兵，而今世之所畏，莫甚於為將。責之以難事，強之以其所畏，而不作其氣，是以將帥之士，若此不可得也。蓋嘗聞之，善用兵者，雖匹夫之賤，亦莫不養其氣，而後求其用。方其未戰也，使之投石超距以致其勇，故其後遇敵而不懼，見難而效死。何者？氣盛故也。今天下有大弊二：以天下之治安，而薄天下之武臣；以天下之冗官，而廢天下之武舉。彼其見天下之方然，則摧沮退縮而無自喜之意。今之武臣，其子孫之家往往轉而従進士矣。故臣欲復武舉，重武臣，而天子時亦親試之以騎射，以觀其能否而為之賞罰，如唐貞觀之故事，雖未足以盡天下之奇才，要以使之知上意之所悅，有以自重而爭盡其力，則夫將帥之士，可以漸見矣。

○第四道臣聞天下之患，無常處也。惟見天下之患而去之，就其所安而従之，則可久而無憂。有淺丈夫見其生於東也，而儘力於東，以忘其西；見其起於外也，而銳意於外，以忘其中。是以禍生於無常，而變起於不測，莫能救也。昔者西漢之禍，當文、景之世，天下莫不以為必起於諸侯之太強也。然至武帝之時，七國之餘，日以漸衰，天下坦然，四顧以為無虞。而陵夷至於元、成之間，朝廷之強臣實制其命，而漢以不祀。世祖、顯宗即平天下，以為世之所患，莫不在乎朝廷之強臣矣，而東漢之亡，其禍乃起於宦官。由此觀之，則天下之患安在其防之哉？人之將死也，或病於太勞，或病於飲酒。天下之人見其死於此也，而曰必無勞力與飲酒，則是不亦拘而害事哉？彼其死也，必有以啟之，是以勞力而能為災，飲酒而能為病，而天下之人，豈必皆死於此！昔唐季五代之亂，其亂果何在也？海內之兵，各隸其將，大者數十萬人，而小者不下數萬，撫循鞠養，美衣豐食，同其甘苦而順其好惡，甚者養以為子，而授之以其姓。故當是時，軍旋之士，各知其將，而不識天子之惠，君有所令不従，而聽其將。而將之所為，雖有大奸不義，而無所違拒。故其亂也，奸臣擅命，擁兵而不可制。而方其不為亂也，所攻而必降，所守而必固。良將勁兵遍於天下，其所摧敗破滅，足以上快天子鬱郁之心，而外抗敵國竊發之難。何者？兵安其將，而樂為用命也。然今世之人，遂以其亂為戒，而不收其功，舉天下之兵數百萬人，而不立素將，將兵者無腹心親愛之兵，而士卒亦無所附著而欲為之效命者。故命將之日，士卒不知其何人，皆莫敢仰視其面。夫莫敢仰視，是禍之本也。此其為禍，非有脅従駢起之殃。緩則畏而怨之，而有急，則無不忍之意。此二者，用兵之深忌，而當今之人，蓋亦已知之矣。然而不敢改者，畏唐季五代之禍也。而臣竊以為不然，天下之事，有此利也，則必有此害。天下之無全利，是聖人之所不能如之何也。而聖人之所能，要在不究其利。利未究而變其方，使其害未至而事已遷，故能享天下之利，而不受其害。昔唐季五代之法，豈不大利於世？惟其利已盡而不知變，是以其害隨之而生。故我太祖、太宗以為，不可以長久而改易其政，以便一時之安。為將者去其兵權，而為兵者使不知將。凡此皆所以杜天下之私恩而破其私計，其意以為足以變五代豪將之風，而非以為後世之可長用也。故臣以為，當今之勢，不變其法，無以求成功。且夫邀天下之大利，則必有所犯天下之危，欲享大利而顧其全安，則事不可成。而方今之弊，在乎不欲有所搖撼，而徒得天下之利，不欲有所勞苦，而遂致天下之安。今夫欲人之成功，必先捐兵以與人。欲先捐兵以與人，則先事於擇將。擇將而得將，苟誠知其忠，雖舉天下以與之而無憂，而況數萬之兵哉！昔唐之亂，其為變者，非其所命之將也，皆其盜賊之人，所不得已而以為將者。故夫將帥豈必盡疑其為奸，要以無畏其擇之之勞，而遂以破天下之大利，蓋天下之患，夫豈必在此也？

○第五道臣聞天下之勇士，可使用兵，而不可使主兵；天下之智士，可使主兵，而不可使養兵。養兵者，君子之事也。故用兵之難，而養兵尤難。何者？士氣之難伏也。舉兵而征行，三軍之士，其心在號令，而其氣在戰；息兵而為營，三軍之士，其心在壘壁，而其氣在御；陳兵而遇敵，三軍之士，其心在白刃，而其氣在勝。氣之所在者，毒之所向也。故兵在外，士氣在敵，而不在其上。是故撫之而易悅，予之而易足，誅之而易定，動之而易使。其上之人，御之以勇而驅之以智，則百萬之眾可以無足憂者。及夫天下既安，三軍之士各反其家，美衣甘食，優遊無為。投石超距，不足以泄其怒，而各求其上之所短。當此之時，軍中之士，環視四顧，而始不可忍矣。是故久於不用，則其意不欲復戰；久於不使，則其意不欲復役。夫惟不欲而強使之，與之出戰則不樂，而與之従役則為亂，此必然之勢也。夫古者兵出於農，其欲動之尤難。然當周之季，諸侯之強，天下之民日起而操兵。齊、晉、秦、楚，以其兵車徜徉天下，萬里而後反，而天下之民不敢言病。至於後世，平居無事，竭天下以養士卒，一旦有急，當得其力，乃反傲睨邀賞，不肯即去。夫其平時衣食其上，有難而起，起而斗死，有事而役，役而儘力，此其勢宜若愈於三代之農夫矣。而當今之病其不然，此豈非其養之之過歟？臣觀天下之兵，其數莫如京師之多，而士卒趑趄難制，亦莫如京師之甚。何者？天子在位，以仁御兵士，不知戰而狃於賞，令之稍急，則瞋目攘臂而言不遜，此甚可惡也。且京師，宗廟禁闈之所在，而使不義之徒周環布列於其左右，而尚何以為安？臣聞養兵而兵驕戾，其責在將。方今京師之將，所在者誰乎？匹夫小人以次當遷，而為之什百之長。此其為名，尚未離乎卒伍也。而其上之所統，獨有三太尉。推而上之，則至於樞密使。此四大臣者，非在什伍部曲之間以日夕訓練之者也。且夫卒未親附而罰之，則不服，不服，則難用也。今使大臣獨制其上，恩意不交而德澤不洽，上下不相信，特以勢相従，而無以義附者，則是未可以法治也。使朝廷大臣而曲躬傴僂，親問疾苦，如異時出兵行陣之間，此則其勢有所不給矣。古者南北軍有監軍御史，有護軍諸校，各有軍正、正丞，是以任安、胡建之徒，忠信守節之士，得以出入軍中，獲其歡心，而後訓之以禮，繩之以法，有所誅滅，而士卒皆服。如此而後，兵可用也。今奈何獨使狼戾之人自相臨御，而天子獨以貪暴無知之匹夫，為左右之衛哉？臣愚以為宜略如漢制，設為諸校，使常處軍中，既以撫之，且漸誅戮其豪橫，而訓之知禮。《傳》曰：晉悼公知欒糾之能御，以和於政也，以為戎御，使訓諸御知義。知荀賓之有力而不暴也，以為戎右，使訓勇力之士時使。故軍中之吏，非其近之則不能得其歡心，不得其心，則雖有法而不能用，有法不能用，則士不可以勞苦，而兵不可以應卒。有兵不能以應卒，而有將不能以使眾，此最天下之大患也。

卷八

【進策五道】

【臣事下】

○第一道臣聞聖人之治天下，常使人有孜孜不已之意。下自一介之民與凡百執事之人，咸願竭其筋力以自附於上；而上至公卿大夫，雖其甚尊，志得意滿，無所求望，而亦莫不勞苦其思慮，日夜求進而不息。至有一沐而三握、一飯而三吐、食不暇飽、汲汲於事常若有所未足者。是以天下之事，小大畢舉，無所廢敗。而上之人，可以不勞力而萬事皆理。昔者世之隆替，臣常已略觀之矣。堯舜之時，洚水橫流，民不粒食，事變繁多，災害並興，而堯舜之身至於垂拱而無為。何者？天下之人，各為之用力而不辭也。至於末世，海內乂安，四方無虞，人生於其間，其勢皆有荒怠之心，各安其所而不願有所興作，故天下漸以衰憊而不振。《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」夫國之所以至於亡者，惟其舊而無以新之歟？天下舊而不復新，則其事業有所斷而不復。當此之時，而不知與之相期於長久不已之道，而時作其怠惰之氣，則天下之事幾乎息矣。嗟夫！道路之人，使之趨十里，而與之百錢，則十里而止，使之趨百里而與之千錢，則百里而止。何者？所與其者，止於十里與百里，而其利亦止於此而已。今世之士，何以異此？出於布衣者，其志不過一命之祿。既命，則忘其布衣之學。仕於州縣者，其志不過於改官之寵。官既改，則喪其州縣之節。自是以上，因循遞遷，十有餘年之間，則其勢自至於郡守，此不待有所修飾而至者，其志極矣。幸而其間有欲持自奮厲之心，然後其意稍廣，而不肯自棄於貪污之黨，外自漕刑，內自台諫館閣，而至於兩制，亦又極矣。又幸而有求為宰相者，則其志又益廣，至於宰相而極矣。蓋天子之所以使天下慕悅，而樂為吾用者，下自一命之臣，而上至於宰相，其節級相次者，有四而已。彼其一命者，或無望於改官；郡守者，或無望於兩制；兩制者，或無望於宰相；而為宰相者，無所復望。則各安於其所，而誰肯為天子儘力者？且夫世之士大夫，如此其眾也，仁人君子，如此其不少也。而臣何敢妄有以詆之哉？蓋臣聞之，方今之人，其已改官者有廉隅節干之效，常不若其在州縣之時；而為兩制者，其慷慨勁挺之操，常不若其為漕刑、台諫之日。雖其奇才偉人，卓然特異、不為利變者，固不在此，而世之為此者，亦已眾矣。夫以爵祿而勸天下，爵祿已極，則人之怠心生；以術使天下，則天下之人，終身奔走而不知止。昔者，漢之官吏，自縣令而為刺史，自刺史而為郡守，自郡守而為九卿，自九卿而為三公，自下而上，至於人臣之極者，亦有四而已。然當此之時，吏久於官而不知厭。方今朝廷郡縣之職，列級分等，不可勝數，従其下而為之，三歲而一遷，至於終身，可以無倦矣。而人亦各自知其分之所止。而清高顯榮者，雖至老死而不可輒人，是以在位者，懈而不可自奮。何者？彼能通其君臣之歡，坦然其無高下峻絕不可扳援之勢，而吾則不然。今天下之屑，因其朝見而榮其勤苦，丁寧訪問以開導其心志，且時擇其尤勤勞者，有以賜予之，使知朝廷之不甚遠，而容有冀於其間。上之大吏時召而賜之，閑燕與之講論政事，而勉之於功名，相邀於後世不朽之際，與夫子孫皆享其福之利。時亦有以督責其荒第廢之愆，使之有所愧恥於天子之恩意，而不倦於事。此豈非臣所謂奔走天下之數歟？

○第二道臣聞聖人之於人，不恃其必然，而恃吾有以使之；不恃其皆賢，而恃吾有以驅之。夫使天下之人皆有忠信正直之心，則為天下安俟乎？聖人惟其不然，是以使之有方，驅之有術，不可一日而去也。今夫天下之官，莫不以為可任而後任之矣。上自兩府之大臣，而下至於九品之賤吏，近自朝廷之中，而遠至於千里之外，上下相伺，而左右相覺，不為不密也。然又內為之御史，而外為之漕刑，使督察天下之奸人而糾其不法，如此則天下何恃其皆賢，而期之以必然哉？然尚有所未盡者。蓋天下之事，任人不若任勢，而變吏不如變法。法行而勢立，則天下之吏，雖其非賢，而皆欲勉強以求成功，故天子可以不勞而得忠良之人。今世之弊，任弊法而用不便之勢，勞苦於求賢，而不知為法之弊。是以天下幸而得賢，則可以僥倖於治安；不幸而無賢焉，則遂靡而不振。且御史、漕刑，天子之所恃以知百官之能否者也。今不為之立法，而望其皆賢，故臣所謂有所未盡者，謂此事也。夫此二官，雖其內外之不同，而其於擊搏群下，權勢輕重，本無以相遠也。而自近以來，為御史者，莫不洗濯磨淬以自見其圭角，慷慨論列，不顧天下之怨。是以朝廷之中，上無容奸而下無宿詐。正直之士莫不相慶，以為庶幾可以大治。然臣愚以為，方今內肅而外不振。千里之外，貪吏晝日取人之金而莫之或禁，遠人咨嗟，無所告訴，莫不飲泣太息仰而呼天者。深惟國家所以設漕刑之意，正以天下有此等不平之故耳。今海內幸無變，而遠方之民戚然皆苦貪吏之禍，則所謂漕刑者，尚何以為？然人之性不甚相遠，豈其為御史則皆有嫉惡之心，而至於漕刑則皆得鹵莽苟容之人？蓋上之所以使之者未至也。臣觀御史之職，雖其屬吏之中，苟有能出身盡命，排擊天下之姦邪，則數年之間，可以至於兩制而無難，而其不能者，退斥罷免，不免為碌碌之吏，是以御史皆務為訐直之行。而漕刑之官，雖端坐默默無所發擿，其終亦不失為兩制。而其抗直不撓者亦不過如此，而徒取天下之怨。是以皆好為寬仁，以收敦厚之名。豈國家知用之御史，而不知用之漕刑哉？臣欲使兩府大臣詳察天下漕刑之官，唯其有所舉按、不畏強御者，而後使得至於兩制，而其不然者，不免為常吏。變法而任勢，與之更新，使天下之官吏，各従其勢之所便而為之，而其上之人得賢而任之，則固已大善。如其不幸而無賢，則亦不至於紛亂而不可治，雖庸人亦可使之自力而為政。如此則天下將內嚴而外明，奸吏求以自伏而不得其處，天下庶乎可以為治矣。

○第三道臣聞天下惟其有權者可以使人，有利者可以得眾。權者，天下之所為去就也；利者，天下之所為奔走也。能是非可否者之謂「權」，能貧富貴賤者之謂「利」。天子者，收天下之權而自執之，斂天下之利而親用之者也。故天下之人，上自公卿大夫之尊，而下至於閭閻匹夫之賤、府史胥徒、僮僕奴妾，以次相屬而相役，至於疲弊勞苦，老死而不去，緩急可以使之相救，危難可以使之相死，蹈白刃，赴深谷，可使用命，而不敢辭。何者？彼利於人者，固役於人也。千金之家，持其贏餘，以匄貸鄰里之貧民，薄息緩取，而可以豪橫於鄉黨。刺客武士為之效死，而莫之能制。此權利之所致也。臣聞天子者，執天下之權，而擅四海九州之利。爵祿慶賞、金玉錢幣，此其富非特千金之利也；予奪可否，刑戮誅滅，此其勢非特千金之權也。古之人君，得天下之權利而專之，是故所為而成，所欲而就。謀臣猛將為之儘力，有死而無二。社稷之臣，可使死宗廟；郡縣之臣，可使死封疆；文吏，可使死其職；武吏，可使死其兵。天下之人，其存心積慮，皆以為當然。是以寇至而不懼，難生而無變。方其平居無事之際，天子衣食而養之，以待天下之事。故有事而死，亦其勢然也。當今天下之人，食天子之祿，被天子之爵，衣青紫，佩印綬，従吏卒，縱橫赫奕者常遍天下，一旦有急，皆莫肯死者，此甚可怪也。往年廣南之亂，大吏據城擁兵，賊至而莫敢擊，逃遁奔走，伏於草莽之間，以避兵革之禍。至使蠻夷之人，得以橫行於中原。人民流離，方數千里，幾為丘墟，而無一死戰之吏。國家每歲收天下之士。士之發於饑寒，取官而去者，動以數百為輩。六年之間，考足而無過，則又為之改爵而增其祿秩。幸而有超群拔類之才，則公卿大臣又得薦之於天子而特寵貴之，翱翔朝廷之間，不出十年，可以安坐談笑而為兩制。此其為法，尚何所負於天下，而士大夫終莫肯奮而為之用，何也？夫明哲之君，以其法邀天下。而其不能者，天下之人反以其法邀之。故邀在我，則奔走者人也；邀在人，則奔走者我也。今世之法，夫豈不欲以邀人哉？蒞官六七考，求舉者五六人，凡此皆備具而無所過失，然後為之改爵而增其祿秩。夫此豈誠足以邀人哉？為法而不足以邀人，則人將反以吾法而相邀。今之官吏，考足而無過，且有舉者，則天子寧有以卻之邪？是不得不従而予之矣。如此則是天子之爵祿，非天子之惠，而天下之勢也。士大夫以勢取爵祿，是以舉皆不德其上。凡今天子之權，反而入於下，而天子之利，變而為輕取易得之物矣。蓋臣聞天下有二弊：有法亂之弊，有法弊之弊。法亂，則使人紛紜而無所執；法弊，則使人牽制而不自得。古之聖人，法亂則以立法救之；而法弊則受之以無法。夫無法者，非縱橫放肆之謂也，上之人，投棄規矩，而使天下無所執以邀其君，是之謂無法。今夫官吏之法，其亦無曰舉者與考而已。使一二大臣，得詳其才與不才，舉者具而考足，才也與之，而不才也置之，雖有考不足而舉者不具，其可與者，則或亦與之也。凡皆務與天下為所不可測，使吏無所執吾法以邀我，收天子之權利而歸之於上。如此，則議者將以為蕩然無法，則大吏易以為奸。臣聞人惟不為奸也，而後任以為大吏，苟天下之廣，而無一二大臣可信者，則國非其國矣。且自唐季以來，世之設法者，始皆務以防其大臣。蓋唐之盛時，其所以試天下之士，與調天下之選人者，皆無一定之法，而惟有司之為聽。夫是以下不得邀其上，而上有以役其下。臣故曰：惟有權者，可以使人，有利者，可以得眾。此不可不深察也。

○第四道臣聞聖人之為天下，不務逆人之心。人心之所向，因而順之；人心之所去，因而廢之，故天下樂従其所為。惟其一人之所欲，不可以施於天下，不得已而後有所矯拂而不用，蓋非以為天下之人皆不可以順適其意也。昔生民之初，生而有饑寒牝牡之患，飲食男女之際，天下之所同欲也。而聖人不求絕其情，又従而為之節文，教之炮燔烹飪、嫁娶生養之道，使皆得其志，是以天下安其法而不怨。後世有小丈夫，不達其意之本末，而以為禮義之教，皆人之所作為以制天下之非僻。徒見天下邪放之民，皆不便於禮義之法，乃欲務矯天下之情，置其所好而施其所惡，此何其不思之甚也！且雖聖人，不能有所特設以驅天下。蓋因天下之所安，而遂成其法，如此而已。如使聖人而不與天下同心，違眾矯世，以自立其說，則天下幾何其不叛而去也？今之說者則不然，以為天下之私慾，必有害於國之公事，而國之公事亦必有所拂於天下之私慾。分而異之，使天下公私之際，譬如吳越之不可以相通，不恤人情之所不安，而獨求見其所為至公而無私者。蓋事之不通，莫不由此之故。今夫人之情，非其所樂而強使為之，則皆有怏怏不快之心，是故所為而無成，所任而不稱其職。臣聞方今之制，吏之生於南者，必置之北；生於東者，必投之西。嶺南、吳越之人，而必使冒苦寒，踐霜雪以治燕、趙之事；秦隴、蜀漢之士，而必使涉江湖，沖霧露以守揚、越之地。雖其上之人逼而行之，無所不従而行者，望其所之，怨嘆咨嗟，不能以自安。吏卒送迎於道路，遠者涉數千里，財用殫竭，困弊於外。既至，而好惡不相通，風格不相習，耳目之所見，飲食之所便，皆不得其當。譬如僑居於他鄉，其心常屑屑而不舒，數日求去，而不肯慮長久之計。民不喜其吏，而吏不喜其俗，二者相與齟齬而不合，以不暇有所施設。而吏之生於其地者，莫不自以為天下之所不若。而今之法，為吏者不得還處其鄉里，雖數百里之外，亦輒不可。而又以京師之所在，而定天下遠近之次。凡京師之人所謂近者，皆四方之所謂至遠；而京師之所謂遠者，或四方之所謂近也。今欲以近優累勞之吏，而不知其有不樂者，為此之故也。且夫人生於鄉閭之中，其親戚墳墓，不過百里之間。至於千里之內，則譬如道路之人，亦何所施其私？而又風俗相安，上下相信，知其利害，而詳其好惡，近者安處其近，而遠者樂得其遠。二者各獲其所求，而無汲汲之心，耳目開明，而心不亂，可以容有所立。凡此數者，蓋亦無損於國矣。而特守此區區無益之公，此豈王者之意哉？且三代之時，九州之中，建國千有八百，大者不過百里，而小者數十里。數十里之間，其民之為士者有之，為大夫者有之。凡所以治其國人者，亦其國人也，安得異國之人而後用哉？臣愚以謂如此之類可一切革去，以順天下之欲。今使天下之吏皆同為奸，則雖非其鄉里，而亦不可有所復容。苟以為可任，則雖其父母之國，豈必多置節目以防其弊，而況處之數百千里之間哉！

○第五道臣聞大人之道，行之而可名，名之而可言，布之天下而無疑，施之後世而愧，堂堂乎立於四海，雖一介之士，而無所不安，此其所以為大人之道歟？今夫天下之人，天子誰不役其力者，而天下皆不敢以為非，此誠得其可役之名而役之。是以天子安坐於上，而士大夫為之奔走於天下，大者為之運籌畫策，治百官以濟其大事，而小者為之按米鹽、視鞭箠，以奉其小職。文吏為之簿書會計、詳其出內取予之數，而使天下不敢欺；武吏為之擐金被革、習其戰陣攻斗之事，而使天下不敢犯。勞苦其筋力，而竭其思慮，甚者捐首領、暴骨肉於原野而不知避。何者？食其祿也。至於田野之民，耕田而食，或生而不至市井，然及其有稅而可役，趨走於縣吏之前，恭謹有禮，不教而自習，而其尤難者，至使之斬捕盜賊，挽弓巡徼，疲弊而不敢求免，此豈非食其地之故歟？故夫天下之人，凡天下之所得而使令者，皆可得而名也。而臣竊怪府史胥徒，古者皆有祿以食其家，而其不足者，皆得計口而受田，以補其不給，夫是以能使之儘力於公事，而不恤其私計。蓋周之所謂官田者，府史胥徒之田也。而今世之法，收市人而補以為吏，無祿以養其身，而無田以畜其妻子，又有鞭朴戮辱之患。而天下之人，皆喜為之。其所以責之者甚煩且難，而其所以使之者無名而可言。而其甚者，又使之入錢而後補，雖得復役，而其所免不足以償其終身之勞。此獨何也？天子以無名使之，而天下之人亦肯以無名而為之。此豈可不求其情哉？且夫天子舉四海而寄之其臣，郡縣之官又舉而寄之其郡縣之小吏。刑法之輕重，財用之多少，無所不在。是以掌倉庫者，得以為盜；而治獄訟者，得以為奸。為奸之利，上足以養父母，而下足以畜妻子。其所以無故而安為之者，為此之故也。是以雖無爵祿之勸，而可得而使；雖有刑戮恥辱之患，而不肯舍而去。而其上之人，驅其無祿之身，而遇之以有祿之法，恬不為怪。此乃公使之為奸，以當其所得之祿，而遂以為可得而使之也。如此則尚何以示天下？臣愚以為，凡人之在官，不可以無故而用其力，或使以其稅，而或使以其祿。故夫府史胥吏不可以無祿使也。然臣觀之，方今天下苦財用之不給，而用度有所不足，其勢必無以及此。而古者周官之法，民這為訟者入束矢，為獄者入鈞金，視其不直者，而納其所入。蓋自秦漢以來，其法始廢而不用。故臣亦欲使天下之至於獄者，皆有所入於官，以自見其直，而其不直者，亦皆沒其所入，以為胥吏之俸祿。辨其等差而別其多少，以時給之，以足其衣食之用。其所以取之於民者不苛，而其所以為利者甚博。蓋上之於民，常患其好訟而不直，以身試法而無所畏忌。刑之而又使之有入於官，此所以深懲其心，而又其所得止以厚吏。此有以見乎非貪民之財也，而為吏者可以無俟為奸，而有以自養，名正而言順。雖其為奸，従而戮之，則亦無愧乎吾心。嗚呼！古之所謂正名者，猶此類也夫。

卷九

◆進策五道【民政上】

○第一道臣聞王道之至於民也，其亦深矣。賢人君子，自潔於上，而民不免為小人；朝廷之間，揖讓如禮，而民不免為盜賊，禮行於上，而淫僻邪放之心起於下而不能止。此猶未免為王道之未成也。王道之本，始於民之自喜，而成於民之相愛。而王者之所以求之於民者，其粗始於力田，而其精極於孝悌廉恥之際。力田者，民之最勞，而孝悌廉恥者，匹夫匹婦之所不悅。強所最勞，而使之有自喜之心，勸所不悅，而使之有相愛之意。故夫王道之成，而及其至於民，其亦深矣。古者天下之災，水旱相仍，而上下不相保，此其禍起於民之不自喜於力田。天下之亂，盜賊放恣，兵革不息，而民不樂業，此其禍起於民之不相愛，而棄其孝悌廉恥之節。夫自喜，則雖有太勞而其事不遷；相愛，則雖有強很之心，而顧其親戚之樂，以不忍自棄於不義。此二者，王道之大權也。方今天下之人，狃於工商之利，而不喜於農，惟其最愚下之人，自知其無能，然後安於田畝而不去。山林飢餓之民，皆有盜跖趑趄之心，而閨門之內，父子交忿而不知友。朝廷之上，難有賢人，而其教不逮於下。是故士大夫之間，莫不以為王道之遠而難成也。然臣竊觀三代之遺文，至於《詩》，而以為王道之成，有所易而不難者。夫人之不喜乎此，是未得為此之味也。故聖人之為詩，道其耕耘播種之勢，而述其歲終倉廩豐實，婦子喜樂之際，以感動其意。故曰：「畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。或來瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其鎛斯趙，以薅荼蓼。」當此時也，民既勞矣，故為之言其室家來饁而慰勞之者，以勉卒其業。而其終章曰：「荼蓼朽止，黍稷茂止，獲之桎桎，積之慄慄。其崇如墉，其比如櫛。以開百室，百室盈止。婦子寧止，殺時犉牡。有救其角，以似以續，續古之人。」當此之時，歲功既畢，民之勞者，得以與其婦子皆樂於此，休息閑暇，飲酒食肉，以自快於一歲。則夫勤者有以自忘其勤，儘力者有以輕用其力，而狼戾無親之人有所慕悅，而自改其操。此非獨於詩云爾，導之使獲其利，而教之使其樂，亦如是雲。且民之性固安於所樂，而悅於所利。此臣所以為王道之無難者也。蓋臣聞之，誘民之勢，遠莫如近，而近莫如其所與競。今行於朝廷之中，而田野之民無遷善之心，此豈非其遠而難至者哉？明擇郡縣之吏，而謹法律之禁，刑者布市，而頑民不悛。夫鄉黨之民，其視郡縣之吏，自以為非其比肩之人，徒能畏其用法，而袒背受笞於前，不為之愧。此其勢可以及民之明罪，而不可以及其隱慝。此豈非其近而無所與競者邪？惟其里巷親戚之間，幼之所與同戲，而壯之所以共事，此則其所與競者也。臣愚以為，古者郡縣有三老、嗇夫，今可使推擇民之孝悌、無過、力田不惰、為民之素所服者為之。無使治事，而使譏誚教誨其民之怠惰而無良者。而歲時伏臘，郡縣頗置禮焉以風天下，使慕悅其事，使民皆有愧恥勉強不服之心。今不従民之所與競而教之，而従其所素畏。夫其所素畏者，彼不自以為伍，而何敢求望其萬一。故教天下自所與競者始，而王道可以漸至於下矣。

○第二道臣聞三代之盛時，天下之人，自匹夫以上，莫不務自修潔，以求為君子。父子相愛，兄弟相悅，孝悌忠信之美，發於士大夫之間，而下至於田畝，朝夕従事，終身而不厭。至於戰國，王道衰息，秦人驅其民，而納之於耕耘戰鬥之中，天下翕然而従之。南畝之民而皆爭為干戈旗鼓之事，以首爭首，以力搏力，進則有死於戰，退則有死於將，其患無所不至。夫周秦之間，其相去不數十百年。周之小民皆有好善之心，而秦人獨喜於戰攻，雖其死亡而不肯以自存，此二者臣竊知其故也。夫天下之人，不能心知禮義之美，而亦不能奮不自顧以陷於死傷之地。其所以能至於此者，其上之人實使之然也。然而閭巷之民，劫而従之，則可以與之僥倖於一時之功，而不可以望其久遠。而周秦之風俗，皆累世而不變，此不可不察其術也。蓋周之制，使天下之士孝悌忠信，聞於鄉黨而達於國人者，皆得以登於有司。而秦之法，使其武健壯勇，能斬捕甲首者，得以自復其役，上者優之以爵祿，而下者皆得役屬其鄉里。天下之人，知其利之所在，則皆爭為之，而尚安知其他？然周以之興，而秦以之亡，天下遂皆尤秦之不能，而不知秦之所以使天下者，亦無以異於周之所以使天下。何者？至便之勢所以奔走天下，萬世之所不易也。而特論其所以使之者，何如焉耳？今者天下之患，實在於民昏而不知教。然臣以為，其罪不在於民，而上之所以使之者，或未至也。且天子之所求於天下者，何也？天下之人，在家欲得其孝，而在國欲得其忠，弟兄欲其相與為愛，而朋友欲其相與為信，臨財欲其思廉，而患難欲其思義，此誠天子之所欲於天下者。古之聖人，所欲而遂求之，求之以勢而使之自至。是以天下爭為其所求，以求稱其意。今有人使人為之牧其牛羊，將責之以其牛羊之肥，則因其肥瘠，而制其利害。使夫牧者趨其所利而従之，則可以不勞而坐得其所欲。今求之以牛羊之肥瘠，而乃使之儘力於樵蘇之事，以其薪之多少而制其賞罰之輕重，則夫牧人將為牧邪？將為樵邪？為樵，則失牛羊之肥；而為牧，則無以得賞。故其人舉皆為樵，而無事於牧。吾之所欲者牧也，而後樵之為得，此無足怪也。今夫天下之人，所以求利於上者，果安在哉？士大夫為聲病剽略之文，而治苟且記問之學，曳裾束帶、俯仰周旋，而皆有意於天子爵祿。夫天子之所求於天下者，豈在是也！然天子所以求之者惟此，而人之所由以有得者，亦惟此。是以若此不可卻也。嗟夫！欲求天下忠信孝悌之人，而求之於一日之試，天下尚誰知忠信孝悌之可喜，而一日之試之可恥而不為者？《詩》云：「無言不酬，無德不報。」臣以為欲得其所求，宜遂以其所欲而求之，開之以利而作其怠，則天下必有應者。今間歲而一收天下之才，奇人善士，固宜有起而入於其中。然天下之人，不能深明天子之意，而以其所為求之者，止於其目之所見。是以儘力於科舉，而不知自反於仁義。臣欲復古者孝悌之科，使州縣得以與今之進士同舉而皆進，使天下之人，時獲孝悌忠信之利，而明知天子之所欲。如此則天下宜可漸化，以副上之所求。然臣非謂孝悌之科必多得天下之賢才，而要以使天下知上意之所在，而各趨於其利，則庶乎其不待教而忠信之俗可以漸復。此亦周秦之所以使人之術歟！

○第三道臣聞聖人將有以奪之，必有以予之，將有以正之，必有以柔之。納之於正，而無傷其心，去其邪僻，而無絕其不忍之意。有所矯拂天下，大變其俗，而天下不知其為變也。釋然而順，油然而化，無所齟齬，而天下遂至於大正矣。蓋天下之民邪淫不法、紛亂而至於不可告語者，非今世而然也。夫古者三代之民，耕田而後食其粟，蠶繅而後衣其帛。欲享其利，而勤其力；欲獲其報，而厚其施；欲求其父子之親，則盡心於慈孝之道；欲求兄弟之和，則致力於友悌之節；欲求夫婦之相安、朋友之相信，亦莫不務其所以致之之術。故民各治其生，無望於僥倖之福，而力行於可信之事。凡其所以養生求福之道，如此其精也。至其不幸而死，其親戚子弟又為之死喪祭祀、歲時伏臘之制，所以報其先祖之恩而安恤孝子之意者，甚具而有法。籩豆簠簋、飲食酒醴之薦，大者於廟，而小者於寢，薦新時祭，春秋不闕。故民終三年之憂，而又有終身不絕之恩愛，慘然若其父祖之居於其前而享其報也。至於後世則不然。民怠於自修，而其所以養生求福之道，皆歸於鬼神冥寞之間，不知先王喪紀祭祀之禮。而其所以追養其先祖之意，皆入於佛老虛誕之說。是以四夷之教，交於中國，縱橫放肆。其尊貴富盛擬於王者，而其徒黨遍於天下，其宮室棟宇、衣服飲食，常侈於天下之民。而中國之人、明哲禮義之士，亦未嘗以為怪。幸而其間有疑怪不信之心，則又安視而不能去。此其故何也？彼能執天下養生報死之權，而吾無以當之，是以若此不可制也。蓋天下之君子嘗欲去之，而亦既去矣，去之不久而遠復其故。其根之入於民者甚深，而其道悅於民者甚佞。世之君子，未有以解其所以入，而易其所以悅，是以終不能服天下之意。天下之民以為養生報死皆出於此，吾未有以易之，而遂絕其教。欲納之於正而傷其心，欲去其邪僻而絕其不忍之意，故民之従之也甚難。聞之曰：「川竭而谷虛，丘夷而淵實。作乎此者，必有以動乎彼也。」夫天下之民，非有所悅乎佛老之道，而悅乎養生報死之術。今能使之得其所以悅之實，而去其所悅之名，則天下何病而不従？蓋先王之教民養生有方，而報死有禮。凡國之賞罰黜陟，各當其處，貧富貴賤，皆出於其人之所當然。力田而多收，畏法而無罪，行立而名聲發，德成而爵祿至。天下之人皆知其所以獲福之因，故無惑於鬼神。而其祭祀之禮，所以仁其祖宗而慰其子孫之意者，非有鹵莽不詳之意也。故孝子慈孫有所歸心，而無事於佛老。臣愚以為，嚴賞罰，敕官吏，明好惡，慎取予，不赦有罪，使佛老之福不得苟且而惑其生；因天下之爵秩，建宗廟，嚴祭祀，立尸祝，有以塞人子之意，使佛老之報不得乘隙而制其死。蓋漢、唐之際，嘗有行此者矣，而佛老之說未去；嘗有去者矣，而賞罰不詳、祭祀不謹，是以其道牢固而不可去，既去而復反其舊。今者國家幸而欲減損其徒，日朘月削將至於亡。然臣愚恐天下尚猶有不忍之心。天下有不忍之心，則其勢不可以久去。故臣欲奪之而有以予之，正之而有以柔之，使天下無憾於見奪，而日安其新。此聖人所以變天下之術歟！

○第四道臣聞管子治齊，始變周法，使兵民異處。制國為二十一鄉，工商之鄉六，而士鄉十五。制鄙以為五屬，立五大夫，使各治一屬之政。國中之士為兵，鄙野之民為農，農不知戰而士不知稼，各治其事而食其力。兵以衛農，農以資兵。發兵征行，暴露戰鬥，而農夫不知其勤；深耕疾耨，沾體塗足，而士卒不知其勞。當是之時，桓公南征伐楚、濟汝，逾方城，望汶山；北伐山戎，刜零支，斬孤竹；西攘白狄，逾大行，渡辟耳之溪。九合諸侯，築夷儀，城楚丘，徜徉四方。國無罷敝之民，而天下諸侯往來應接之不暇。及秦孝公欲並海內，商君為之唱謀，使秦人莫不執兵以事戰伐，而不得反顧而為農。陰誘六國之民，使專力以耕關中之田，而無戰攻守御之役。二者更相為用，而天下卒以不抗。何者？我能累累出兵不息，而彼不能應；我能外戰而內不乏食，而彼必不戰而後食可足。此二者管仲、商鞅之深謀也。自管仲死，其遺謀舊策，後世無復能用，而獨其分兵與民之法，遂至於今不廢。何者？其事誠有以便天下也。今夫農夫竭力以辟天下之地，醵其所得以衣食天下之武士，而免其死亡戰鬥之患。此人之情，誰不可者？然當今天下之事，與管仲、商鞅之時則已大異矣。古者霸王在上，倉廩豐實，百姓富足，地利已盡，而民未乏困，當此之時，謂之人有餘。今天下之田，疾耕不能遍，而蓬蒿藜莠實盡其利，人不得以為食，禽獸之所蕃息，當此之時，謂之地有餘。古之聖人，人有餘，則務在於使人，是以天下之人雖其甚蕃，而舉無廢功。地有餘，則務在於闢地，是以天下之地，雖其甚寬，而舉無遺力。今也海內之田，病於有餘，而上之人務在於使人，不已過哉！臣觀京師之兵，不下數十百萬，沿邊大郡，不下數萬人，天下郡縣千人為輩，而江淮漕運之卒，不可勝計，此亦已侈於使人矣。且夫人不足，而使人之制不為少減，是謂逆天而違人。昔齊桓之世，人力可謂有餘矣，而十五鄉之士不過三萬，車不過八百乘。何者？懼不能久也。方今天下之地，所當厚兵之處，不過京師與西邊、北邊之郡耳。昔太祖、太宗既平天下，四方遠國或數千里，以為遠人險詖，未可以盡知其情也，故使關中之士往而屯焉，以鎮服其亂心。及天下既安，四海一家，而因循久遠，遂莫之變。夫天下之兵，莫如各居其鄉，安其水土而習其險易，而特病其不知戰。故今世之患，在不教鄉兵，而專任屯戍之士，為抗賊之備。且天下治平，非緣邊之郡，則山林匹夫之盜，及其未集而誅之，可以無事於大兵。苟其有大盜，則其為變，故亦非戍兵數百千人之所能制。若其要塞之地，不可無備之處，乃當厚其士兵以代之耳。聞之古者良將之用兵，不求其多，而求其樂戰。今之為兵之人，夫豈皆樂乎為兵哉？或者饑饉困躓，不能以自存，而或者年少無賴，既入而不能以自脫。蓋其間常有思歸者矣。故臣欲罷其思歸之士，以減屯戍之兵，雖使去者太半，臣以為處者猶可以足於事也。蓋古者有餘則使之以寬，而不足則使之以約。苟必待其有餘，而後能辦天下之事，則無為貴智矣。

○第五道臣聞近代以來，天下之變備矣。世之君子隨其破敗而為之立法，補苴缺漏，疏剔棼穢，其為法亦已盡矣，而後世之弊常不為之少息。其法既立而旋亡，其民暫享其利而不能久。因循維持至於今世，承百王之弊，而獨受其責，其病最為繁多，而古人已行之遺策，又莫不盡廢而不舉，是以為國百有餘年而不至於治平者，由此之故也。蓋天下之多虞，其始自井田之亡。田制一敗，而民事大壞，紛紛而不可止。其始也，兼并之民眾而貧民失職，貧者無立錐之地，而富者田連阡陌，以勢相役，收太半之稅。耕者窮餓，而不耕者得食。以為不便，故従而為之法曰：限民名田，貴者無過若干，而貧者足以自養。此董生之法也。天下之人，兼并而有餘，則思以為驕奢。驕奢之風行於天下，則富者至於破其資畜，而貧者恥於不若，以爭為盜而不知厭。民皆有為盜之心，則為之上者甚危而難安，故為之法曰：立制而明等，使多者不得過，而少者無所慕也，以平風俗。此賈生之法也。民之為性，豐年食之而無餘，飢年則轉死溝壑而莫之救。富商大賈乘其不足而貴賣之，以重其災，因其有餘而賤取之，以待其敝。予奪之柄歸於豪民，而上不知收，粒米狼戾而不為斂，藜藿不繼而不為發，故為之法曰：賤而官為糴之，以無傷農，貴而官為發之，以無傷末。小飢則發小熟之斂，中飢則發中熟之斂，大飢則發大熟之斂。此李悝之法也。古者三代之兵，出而為兵，入而為長。出兵臨敵，則國有資糧之憂；而兵罷役休，則無復養兵之費。及至後世，海內多故，而征伐不息，以為害農，故特為設兵以辦天下之武事。其始若不傷農者，而要其終衣食之奉，農亦必受其困，故為之法曰：不戰，則耕以自養，而耕之閑暇，則習為擊刺，以待寇至。此趙充國之法也。蓋古之遺制，其不可施於今者甚多。而臣不敢復以為說，而此四者皆天下之所共知而不行者也。未知之而不行，此其故何歟？臣聞事固有可以無術而行者，有時異事變，無術而不可行者。均民以名田，齊眾以立制，是無術而可以直行者也。平糴以救災，屯田以寬農，是無術而不可行者也。古者賢君在上，用度足而財不竭，捐其有餘，以備民之所不足，而不害於歲計。今者，歲入不足以為出，國之經費猶有所不給，而何暇及於未然之備？古者將嚴而兵易使，其兵安於劬勞，故雖使為農而不敢亂。今者天下之兵，使之執勞者，皆不知戰，而可與戰者，皆驕而不可使，衣食豐溢，而筋力罷憊，且其平居自處甚倨，而安肯為農夫之事？故屯田平糴之利，舉世以為不可復者，由此之故也。曷亦思其術矣？臣嘗聞之：賈人之治產也，將欲有為而無以為資者，不以其所以謀朝夕之利者為之也。蓋取諸其不急之處而蓄之，徐徐而為之，故其業不傷而事成。夫天子之道，食租衣稅，其餘之取於民者，亦非其正矣。茶鹽酒鐵之類，此近世之所設耳。夫古之時，未嘗有此四物者之用也，而其為國亦無所乏絕。臣愚以為可於其中擇取一焉，而置之用度之外，歲以為平糴之資，且其既已置之用度之餘，則不復有所顧惜，而發之也輕。發之也輕，而後民食其利，其與今之所謂常平者，亦已大異矣。抑嘗聞之，人之牧馬者，不可使之畜豚彘。馬彘之相去未能幾也，而猶且不可使。今世之兵，以兵募之，而欲強之以為農，此其不従，固無足怪者。今欲以兵屯田，蓋亦告之以將屯田而募焉。人固有無田以為農而願耕者，従其願而使之，則雖勞而無怨。苟屯田之兵既多而可用，則夫不耕而食者，可因其死亡而勿復補，以待其自衰矣。嗟夫！古之人其制天下之患，其亦已略盡矣，而其守法者，常至於怠惰而不舉。是以世之弊常若近起於今者，而不求古之遺法而依之以為治，可不大悲矣哉！

卷十

◆進策五道

【民政下】

○第一道臣聞三代之時，無兵役之憂。降及近世，有養兵之困，而無興役之患。至於今，而養兵興役之事，皆不得其當，而可為之深憂。蓋古者兵出於農，而役出於民，有農則不憂無兵，而有民則不憂無役。五口之家，常有一人之兵，而二十之男子，歲有三日之役。故其兵強而費不增，役起而為素具，雖有大兵大役，而不憂事之不集。至於兵罷役休，而無日夜不息之費。其後周衰，井田破壞，陵夷至於末世，天下無復天子之田，皆民之所自有。天下之民不食天子之田，是故獨責其稅，而不任之以死傷戰鬥之患。天子有養兵之憂，而天下無攻守劬勞之民，以為大憂，故調其財以為養兵之用。而天下之役，凡其所以轉輸漕運、營建興築之事，又皆出於民。當此之時，民之所以供上之令者三：曰「租」，曰「調」，曰「庸」。租者，地之所當出；調者，兵之所當費；庸者，歲之所當役也。故使之納粟於官，以為田之租。人入布帛以為兵之調，歲役其力，不役，則出其力之所直，以為役之庸。此三者農夫皆兼為之，而游惰末作之民，亦不免於庸調。運重漕遠，天子不知其費，而一出於民。民歲役二旬，而不役者，當帛六十尺，民亦不至於大苦。故隋、唐之間，有養兵之困，而無興役之患。此其為法，雖不若三代之兵不待天子之養，然天下之役猶有可賴者，皆民為之也。及其後世，又不能守，乃始變法而為「兩稅」，以至於今。天下非有田者不可得而使，而有田者之役，亦不過奔走之用，而不與天子之大事。天下有大興築，有大漕運，則常患無以為使。故募冗兵以供力役之急，不知擊刺戰陳之法，而坐食天子之奉。由是國有武備之兵，而又有力役之兵，此二者其所以奉養之具，皆出於農也。而四海之遊民，無尺寸之庸調，為農者常使陰出古者遊民之所入，而天子亦常兼任養兵興役之大患。故夫兵役之弊，當今之世，可謂極矣。臣愚以為，天子平日無事而養兵不息，此其事出於不得已。惟其干戈旗鼓之攻，而後可使任其責。至於力役之際，挽車船，築宮室，造城郭，此非有死亡陷敗之危，天下之民，誠所當任而不辭，不至以累兵革之人，以重費天子之廩食。然當今之所謂可役者，不過曰農也，而農已甚困，蓋常使決天下之費矣。而工商技巧之民，與夫游閑無職之徒，常遍天下，優遊終日，而無所役屬。蓋《周官》之法，民之無職事者，出夫家之徵。今可使盡為近世之法，皆出庸調之賦，庸以養力役之兵，而調以助農夫養武備之士。而力役之兵，可因其老疾死亡，遂勿復補。而使遊民之丁，代任其役，如期而止，以除其庸之所當入。而其不役者，則亦收其庸，不使一日而闕。蓋聖人之於天下，不惟重乎苟廉而無求，惟其能緩天下之所不給而節其太幸，則雖有取而不害於為義。今者雖能使遊民無勞苦嗟嘆之聲，而常使農夫獨任其困，天下之人皆知為農之不便，則相率而事於末。末眾而農衰，則天子之所獨任者愈少而不足於用。故臣欲收遊民之庸調，使天下無僥倖苟免之人，而且以紓農夫之困。苟天下之遊民自不免於庸調之勞，其勢不耕則無以供億其上，此又可驅而歸之於南畝。要之十歲之後，必將使農夫眾多，而工商之類漸以衰息。如此而後，使天下舉皆従租庸調之制，而去夫所謂兩稅者，而兵役之憂，可以稍緩矣。

○第二道臣聞古者天下皆天子之人，田畝之利、衣衾之用，凡所以養生之具，皆賴於天子。權出於一，而利不分於強族。民有奉上之憂，而無役屬附麗之困。是以民德其上，而舉天下皆可使奉天子之役使。至於末世，天子之地轉而歸於豪民，而天下之遊民饑寒朝夕之柄，天子不恤，而以遺天下之富賈。夫天子者，豈與小民爭此尺寸之利也哉？而其勢則有所不可，何者？民之有田者非皆躬耕之也，而無田者為之耕。無田者非有以屬於天子也，而有田者拘之。天子無田以予之，而欲役其力也實難。而有田者授之以田，視之以奴僕，而可使無憾。故夫今之農者，舉非天子之農，而富人之農也。至於天下之遊民、販夫販婦、工商技巧之族，此雖無事乎田，然日食其力，而無以為朝夕之用，則此亦將待人而生者也。而天子不恤其闕，乃使富民持其贏餘，貸其所急，以為之父母。故雖遊民，天子亦不可得而使，而富者獨擅其利，日役其力，而不償其力之所直。由是觀之，則夫天下之民，舉皆非天子之人，而天子徒以位使之，非皆得其歡心也。夫天下之人，獨其有田者，乃使有以附屬於天子。此其為眾，豈足以當其下之仰給之民哉？此亦足以見天子之所屬者，已甚寡矣。臣愚以為當今之勢，宜收天下之田，而歸之於上，以業無田之農夫，恤小民之所急，而奪豪民假貸之利，以收游手之用。故因其所便而為之計，以為莫如收公田而貸民急。夫陳、蔡、荊楚之地，地廣而人少，土皆公田，而患無以耕之。而吳、越、巴蜀之間，拳肩側足，以爭尋常尺寸之地。安土重遷，戀戀而不能去，此非官為之畫策，因其凶荒饑饉之歲，乘其有願徙之心，而遂徙之於不耕之公田，則終不能以自去。今欲待其已去，而收其田畝，藉其室廬。田為公田，室為公室，以授無田之民，使天下雖富庶之邦，亦常有天子之田。而又因其籍沒，積而勿復鬻，募天下之丁男，使分耕其中。而無使富民端坐而欲收公田之遺利，使天下之農夫稍可以免仆隸之辱，而得上麗於天子。而其新徙之民，耕牛室屋、飲食器皿之類，有所不備，又皆得以貸於國，可以無失其所。夫所謂貸者，雖其為名近於商賈市井之事，然其為意，不可以不察也。天下之民，無田以為農，而又無財以為工商，禁而勿貸，則其勢不免轉死於溝壑。而使富民為貸，則有相君臣之心，用不仁之法，而收太半之息。其不然者，亦不免於脫衣避屋以為質，民受其困，而上不享其利，徒使富民執予奪之權以豪役鄉里。故其勢莫如官貸，以周民之急。《周官》之法，使民之貸者，與其有司辨其貴賤，而以國服為息。今可使郡縣盡貸，而任之以其土著之民，以防其逋逃竄伏之奸，而一夫之貸，無過若干。春貸以斂繒帛，夏貸以收秋實，薄收其息而優之，使之償之無難，而又時免其息之所當入，以收其心。使民得脫於奴隸之中，而獲自屬於天子。如此則天下之遊民可得而使，富民之貸，可以不禁而自息。然臣以為收公田者，其利遠非可以歲月之間而待其成也，要之數十百年，則天下之農夫可使太半皆天子之農。若夫所謂貸民急者，則可以朝行而夕獲其利，此最當今之所急務也。

○第三道臣聞古者建都立邑，相其丘陵原隰，而利其水泉之道，通其所無，而導其所有。使民日取而不盡，安居於中而無慕於外利，各安其土，樂其業，無來去遷徙之心，膏腴之鄉，民不加多，而貧瘠之處，民不加少。天下之戶，平均若一，皆足以供其郡國之役使，而無所乏困。蓋今天下所謂通都大邑，十里之城、萬戶之郭，其陰陽向背與其山林原隰之勢，陂池泉水之利，皆秦漢以來所為創置摩畫，使足以衣食其民，而無乏絕者也。臣嘗讀《周詩?公劉》之一篇，其言自戎遷豳之際，登高望遠，以求其可居之地，與其可用之物，莫不詳悉而曲盡。其詩曰：「篤公劉！逝彼百泉，瞻彼溥原。乃陟南岡，乃覯於京。」「篤公劉！既溥既長，既景乃岡。相其陰陽，觀其流泉。」」篤公劉！於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛。」夫古之君子居於其邦，其欲知民之所利與器用之所出，蓋如此其詳也。及觀《史記?貨殖列傳》，郡國之所有，東方之桑麻魚鹽、南方之竹木魚稻與西方之五穀畜牧、北方之棗栗裘馬，則凡一方之所有，皆可以備養生送死之具。導之有方，而取之有法，則其民豐樂饒足，老死而無憾。及行天下，覽其山林藪澤之所生，與其民之所有，往往與古不類。夫自大江以北、漢水之側，三代之時列國數十，楚人都於荊州，其在戰國，最為強大。外抗群蠻，內御秦、晉，常以其兵橫於天下，計其所都，安肯用瘠鹵墝埆之地？而當今自楚之北，至於唐、鄧、汝、潁、陳、蔡、許、洛之間，平田萬里，農夫逃散，不生五穀，荊棘布野。而地至肥壤，泉源陂澤之跡，迤邐猶在。其民不知水耕之利，而長吏又不以為意，一遇水旱，民乏菜菇。往者因其死喪流亡、廢縣罷鎮者，蓋往往是矣。臣聞善為政者，不用甲兵，不斥疆界，興利除害，教民稼穡，收斂倍稱，而獲兼地之福。今者舉千里之地廢之為場，以養禽獸，而不甚顧惜，此與私割地以與人何異？嘗聞之於野人，自五代以來，天下喪亂，驅民為兵，而唐、鄧、蔡、汝之間，故陂舊堤，遂以堙廢而不治，至今百有餘年。其間猶未甚遠也，蓋修敗補缺，亦旬月之故耳，而獨患為吏者，莫以為事。若夫許州非有洪河大江之沖，而每歲盛夏，眾水決溢，無以救御，是以民常苦飢，而不樂其俗。夫許，諸侯之故邦，魏武之所都，而唐節度之所治。使歲輒被水，而五穀不熟，則其當時軍旅之費、宗廟朝廷之用，將何以供？此豈非近世之弊，因循不治，以至此哉？然此乃特臣之所見，而天下之廣，又安能備知？嘗以為，方今之患，生於太怯，而成於牽俗。太怯，則見利而不敢為；牽俗，則自顧而愛其身。夫是以天下之事，舉皆不成，而何獨在此？臣欲破其牽俗之風，壯其太怯之氣，意凡天下貧窶破散之郡縣，使皆擇善事能幹之人而往為之長。因其去也，而天子親諭，以此使得稍久於其任，而察其人民多田野辟者，書以為課。何者？此非難辦之事，是以不待非常之才而後能濟。唯其弛放怠惰，是以至此。今誠少嚴其事，使為吏者知上之屬意於此，十歲之後，臣以為此必為富壤之區。而方今天下重征之處，亦為漸減，而取諸此矣。

○第四道臣聞天下有二病：好戰則財竭而民貧，畏戰則多辱而無威。欲民之無貧，則無疾夫無威；欲君之無辱，則無望乎財之不竭。此二患者，天下未嘗兼有也。古之人君，各従其所安而處其偏，是以不獲全享其利，而亦未嘗有兼受其病者。昔者，匈奴之於漢，可以見矣。文、景之世，天下治安，民至老死不知征役之勞，府庫盈溢，其賦於民者，三十而取一，可謂盛矣。然而匈奴傲慢侵侮，至其不遜，輸金繒，納錦繡，天子之至辱也，而文、景不以為意，以求全其民。至於武帝，不忍數世之忿，盡天下之銳而攻之，闢地千里，斬馘百萬，匈奴之民，死者太半。洗除先帝之宿恥，而誇大中國之氣，得志滿意，無以加矣。而內自疲敝，中民之家大抵皆破，無復十金之戶。此二者皆有所說其成功，是以有所忍而不顧。而智者之論，已謂非中國之長算矣。今者中國之弊，在於畏戰，畏戰固多辱矣，而民又不免於貧，無所就其利，而遍被其害，重賦厚斂，以為二邊之賂，國辱而民困。蓋今世之病，病已極矣。賢人君子竭其智慮，以求安其民，而民常為夷狄之所擾。天子欲使其澤下布，而海內常為夷狄之所困。此其弊蓋有所矣。二邊之賂不絕，是以天下之賦斂，雖知其甚重而不可輕。天下之賦斂其重而不可輕，是以天下之民，雖知其甚困，而不可得而安也。故臣於民政之終，而特備論其要雲。蓋方今天下之議，莫不以為二邊之賂，決不可去也。獨其勇者則曰：「寧戰而無賂，戰不必敗，而賂必至於乏困。」臣竊以為，此古之漢武帝、唐太宗堅忍而不顧者，足以行之。然亦有所犯天下之至危，何者？吾民之不戰久矣，用不戰之民，而待必戰之敵，竊恐世俗之難之也。夫古者霸王之臣，因敗而成功，轉禍而為福，若反覆手之間耳。桓公見脅於曹沫，欲背其盟，管仲因而信之，以自結於諸侯。桓公襲蔡，本以誅少姬之罪，管仲因而伐楚，責苞茅之不人，而諸侯大服。臣竊韙之，方今二虜之賂，雖有所不得已而然者，然其勢偶有似夫戰國之際，以謀相傾而陰相潰者。是故臣欲因而成之，以潛破二虜之國。古語有之曰：「將欲取之，必固予之。」昔者晉之取虞，越之取吳，冒頓之取東胡，石勒之取王浚，此四者皆其予之之力也。夫鄰國之患，惟其相忌而相伺，以不敢相易。是以其慮詳密而難圖。今夫中國之不競，亦已久矣。彼其相視以為無能為者，非一日也。然猶未肯釋然而無疑。夫惟釋然而無疑，而後其國可取。今吾猶有所齟齬於其間，彼以吾為猶有不服之心，是以君臣相親，而未敢懈。蓋古之英雄，能忍一朝之恥，而全百世之利。臣以為當今之計，禮之當加恭，待之當加厚，使者之往，無求以言勝之，而其使之來者，亦無求以言犯之。凡皆務以無逆其心，而陰墮其志，使之深樂於吾之賄賂，而意不在我。而吾亦自治於內，搜士揀馬，擇其精銳而損其數，以外見至弱之形，而內收至強之實。作內政以寓軍令。凡皆務以自損吾強大之勢，而見吾衰弱之狀，使之安然無所顧忌，而益以怠傲。不過數年，彼日以無備，而吾日以充實。彼猶將以吾為不足與也，而有無厭之求。彼怠而吾奮，彼驕而吾怒。及此而與之戰，此所謂敗中之勝而弱中之強者也。嗟夫！方今之事其勢亦有二而已矣，能奮一朝之勞，而儘力以攻之，則其後可以大安，而其始也，不免有歲月之勤；能忍一朝之辱，而自損以驕之，則其後可以驟勝，而其始也，不免有歲月之恥。此二策者，皆足以謀人之國，敗人之兵，而有勝矣。而臣竊謂今世之所安者，必其予之而驕之者也。嗟夫！智能攻之，以洗天下之大慚；不能攻之，則驕之而圖其後。未有不能攻之又不能驕之，拱手以望其成功者。方今每歲委百萬之資以予人，而不能使人無疑其有不服之心，罄竭四海，而其終不能以成事。特幸其一時之安，而欲得其間隙之際以治天下，天下可得而治哉？

○第五道臣聞御戎有二道，屯兵以待其來，出兵以乘其虛。方今二邊固常已屯重兵矣，而天下之議，以為中國之兵，無由而出。而臣以為不然，何者？斂天下之財以奉夷狄，彼求之無厭，則吾之應之將有所不稱其意。大抵不過數十年之間，用兵之釁，不發於彼之不悅，則發於吾之不忍。此亦其勢之不可逃者也。方其無事之時，中國既不得不畜兵於邊，而及其有間，又必將出兵而乘其敝。此二者不可不素為之所也。今每歲發郡縣之兵以戍邊，此其未戰之謀也，而臣未知其所以為戰之術。臣聞古者三代之制，未有戍邊之役，六國之際，燕、趙最被邊患，而當其時，西備秦，東備齊，南備楚，內備韓、魏。千里之國，而其四境，莫不皆有所備，則其所以備胡者，安得戍卒而用之？計亦不過沿邊之民自為卒伍，以制其侵略而已。戍邊之謀，始於秦漢，內無敵國之虞，而郡縣之兵，材官蹶張，皆出於民之為役。其法，月為更卒，已復為正，一歲屯戍，一歲力役，以次相承，而迭相更代。邊鄙之民不可使常為兵，是以不得不驅中原之民而納之塞下，以捍寇虜。故其邊戍之兵，歲初而來，終歲而去，寒暑不相安，險易不相習，勇怯不相程，志氣不相企；上無顧於墳墓，而下無愛於妻子；平居憂愁無聊，無樂土之心，而緩急苟免，無死戰之意，不可求得其用。古之謀臣晁錯、陸贄之徒蓋常以為言矣。今世之兵，皆天子之所廩食，以終其身。在秦則廩於秦，在趙則廩於趙，不可一日而闕。非如漢之戍卒，有休罷更代之期也。然猶守此區區既往之陳跡，豈不惑哉？且舉中原之士而屯之於邊，雖無死傷戰鬥之患，而其心常自以為出征行役，苦寒冒露，為國勞苦，凡國家之所以美衣豐食以養我者，止為此等事也。故士卒百萬，端坐而食，實不知行陣之勞，不見鋒刃之危，而皆已自負，以為有勞於國，其勢不可有所復使。此其弊在於使之不得其道耳。今夫陰伺二虜之怠，而出兵以逐利於塞外，此誠今世之至計也。而臣竊恐緩急之際，士卒皆已自負而不可用。且夫人之情，嘗已用其力，則其心自滿，而不復求報其上。士無求報之心，則不可以與之犯大難而涉大勞。惟其飽食而無所試，優遊無為以觀夫人之成功而不得自效者，則其氣剛銳，而其心不倦。古之善用兵者，惟能及其心之未倦而用其銳氣，是以其兵無敵於天下。臣愚以為方今之計，內郡之兵，當常在內，而不以戍邊。戍邊之兵，當常戍邊，而不待內郡之戍卒。募內郡之兵，其樂徙邊者，而稍厚之。不足，則募民之樂為邊兵者以足之。使二邊有一定不遷之兵，而頗損內郡之眾，計其內外之數，相通如舊而止。平居無事，以此備邊；而一旦欲有所攻奪掩襲，則獨發內郡之卒，使二者各思致其勇力以報其上。銳而用之；墮而置之，屯兵歷年，而士無所怨其勞；出兵千里，而士無所憾其遠。兵入，則出者得以休息，而無乘塞之苦；兵出，則守者閑暇，而無行役之困。交相為用，如循環之無端而不可竭。此真與今世之法，竭天下以養兵，守亦使此，戰亦使此，未戰而士卒皆怠者，其亦少異矣。

卷十一

◆試論八首【王者不治夷狄論】　　儒者必慎其所習，習之不正，終身病之。《公羊》之書，好為異說而無統，多作新意以變惑天下之耳目，是以漢之諸儒治《公羊》者，比於他經，最為迂闊。至於何休，而其用意又甚於《公羊》，蓋其勢然也。《經》書：「公及戎盟於潛。」《公羊》猶未有說也，而休以為王者不治夷狄，錄戎來者不拒，去者不追也。夫公之及戎盟於潛也，時有是事也。時有是事，而孔子不書可乎？故《春秋》之書，其體有二：有書以見褒貶者，有書以記當時之事，備史記之體，而其中非必有所褒貶予奪者。公之及戎盟於潛，是無褒貶予奪者也，而休欲必為之說，是以其說不得不妄也。且王者豈有不治夷狄者乎？王者不治夷狄，是欲苟安於無事者之說也。古之所以治夷狄之道，世之君子嘗論之矣。有用武而征伐之者，高宗、文王之事是也；有修文而和親之者，漢之文、景之事是也；有閉拒而不納之者，光武之謝西域、絕匈奴之事是也。此三者皆所以與夷狄為治之大要也。今日來者必不可拒，則是光武之謝西域，以息中國之民者非乎？去者必不可追，則是高宗、文王凡所以征其不服而討其不庭者皆非也。凡休之說，施之於中國強盛、夷狄暴橫之時，則將養寇以遺子孫之憂；施之於中國新定休息自養之際，則為夷狄之所役，使以自勞敝而不得止。凡此二者，休之說無施而可也。蓋愚聞之，聖人之於戎狄也，吾欲來之則來之，雖有欲去者，不可得而去也；吾欲去之則去之，雖有欲來者，亦不可得而來也。要以使吾中國不失於便，而置夷狄於不便之地，故其屈伸進退，莫不在我。而休欲其自來而自去也耶，此其尤不可者也。治休之學者曰《春秋》托始以治天下，當隱公之際，未暇遠略，故先書晉滅夏陽，不書楚滅谷、鄧。夫谷、鄧之不書，是楚之未通而不告也。如使聖人未欲與夷狄交通，則雖有欲至，尚可得而至哉？愚故曰《春秋》之書「公及戎盟於潛」，是記事之體，而無休之說也。　　【劉愷丁鴻孰賢論】　　天下之讓三：有不若之讓，有相援之讓，有無故之讓。讓者，天下之大功大善也。然而至於無故之讓，則聖人深疾而排之，以為此奸人之所以盜名於暗世者也。昔者公族穆子之讓韓起，范宣子之讓知伯，宣子、穆子中心誠有以愧於彼二人也，是不若之讓也。舜之命禹也，讓於皋陶，其命益也，讓於朱虎、熊羆。夫皋陶之不能當禹之任，朱虎、熊羆之不能辦益之事，亦已明矣。然猶讓焉者，此所謂相援之讓也。夫使天下之人皆能讓其所不及，則賢材在位，而賢不肖不爭；皆能讓以相援，則君子以類升，而小人不能間。此二者天下之大善也。然而至於無故之讓，則天下之大不善也。東漢之衰，丁鴻、鄧彪、劉愷此三人者，皆當襲父爵而以讓其弟，非是先君之命，非有嫡庶之別，而徒讓焉，以自高於世俗。世之君子従而譏之。然此三人者之中，猶有優劣焉。劉、鄧讓而不反，以遂其非。丁鴻讓而不終，聽其友人鮑駿之言而卒就國，此鴻之所以優於劉、鄧也。且夫聞天下之有讓，而欲竊取其名以自高其身，以邀望天下之大利者，劉愷之心也。聞天下之讓而竊慕之，而不知其不同，以陷於不義者，丁鴻之心也。推其心而定其罪，則愷在可戮，而鴻為可恕，此真偽之辨也，賢愚可以見矣。故范曄曰：「太伯、伯夷未始有其讓也，故太伯稱至德，伯夷稱賢人，末世徇其名而昧其致，則詭激之行興矣。」若夫鄧彪、劉愷讓其弟以取義，使弟受非服，而己受其名，不已過乎？夫君子之立言，非以苟顯其理，將以啟天下之方悟者；立行，非以苟顯其身，將以教天下之方動者。言行之所開塞可無慎乎？丁鴻之心主乎忠愛，何其終悟而従義也。異乎數子之徇名者也。嗟夫！世之邪僻之人，盜天下之大名，以冒天下之大利，自以為人莫吾察，而不知君子之論有以見之。故為國者不可以不貴君子之論也。　　【禮義信足以成德論】　　周衰，凡所以教民之具既廢，而戰攻侵伐之役交橫於天下，民去其本而爭事於末。當時之君子思救其弊，而求之太迫，導之無術。故樊遲請學為稼，又欲為圃，而孔子従而譏之曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不肅；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！」釋之曰：禮義與信足以成德，又安用稼哉？嗟夫！仁人之言，其始常若迂闊而不可行，然要其終，其取利多而卒以無弊者，終莫能易其說。蓋孔子之於衛，常欲正名，而子路笑之矣。冉子之於魯，常欲徹，而魯君非之矣。何則？衛之亂，若非正名之所能安；而魯之飢，若非徹之所能救。然而欲天下無飢與亂，則非此二者莫之能濟。故夫欲取其利而取之於遠，則取利多而民不知；欲圖其事而圖之於深，則事有漸而後無弊。今夫樊遲欲為農圃以富民，而孔子答之以禮義信也。天下疑之，而愚以為不然。若觀於《孟子》而求其所以辨許行之說，則夫農圃之事，乃有可以禮義致而可以信取之道。何者？許子欲使君臣並耕，饔食而治，此豈非樊子所願學者哉？而孟子答之以堯舜無所用心於耕稼。堯以不得舜為憂，舜以不得禹為憂。堯得舜，舜得禹，而禮義流行，忠信洋溢，則天下之民，將不勸之耕而自為耕，不督之圃而自為圃，而何致於身服農圃之勞，而憂農圃之憂哉？且夫欲勸天下之農而至於親為之者，亦足以見其無術矣。古之聖人，其御天下也，禮行而民恭，則役使如意；義行而民服，則勞苦而不怨；信行而民用情，則上下相知而教化易行。三德既成，則民可使蹈白刃而無怨，而況農圃之功哉！故夫欲致其功而形之於遠，則功可成；欲力其事而為之於近，則百弊起。今欲君子、小人而皆従事於農，則夫天下之民尚誰使治之哉？　　【形勢不如德論】　　三代之時，法令寬簡，所以堤防禁固其民而尊嚴其君者，舉皆無有。而其所都之地，又非有深山大河之固，然而歷歲數百長久而安存者何耶？秦之法令可謂峻矣，而其所都，又關中天府之固，古之所謂百二者也。然而二世而亡者何耶？太史公曰：「權勢法制所以為治也，地形險阻所以為固也。」然而二者猶未足恃也。故曰形勢雖強，猶不如德也。天下之形勢，愚嘗論之矣。讀《易》至於《坎》，喟然而嘆曰：嗟夫！聖人之所以教人者，蓋詳矣夫。《坎》之為言，猶曰險也。天之所以為險者，以其不可升，而地之所以為險者，以其有山川丘陵。天地之險，愚聞之矣，而人之險，愚未之聞也。或曰王公設險，以守其國，此人之險，而高城深地之謂也。曰非也，高城深池，此無以異於地之險。而人之險，法制之謂也。天下之人，其初蓋均是人也，而君至於為君之尊，而民至於為民之卑，君上日享其樂而臣下日安其勞，而不敢怨者，是法制之力也。然猶未也，可以御小害，而未可以御大害也。大盜起，則城池險阻不可以固而留，眾叛親離，則法制不可以執而守。是必有非形之形，非勢之勢，而後可也。故至《坎》之六四而曰：「樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。」夫六四處剛柔相接之時，而乃用一樽、二簋、土盎、瓦缶相與拳曲俯仰於戶牖之下，而終獲無咎，此豈非聖人知天下之不可以強服，而為是優柔従容之德，以和其剛強難屈之心，而作其愧恥不忍之意故耶？嗟夫！秦人自負其強，欲以斬刖齊天下之民，而以山河為社稷之保障，不知英雄之士開而辟之，刑罰不能繩，險阻不能拒。故聖人必有以深結天下之心，使英雄之士有所不可解者，則《坎》之六四是也。　　【禮以養人為本論】　　君子之為政，權其輕重，而審其小大，不以輕害重，不以小妨大。為天下之大善，而小有不合焉者，君子不顧也。立天下之大善，而以小有不合而止，則是天下無聖人，大善終不可得而建也。自周之亡，其父子君臣冠昏喪祭之禮，皆以淪廢。至於漢興，賢君名臣，比比而出，皆知禮之足以為治也，然皆拱手相視，而莫敢措。非以禮為不善也，以為不可復也，是亦自輕而已。故元、成之間，劉向上書，以為禮以養人為本。如有過差，是過而養人也。刑罰之過，或至於死傷，然有司請定法令，筆則筆，削則削，是敢於殺人而不敢於養人也。然而為是者，則亦有故。律令起於後世，而禮出於聖人。敢變後世之刑，而不敢變先王之禮，是亦畏聖人太過之弊也。《記》曰：禮之所生，生於義也。故禮雖先王未之有，可以義起也。故因人之情，而為之節文，則亦何至於憚之而不敢邪？今夫冠禮，所以養人之始，而歸之正也；昏禮，所以養人之親，而尊其祖也；喪禮，所以養人之孝，而為之節也；祭禮，所以養人之終，而接之於無窮也；賓客之禮，所以養人之交，而慎其瀆也；鄉禮，所以養人之本，而教之以孝悌也。凡此數者，皆待禮而後可以生。今皆廢而不立，是以天下之人，皇皇然無所折衷，求其所従而不得，則不能不出其私意，以自斷其禮。私意既行，故天下之弊起。奢者，極其奢以傷其生；儉者，極其儉以不得其所欲。財用匱而饑寒作，饑寒作而盜賊起，盜賊起而民之所恃以為養者，皆失而不可得。雖日開倉廩發府庫以贍百姓，民猶未可得而養也。故古之聖人，不用財，不施惠，立禮於天下，而匹夫匹婦，莫不自得於閭閻之中，而無所匱乏，此所謂知本者也。　　【既醉備五福論】　　善夫！詩人之為《詩》也。成王之時，天下已平，其君子優柔和易而無所怨怒，天下之民各樂其所。年穀時熟，父子兄弟相愛，而無暴戾不和之節，莫不相與作為酒醴，剝烹牛羊，以烹以祀，以相與宴樂而不厭。詩人慾歌其事，而以為未足以見其盛也，故又推而上之，至於朝廷之間，見其君臣相安而親戚相愛。至於祭祀宗廟，既事而又與其諸父昆弟皆宴於寢旅，酬下至於無算爵，君臣釋然而皆醉。故為作《既醉》之詩以歌之。而後之傳《詩》者，又深思而極觀之，以為一篇之中，而五福備焉。然愚觀於《詩》、《書》，至《抑》與《酒誥》之篇，觀其所以悲傷前世之失，及其所以深懲切戒於後者，莫不以飲酒無度、沈湎荒亂、號呶倨肆以敗亂其德為首。故曰：「百禍之所由生，百福之所由消耗而不享者，莫急於酒。」周公之戒康叔曰：「酒之失，婦人是用。二者合併，故五福不降，而六極盡至。」愚請以小民之家而明之。今夫養生之人，深自覆護擁閉，無戰鬥危亡之患，然而常至於不壽者何耶？是酒奪之也。力田之人，倉廩富矣，俄而至於饑寒者何耶？是酒困之也。服食之人，乳藥餌石，無風雨暴露之苦，而常至於不寧者何耶？是酒病之也。修身之人，帶鉤蹈矩，不敢妄行，而常至於失德者何耶？是酒亂之也。四者既備，則雖欲考終天命，而其道無由也。然而曰五福備於《既醉》者何也？愚固言之矣。百姓相與歡樂於下，而後君臣乃相與偕醉於上。醉而愈恭，和而有禮。心和氣平，無悖逆暴戾之氣干於其間，而壽不可勝計也。用財有節，御己有度，而富不可勝用也。壽命長永，而又加之以富，則非安寧而何？既壽而富，且身安矣，而無所用其心，則非好德而何？富壽而安，且有德以不朽於後也，則非考終命而何？故世之君子，苟能觀《既醉》之詩，以和平其心，而又觀夫《抑》與《酒誥》之篇，以自戒也，則五福可以坐致，而六極可以遠卻。而孔子之說，所以分而別之者，又何足為君子陳於前哉！　　【史官助賞罰論】　　域中有三權：曰天，曰君，曰史官。聖人以此三權者制天下之是非，而使之更相助。夫惟天之權而後能壽夭禍福天下之人，而使賢者無夭橫窮困之災，不賢者無以享其富貴壽考之福。然而季次、原憲，古所謂賢人者也，伏於窮閻之下，布衣饘粥之不給。盜跖、庄蹻，橫行於天下，食人之肝以為糧，而老死於牖下，不見兵革之禍。如此，則是天之權有時而有所不及也。故人君用其賞罰之權於天道所不及之間，以助天為治。然而賞罰者，又豈能盡天下之是非！而賞罰之於一時，猶懼其不能用著暴見於萬世之下，故君舉而屬之於其臣，而名之曰「史官」蓋史官之權，與天與君之權均，大抵三者更相助，以無遺天下之是非。故荀悅曰：「每於歲盡，舉之尚書，以助賞罰。」夫史官之興，其來尚矣。其最著者，在周曰佚，在魯曰克，在齊曰南氏，在晉曰董狐，在楚曰倚相。觀其為人，以度其當時之所書，必有以助賞罰者。然而不獲見其筆墨之所存，以不能盡其助治之意。獨仲尼因魯之史官左丘明而得其載籍，以作為《春秋》，是非二百四十二年，雖其名為經，而其實史之尤大章明者也。故齊桓、晉文有功於王室，王賞之以侯伯之爵，征伐四國之權，而《春秋》又従而屢進之，此所以助乎賞之當於其功也。吳、楚、徐、越之僭，皆得罪於其君者也，而《春秋》又従而加之以斥絕擯棄不齒之辭，此所以助乎罰之當於其罪也。若夫當時賞罰之所不能及，則又為之明言其狀，而使後世嗟嘆痛惜之不已。嗚呼！賢人君子之功烈與夫亂臣賊子罪惡之狀，於此皆可以無憂其無聞焉。是故古者聖人重史官。當漢之時，號曰太史令，而其權在丞相之上，郡國計吏，上計於太史，而後以其副上於丞相、御史。夫惟知其權之可以助賞罰也，故従而尊顯之。然則後之史官，其可以忽哉！　　【刑賞忠厚之至論】　　古之君子立於天下，非有求勝於斯民也。為刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也；為賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。蓋以君子先天下，而後有不得已焉。夫不得已者，非吾君子之所志也，民自為而召之也。故罪疑者従輕，功疑者従重，皆順天下之所欲従。且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。故寧委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也；知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。使夫其罪可以推而納之於刑，其跡可以引而置之於無罪；其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我為忍人，而愛夫爵祿也。聖人不然，以為天下之人，不幸而有罪，可以刑，可以無刑，刑之，而傷於仁；幸而有功，可以賞，可以無賞，無賞，而害於信。與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上；與其名器之不僭，孰若使民樂得為善之利而無望望不足之意。嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。故舍有罪而従無罪者，是以恥勸之也；去輕賞而就重賞者，是以義勸之也，蓋欲其思而得之也。故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化亦無以見於民矣。

卷十二

◆策一道【御試製策〈同目具《東坡集》。〉】　　臣謹對曰：臣不佞，陛下過聽，策臣於庭，使得竭愚衷以奉大對。臣性狂愚，不識忌諱，伏讀陛下制策，凡所以問臣之事數十條者，臣已詳聞之矣。然臣內省愚誠，欲先以問，而後答陛下以所問。伏惟陛下承先帝之業，即位以來三十餘年，四方乂安。陛下守此太平之成基，平日無事，端居靜慮，亦嘗有憂於此乎，無憂於此乎？陛下策臣曰：「朕承祖宗之大統，先帝之休烈，深惟寡昧，未燭於理。」又曰：「志勤道遠，治不加進，夙興夜寐，於茲三紀。」此陛下憂懼之言也。然臣以謂陛下未有憂懼之誠耳。往者寶元、慶曆之間，西羌作難，陛下晝不安坐，夜不安席。當此之時，天下皆謂陛下憂懼小心如周文王。然而，自西方解兵，陛下棄置憂懼之心而不復思者，二十年矣。古之聖人，無事則深憂，有事則不懼。夫無事而深憂者，所以為有事之不懼也。今陛下無事則不憂，有事則大懼，臣以為陛下失所憂矣。故願陛下雖天下無事而不忘憂懼之心。陛下誠能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖不言，可得而舉也。苟未能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖言之無益也。制策曰：「德有所未至，教有所未孚，闕政尚多，和氣或盭。」陛下思慮至此，此則聖人之用心也。臣請為陛下推其本原而極言其故。臣聞之《書》曰：「與治同道，罔不興；與亂同事，罔不亡。」昔者夏之衰也，有太康；商之微也，有祖甲；周之敗也，有穆王；漢之卑也，有成帝；唐之亂也，有穆宗、恭宗。此六帝王者，皆以天下之治安，朝夕不戒，沈湎於酒，荒耽於色；晚朝早罷，早寢晏起；大臣不得盡言，屑不得極諫；左右前後，惟婦人是侍，法度正直之言不留於心，而惟婦言是聽；謁行於內，勢橫於外；心荒氣亂，邪僻而無所主；賞罰失次，萬事無紀，以至於天下大亂，而其心不知也。是以三代之季，詩人疾而悲傷之曰：「匪教匪戒，時惟婦寺。」「聽言則對，誦言如醉。」又曰：「亂匪降自天，生自婦人。」「赫赫宗周，褒姒滅之。」蓋傷其不可告教而至於敗也。臣疏賤之臣，竊聞之道路，陛下自近歲以來，宮中貴姬至以千數，歌舞飲酒，歡樂失節，坐朝不聞咨謨，便殿無所顧問。夫三代之衰，漢、唐之季，其所以召亂之由，陛下已知之矣。久而不正，百蠹將由之而出。內則將為蠱惑之所污，以傷和伐性；外則將為請謁之所亂，以敗政害事。婦人之情，無有厭足，迭相誇尚，爭為侈靡，賜予不足以自給，則不憚於受賂賄。賂賄既至，則不憚於私謁。私謁既行，則內外將亂。陛下無謂好色於內而不害外事也。且臣聞之：「欲極必厭，樂極必反。」方其極甚之時，一陷於其中而不能以自出，然及其覺悟之後，未始不以自悔也。陛下何不試於清閑之時，上思宗廟社稷之可憂，內思疾疚病恙之可惡，下思庶人百姓之可畏。則夫嬪御滿前，適足以為陛下憂，而未足以為陛下樂也。伏惟聖心未之思焉，是以遲遲而不去。《詩》云：「顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。」方今承祖宗之基，四方無虞，法令修明，百官繕完，而陛下奈何先自撥其本哉？臣恐如此，德教日以陵遲，闕政將至於敗，戾氣將至於災而不可救也。制策曰：「田野雖辟，民多亡聊；邊境雖安，兵不可撤；利入已浚，浮費彌廣。」臣以為地有所未辟，是以民不得安其生；邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備；浮費日廣，是以利入浚而不能休。何者？自京以西，近自許、鄭，而遠至唐、鄧，凡數千里，列郡數十，土皆膏腴，古之賦輸，太半多出於此。自兩漢以來，名臣賢守，所以為民興利除害，溝洫畎澮之跡往往猶在。而荊棘成林，無尺寸之耕，狐狸豺狼之所嗥，而逃兵罷士之所竄伏。陛下所使守此地者，終無一人為陛下深思極慮，招來流亡以墾化其地。賢才良士，以為此僻遠之處而不肯往。陛下何不使大臣舉人而守之？親召而勉勵其志，屬以此事，而亦以此為殿最之課，不及十年，此將皆為天下之沃壤。臣故曰：地有所未辟，是以民不得安其生也。臣又聞古之制邊備者，外有亭障，內有屯兵。亭障欲繁，屯兵欲簡，繁則耳目明，簡則氣勢合。今者邊境之患，患在亭障之地而皆屯兵，以待寇至，屯兵之處，兵分力弱，而不足以備御。夫屯兵於亭障之地者，兵必不能甚多也。兵不能甚多，則寇至必不能抗，而徒棄甲兵於無用，此拙守者之計也。然今之人又患夫屯之不密，而歲益增焉。小屯不滿百人，大屯不過數百，城壘之廣狹，弱弓乏矢，可以越而過者，往往是也。然而前守之所成，後守不敢撤。非不知撤也，恐後之有敗事，而以是為過也。兵法曰：「善攻者，敵不知所守；善守者，敵不知所攻。」夫敵不知所攻，非連臂而守之也。雖連臂而守之，敵尚可得攻而絕也。古之善守者，置兵於要害之地，則敵人不敢過而為盜。何者？畏吾之乘其背也。過人之城而又遇城焉，則腹背而受敵，此用兵之深忌也。今國家不料敵之不敢過吾城以深入吾地，而懼敵之敢入深也。夫敵之過吾城以深入吾地，是吾利也，而又何患乎？臣故欲收諸小屯無益之兵，而聚之大屯，諸故小屯皆廢以為亭障，嚴斥堠，謹烽燧，以為大屯之耳目。置大屯於要害之地，以形制戎狄，高城深池，精為守備，使可以對敵逾月而不陷。製為諸屯，使其相去之遠近，可以輕兵十日而相救。臣讀古兵書、《戰國策》，未嘗見有敵人敢越大城，深入而為寇者。臣故曰：邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備也。臣又聞人君之於天下，本非有情愛相屬如父子兄弟之親也，上以其勢臨下，則下以其勢奉上。二者相持而行，不相悅則解，不相合則叛。譬如草木之於地也，托之而生，判然二物也，有根而綢繆之，交橫相入，而至於不可拔。及其不相入也，木槁於上，而根本不下屬，地確於下，而氣不上接，一夫之力，可拔而取也，飄風暴雨可披而離也。是以古之聖人，於其無事之時，必深結百姓之心，使之歡忻交通，分義積厚，而不忍相棄於緩急之際。昔漢之文、景，優裕天下，時使薄斂，寬田租，宥罪戾。當此之時，雖天下和平，猶未見其利。及至末世，賊臣竊命，國統已絕，而天下之心，猶依依不忍離漢者，徒以文、景之所以愛之者深而不可忘也。國家自祖宗以來，至於陛下四世矣。陛下之所以深結於民者何也？民之所好者生也，所惜者財也。陛下擇吏不精，百姓受害於下，無所告訴，則是陛下未得以生結民也；陛下賦斂煩重，百姓日以貧困，衣不蓋體，則是陛下未得以財結民也。吏之不仁，尚可以為吏之過；賦斂之不仁，誰當任其咎？且陛下凡所以用財者，果何事乎？上有官吏之俸，下有士卒之廩，外有夷狄之賂。此三者陛下未得省之之術，臣亦未敢以為言也。臣獨怪陛下內有宮中賜予玩好無極之費，此何為者？凡今百姓所為，一物以上，莫不有稅。茶、鹽、酒、鐵，關市之徵，古之所無者，莫不並行。疲民咨嗟，不安其生，而宮中無益之用，不為限極，所欲則給，不問無有。司會不敢爭，大臣不敢諫，執契持敕，迅若兵火。陛下外有北狄西戎，歲邀金繒，而又內自為一阱，以耗其所遺余。臣恐陛下以此獲謗，而民心之不歸也。故臣願陛下日夜自損以礪左右，痛為節儉以寬百姓。捐錦繡，棄金玉，以質素為貴。賦稅之入，獨以供不得已之費。使天下知戴陛下之德，一旦有緩急，則民尚可以使之無叛。臣故曰：浮費日廣，是以利入浚而不能止者，此之謂也。制策曰：「軍冗而未練，官冗而未澄。」夫軍冗未練則為無兵，官冗未澄則為無吏。古者民多則兵眾，兵眾則國強。今兵眾而至於以為冗者，則是不耕而食之過也。然而屯田之利，是當今之至計也。然而屯田之不用，則亦有說：有兵而不可使耕，一也；天下須兵之地，無官田，而閑田之鄉不須兵，二也。此二患者臣嘗慮之，蓋亦以為無難也。有兵而不可使耕，臣亦不敢強使也。計今天下之兵，一歲死亡幾何，而以其數募民為兵且屯田，民自將有應此選者。則今不耕之兵，十數歲之後，其存者將有幾？此非屯田之所當畏者，一也。天下郡縣，未嘗無官田，郡縣之無官田者嘗有之，而官鬻之也。籍沒之田，歲歲不絕，舉而積之，而田皆在官矣。閑田之鄉不過京師之西，雖差遠於京畿，然而車馳卒奔，可以不過旬日而至。有欲用之，可以緩急而召，雖禁衛之兵，亦可以循漢之故，發郡縣之兵充之，期年而一易。京師可獨置天子腹心之軍數萬人，以制四方之客軍，使之獨得不耕而食，如周之環人、漢之羽林、佽飛之類。此又非屯田之所當畏者，二也。如此而兵冗之弊可以去矣。臣又聞方今用人之弊有二：吏多也，吏雜也。吏多之弊輕，吏雜之弊重。吏多而不雜，則賢不肖猶有辨也；多而不免於雜，既費廩祿，又不得賢也。費廩祿則國貧，不得賢則事不舉。均之二弊，事不舉者，所當先治也。如臣之意，且可使審官、銓曹、密院三班分別天下之官，其事之為天下之要，而其地之為一方之急者，別之以為一等，而使諸道之職司各第其吏之廉明善事最異者，而上之於審官、銓曹、密院三班，而審官、銓曹、密院三班即任之以此。至於其餘不急之官，則又為一等，使碌碌之吏以今先後之法佔之。此法既行，要以世之庸吏，必將群議而聚怨。然臣以為，聖人之為天下，不憚人之有怨心，而問其怨之當否。今世之患，上之人畏下太甚，而下之人持上太過，上以其法御下，而下反以法攻上之失。是以在上者不敢有所興利除害，而惟法之聽。法者，上之所當用耳，而豈亦使天下之人以繩上哉？此太甚也！臣讀《後魏書》，觀其始時天下用兵，武夫悍卒，皆得為吏。而當此之時，吏道不雜。何者？其所用者多賢，而不賢者未嘗用也。及其後世，患夫不用者之多怨也，是以崔亮従而更之，不問士之賢愚，而專以停解日用為斷，沉滯者皆稱其能。而魏之失人，自是而始。故臣欲分而別之，以為賢不肖之辨如此，而官冗之弊可除矣。陛下興庠序於久亡，悼禮樂之未備，思繼可封之俗，欲隆皆讓之節，而訟未息。深求其故，歸咎在位，以為教化不足，而法律有餘，是以民不知避，吏不知懼，咨嗟怨讟並興而不止，思所以治之，不得其道。臣聞善治天下者，不必有美名，而有亹亹之實功；不善治天下者，其名不必不美，而其實空虛無益於事。陛下自即位以來，登庸俊良，力興美政以教化天下者，於今凡幾矣？慶曆之中，勸農桑，興學校，當此之時，天下以為三代之風可以漸復。然而學校既興，農桑既勸，而天下之風俗卒何以異於慶曆之始？今者陛下又發德音，分遣使者巡行天下，或以寬恤，或以減省，或以均稅，名號紛紜而出，天下又皆翕然知陛下之欲速於為治也。然臣以為陛下惑於虛名，而未知為政之綱也。且陛下以為此數事者，足以致治耶，不足以致治耶？陛下設官置吏，其職亦有治此等事者耶，其未有耶？臣以為：凡陛下之所以分裂海內以為郡縣，其中上有守令，下有丞尉，大有會府，次有職司者，凡所以治此數事耳。今陛下欲寬恤百姓，以至於特命使者，則是此等常為暴也。陛下欲減省均稅，以至於特命使者，則是此等皆不可使也。臣觀陛下之意，不過欲使史官書之，以邀美名於後世耳。故臣以為，此時陛下惑於虛名也。今夫諸道之職司，是天下之綱，雖然，尚非陛下之所當擇。陛下當擇宰相，而宰相當擇職司耳。天下諸道，凡十有七，一道之職司，少者三人，而多者不過四人，均之十七道者，其替換迭代不過四五十人也。以士大夫之多，擇四五十人而用之，宜其甚足。今乃不擇賢否而任之，至於有事，則更命使者。故臣以為陛下未知為政之綱也。夫綱雖大不知舉，而何教化之能興？故臣願陛下興教化，自擇職司始，而天下可以漸治矣。陛下戒慎天災，震懼日食、淫雨、暖氣、江河之失度，而思聞告戒消伏之理，推劉向之傳，考呂氏之紀。夫劉向之說五行事，各以類感滯於一方，而不得相通。呂氏之書，隨其時月而指其必然之災異，其言皆迂怪而難信，安足為陛下道哉？臣聞災異之說有二：有可得而推知其所従來者，有不可得而推知其所従來者。可得而推者，人之所為也；不可得而推者，天之所為也。人之所為者，不過盜賊竊發于山林，戰敗兵破而不得復。盜賊竊發，是衣食不足，政暴吏苛之罪也；戰敗兵破，是任人不明，將不為用之過也。至於天之所為，凶旱、水溢、蟲蝗、霜雹、日食、地震、星辰隕墜，是安知其所由來哉？譬如人之將病也，五臟失據於中，而變見動於四肢，發於百體。醫者切其脈，而觀其色曰是「心病也」，「肺病也」，是皆可也。至於鬼嘯於梁，捐瓦於堂，而動之曰「是心也」，「是肺也」。則可乎？要以人之神明精爽消散而不充，是以邪物得而干之，而尚何擇乎心肺之間哉？古之儒者其論災異，則皆有此弊也。今使國家治強，人民乂安，和氣充實於天地之間，則天為之明，地為之靜，三辰為之光。及其少衰，則天地三辰皆將虧缺而不寧。頃者水冒京城，日食季夏，江河淮汴破溢為害，地震生毛，水變赤色，此數事者，使董仲舒、劉向之徒出而論之，必將指國政之一二，以為其驗。而臣以為不然，蓋臣非以為不為災也，以為天地之遠，而至於為之變動，此非一事之所能致。蓋天下之政皆失其中，是以其氣衰弱挫沮而不振，以至於是。以為陛下曆數天下之弊，而使陛下盡修之雲耳。非正陽之月，而伐鼓救變，說者以為非經，然而要以脅陰助陽，則雖非正陽而不為失。當盛夏之月，而論囚報重，說者以為非古，然而要以使犯法者無久系之殃，而民睹為惡之速及，則雖當盛夏而亦不為非也。陛下愍四方之未治，而推其源於京師，知淫巧僭差之失度，而欲各為之節，然而未獲所以禁之之術。是以欲先治內，則惑於何以為京師之言；欲先擿奸，則惑於不撓獄市之說。今陛下任人，使為京兆，如得趙廣漢耶，則安可以不撓獄市而拘其才？如得黃霸耶，則安可以擿奸而責其效？各隨其才而用之，則可以至於治矣。然臣以為，莫若先之以猛，而終之以寬。頃者陛下之所任，皆能猛矣，而不能寬，皆得其始矣，而不知其所以為繼之術。是以京兆之政，大則斬戮，小則笞箠，歷歲百餘，而終無有一人能以仁恕為治者。故其民狃於刑戮而不知懼。然而不先之以猛，臣又恐仁恕之不能折夫強暴也。陛下深探儒、老之是非，而至於漢文、漢武治亂之際。臣聞老子之所以為得者，清凈寡慾，而其失也，棄仁義、絕禮樂。儒者之得也，尊君卑臣，而其失也，崇虛文而無實用。然而道之可以長行而無弊者，莫過於儒術。其所以有弊者，治之過也。漢文取老子之所長而行之，是以行之而天下禮；漢武取儒者之失而用之，是以用之而天下弊。此儒、老得失之辨也。昔者周公遭變而作《豳》詩，雖言王業之本，而要以自明其身之無罪，是以謂之《國風》。宣王北伐，其事雖大，而其詩非《大雅》之體，是以謂之《小雅》。故夫寬柔敦厚者，《大雅》之風也，慷慨勁正者，《小雅》之文也。以此推之，則可以辨矣。三代之時，財賦之用，有司掌之，而冢宰特因其歲之凶豐上下而制其用度多少之節，蓋亦如此而已。至於有唐貞觀、開元之際，猶委之郎官。其後四方用兵，而財用之間，亦遂有權時應變之事，郎官有所不能辨，故立使以主之。及其未世，使又不能辨，則又舉而歸之宰相。是以李德裕之徒，皆治其事，以一有司之職而累天下之宰，由此言之，則夫陳平、韋賢之論有不妄矣。若夫泉貨之輕重，始於周景王，而後有二品之差；命秩之實，始於魏武帝，而後有六等之號；水旱蓄積之備，莫如李悝之平糴；邊陲守御之方，莫如張仁願之築城。圜法九府之名，自《天府》、《太府》、《玉府》、《內府》、《外府》、《職內》、《職金》、《職歲》、《職幣》，皆列職於《周官》。樂語五均之義，天子取諸侯之士以為國均，則市不二價，其說見於河間獻王之《禮》。此數事者，皆非有益於當世之務，是以不足深論也。伏惟陛下諮謨國事，丁寧反覆，終而復始，不忍捨去。故於制策之終，則又曰：「富人強國，尊君重朝，弭災致祥，改薄従厚，此皆前世之急政，而當今之要務，子大夫其悉意以陳，毋悼後害。」夫陛下丁寧激切至於如此，而臣何敢不為陛下申重其說。今陛下憂思天下若此其至，而其功不就者，豈非無其人之故耶？臣聞：「求賢不如變俗。」俗所不悅，雖有賢者，將不能自立。俗苟好之，雖天下之人將従風而靡。昔太祖好武略，則天下之猛士出而為之兵；太宗好奇謀，則天下計劃之士出而為之慮；真宗好文而愛儒，則海內無有不學以待上之所使。今陛下公卿滿朝，進趨揖讓，文學言語，上可以不愧於古人，而下可以遠過於近世者，以陛下誠好之也。然陛下中夜不寐，起坐而思之，天下之事所未能舉者，凡有幾何？府庫空虛，入不支出，而不能均；兵革怠惰，驕而不為用，而不能制；閑田滿野，衣食不足，而不能辟；河水歲決，北人受害，而不能救；戎狄放肆，邀取金幣，而不能服。陛下治天下而至使不察察有如此者，得非陛下所好，非所當用耶？狄仁傑有言：「文士中不足快意，要得奇才之士，與共天下。」乃進張柬之以代李嶠、蘇味道。而臣亦以為，治天下當得渾質剛直、不忌不克、不擇劇易之人而任之，如漢之絳侯、條侯，魏之賈逵、鄧艾，晉之溫嶠、周訪，唐之婁師德、郝處俊。得此數人，唯陛下所欲用之。致之朝廷之上，則賢人益親；置之邊境之上，則惡言不至。如此人者，陛下豈不欲用之？故臣願陛下改易所好，以變天下之俗，則當今之文人，皆可使為樸直之士。陛下何憚而久不為也？臣本布衣書生，陛下授之以爵祿，而又親策之於廷，陛下罄竭所疑以問之於臣，而臣何敢不盡其中之所懷以輸之？陛下凡制策之所以問臣者，臣謹已直率愚意竊揣而妄論之矣。才智短淺，不足以上塞明詔，無補於聰明之萬一，謹俯伏待罪。然臣之微意，所欲丁寧而致之陛下者，終欲為陛下畢盡其說。臣聞聖人慾有其富，則保之以儉；欲久其尊，則守之以謙；欲安其佚，則行之以勞；欲得其欲，則濟之以無欲。此四者，聖人之所以盡天下之利，而人不以為貪，極天下之樂，而不為人所厭者也。《老子》曰：「聖人以其無私，故能成其私」。由是觀之，則夫欲樂其富，而用之以奢者，其富必亡；欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；欲享其佚，而用之以惰者，其佚必窮；欲獲其欲，而用之以肆者，其欲必廢。是以聖人處眾人之所惡，而使天下無異辭，然後全享天下之利而無所失。故夫斥棄金玉，不貴錦繡，非以為愛財也；畏大臣，禮屑，非以為尚賢也；雞鳴而起，日昃不食，非以為集事也；去聲色，放犬馬，非以為美名也。凡所以深服天下，而消其爭心焉耳。伏惟陛下覽策之始，以無忘憂懼之心，則又覽其終以去其太甚，消天下不平之意。二者既行，則大臣之所言者，舉可以漸用而無弊矣。惟陛下慎思之，力行之，無以臣言為妄。蓋臣之所見當今天下之事，未有急於此者。陛下幸而留意，天下不勝幸甚。謹對。

2011-09-2812:27