六經為教與儒學的形成

　　4.章句之調整

　　《左傳·文公十三年》：「子家賦《載馳》之四章。」杜預《集解》：「《載馳》，《詩·鄘風》。四章以下義取小國有急，欲引大國以救助。」孔穎達《正義》：「其四章曰：『陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾稺且狂。』其五章曰：『我行其野，芃芃其麥。控於大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。』此義取小國有急，控告大國。文在五章，而《傳》言四章，故云四章以下言其並賦五章。」說不足取。《毛詩·鄘風·載馳》：「《載馳》五章，一章六句，二章章四句，一章六句，一章八句。」孔穎達《正義》：「《左傳》曰：許穆夫人賦《載馳》也。此實五章，故《左傳》叔孫豹、鄭子家賦《載馳》之四章，四猶未卒，明其五也。然彼賦《載馳》義取控於大國，今『控於大邦』乃在卒章。言賦四章者，杜預雲並賦四章以下，賦詩雖意有所主，欲為首引之勢，並上章而賦之也。《左傳》服虔《注》：『《載馳》五章屬《鄘風》，許夫人閔衛滅、戴公失國，欲馳驅而唁之，故作以自痛國小力不能救。在禮，婦人父母既沒，不得寧兄弟，於是詩人不嘉，故賦二章，以喻思不遠也。許人尤之，遂賦三章。以卒章非許人不聽，遂賦四章，言我遂往，無我有尤也。』……服虔以《傳》之所謂四章也，因以差次章數以當之。首章論歸唁之事，表其所思之意。下四章為許人所尤而作之，置首章於外，以下別數為四章也。言許大夫不嘉，故賦二章，謂除首章而更有二章，即此二章、三章是也。凡《詩》之作，首尾接連，未有除去首章更為次第者也。服氏此言無所按據。」申杜抑服。劉文淇《春秋左氏傳舊註疏證》：「服氏章次蓋據《三家詩》，本作《載馳》四章，屬《鄘風》。故為此辭。後人見《毛詩》五章，故改為五，謂服氏除去首章，殊失服意。」以服說本《三家詩》，本為四章。如此，則服說前雲「《載馳》五章」，後言「遂賦四章，言我遂往，無我有尤也」，彼此矛盾。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》以為「五」乃「四」字之訛，然也並非不存在後言之「四章」乃「五」字之訛的可能。古之稱《詩》，末章俱言卒章，《詩論》：「《大田》之卒章。」知《左傳》凡「卒章」之稱俱為原筆。若《載馳》本止四章，則《傳》稱卒章不得言「四章」，是其原本五章可明。如依杜說連賦四章及卒章，例也不符。《左傳·襄公二十年》：「賦《常棣》之七章以卒。」王引之《經義述聞》：「以猶與也。言賦《常棣》之七章與卒章也。卒下無章字，蒙上而省。」知古人於每章俱分別言之，不兼該。故王先謙《詩三家義集疏》仍守五章之分，以「一章六句，一章八句，一章六句，二章章四句」。此分章合於《左傳》所稱，卻未必《三家詩》之章次，或為古《詩》之分章，則「控於大邦」為四章。《左傳·襄公十九年》：「穆叔見叔向，賦《載馳》之四章。」杜預《集解》：「四章曰：『控於大邦，誰因誰極？』」與文公十三年注不一，是杜氏或見古本分章，故兩存之。而古本與今之不同，或為孔子正定。

　　至四始之定，太史公以為古本如此。《詩》之四始，古有兩說。《毛詩大序》：「是謂四始，《詩》之至也。」鄭玄《箋》：「始者，王道興衰之所由。」孔穎達《正義》：「四始者，鄭答張逸云：《風》也，《小雅》也，《大雅》也，《頌》也，此四者人君行之則為興，廢之則為衰。然則此四者是人君興廢之始，故云之四始也。」此亦所謂四詩。古《詩》已分就四詩，即《邦風》《小雅》《大雅》及《頌》，孔子從之，未作調整，而其所做工作則為調整四詩各篇次序。事實上，孔子之前，先賢於古本已有必要的校訂，正考父校《商頌》十二篇，以《那》為首，可明這些工作已包括釐清各詩次序，定出四詩中的啟首之詩。至太史公作《孔子世家》，以「故曰」以下明出四始，實乃承古之說，非謂孔子所正四始矣。

　　古《詩》四始可稽饗燕諸禮用樂以作比較。《左傳·襄公四年》云：

　　穆叔如晉，報知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻子使行人子員問之，曰：「子以君命辱於敝邑，先君之禮，藉之以樂，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其細。敢問何禮也？」對曰：「三夏，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，使臣不敢及。《鹿鳴》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣曰：『必咨於周。』臣聞之：『訪問於善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。』臣獲五善，敢不重拜？」

　　又《國語·魯語下》云：

　　叔孫穆子聘於晉，晉悼公饗之，樂及《鹿鳴》之三，而後拜樂三。……夫先樂金奏《肆夏》《樊遏》《渠》，天子所以饗元侯也。夫歌《文王》《大明》《綿》，則兩君相見之樂也。皆昭令德以合好也，皆非使臣之所敢聞也。臣以為肄業及之，故不敢拜。令伶簫詠歌及《鹿鳴》之三，君之所以貺使臣，臣敢不拜貺。夫《鹿鳴》，君之所以嘉先君之好也，敢不拜嘉。《四牡》，君之所以章使臣之勤也，敢不拜章。《皇皇者華》，君教使臣曰「每懷靡及」，諏、謀、度、詢，必咨於周，敢不拜教。臣聞之曰：「懷和為每懷，咨才為諏，咨事為謀，咨義為度，咨親為詢，忠信為周。」君貺使臣以大禮，重之以六德，敢不重拜。

　　此歌《文王》之三即《文王》《大明》《綿》，《鹿鳴》之三即《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，顯然都是《大雅》《小雅》之首三詩。知《小雅》以《鹿鳴》始，《大雅》以《文王》始，古本如此。而相對之《肆夏》之三雖言金奏不言歌，先儒則也以為《詩》。《周禮·春官·鍾師》：「鍾師掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏《九夏》：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《祴夏》《驁夏》。」鄭玄《注》引杜子春云：「《肆夏》，詩也。……《肆夏》與《文王》《鹿鳴》俱稱三，謂之三章也。以此知《肆夏》詩也。」又引呂叔玉云：「《肆夏》《繁遏》《渠》皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也。《繁遏》，《執傹》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，謂王位也，故《時邁》曰：『肆於時夏，允王保之。』繁，多也。遏，止也。言福祿止於周之多也，故《執傹》曰：『降福穰穰，降福簡簡，福祿來反。』渠，大也，言以后稷配天王道之大也，故《思文》曰：『思文后稷，克配彼天。』故《國語》謂之曰：『皆昭令德以合好也。』」鄭玄曰：「以《文王》《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，《頌》之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以《頌》不能具。」即以《肆夏》為《詩》，或直以為《頌》詩。孫希旦《禮記集解》：「《周禮》之《九夏》，《儀禮》之笙《詩》，劉原父謂皆有聲而無辭，朱子以為笙《詩》蓋如《投壺》『魯鼓』『薛鼓』之節。蓋以《九夏》、笙《詩》曰『奏』曰『笙』曰『樂』而不曰『歌』，以此決其無辭也。然《大射》《燕禮》『管《新宮》』，《文王世子》雲『下管《象》』，《象》，《周頌·維清》之詩也。《左傳》宋公『賦《新宮》』，則《新宮》亦詩也。此二詩用以管，與《南陔》等六詩用以笙者一也。《新宮》《象》為詩，則《南陔》六篇之曰『笙』曰『樂』者，何害其為詩乎？《南陔》《白華》等名，必取詩辭而名之者也。若但如曲譜，則其曰《南陔》、曰《白華》、曰《華黍》者，何所取以名之？《肆夏》與《采薺》同用，觀《采薺》之名，亦必詩篇也。則《肆夏》亦詩，而《王夏》以下皆當為詩矣。」所論甚是。蓋《南陔》之三與《由庚》之三等多用於禮樂之笙奏而不歌，久之則樂存而辭亡。鄭玄《詩·小雅譜》：「其用於樂，國君以《小雅》，天子以《大雅》，然而饗賓或上取，燕或下就，何者？天子饗元侯，歌《肆夏》，合《文王》；諸侯歌《文王》，合《鹿鳴》。諸侯於鄰國之君，與天子於諸侯同。天子諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂。」是鄭氏以《九夏》為《頌》之類，可奏亦可歌，故《詩譜》以天子饗元侯，升歌《肆夏》。《春秋傳》但言金奏《肆夏》，是徒奏其樂也。

　　《禮記·仲尼燕居》引孔子論饗禮云：「禮猶有九焉，大饗有四焉。……兩君相見，揖讓而入門，入門而懸興，揖讓而升堂，升堂而樂闋，下管《象》。《武》《夏》籥序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後，君子知仁焉。行中規，還中矩，和、鸞中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》，是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。」孫希旦《集解》：「大饗，謂諸侯相饗也。大饗有四者，金作示情，一也。升歌《清廟》示德，二也。下管《象》示事，三也。《武》《夏》籥序興，四也。」准此則古饗禮用樂，天子饗諸侯及兩君相饗，皆升歌《頌》。然鄭玄以升歌《肆夏》，則與文獻金奏《肆夏》納賓，而升歌《頌》之《清廟》不同。孫詒讓《周禮正義》引江永云：「樂有金奏，有升歌，《儀禮》及《仲尼燕居》《左傳》《國語》所載甚分明。升歌為詩，金奏以鐘鼓奏《九夏》，有篇名而無辭，即有辭亦不載於《頌》。金奏主器聲，升歌主人聲也。鄭《詩譜》言『天子享元侯，升歌《肆夏》。』是升歌與金奏混合為一，誤矣。《仲尼燕居》云：『入門而金作。』是奏《肆夏》也。升歌則用《清廟》。《文王世子》養老亦歌《清廟》，何嘗升歌《肆夏》乎？」《儀禮·燕禮》：「若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜而樂闋。」皆賓入門即奏《肆夏》。入門，金奏《肆夏》以納賓，取金聲之和以示其情之和，是饗禮之始。

　　《禮記·郊特牲》：「賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也，卒爵而樂闋。孔子屢嘆之。奠酬而工升歌，發德也。」孫希旦《集解》：「工升歌者，升堂上而歌《清廟》之詩也。發德者，《清廟》之詩，所以發明文王之德也。」於金奏《肆夏》之後皆升歌《清廟》。是其禮早於孔子已經完備。《儀禮·燕禮》：「工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。……笙入，……奏《南陔》《白華》《華黍》。……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采　　　　》。大師告於樂正曰：『正歌備。』……升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉樂。」鄭玄《注》：「《新宮》，《小雅》逸篇也。鄉樂，《周南》《召南》六篇。」此六篇即《周南》與《召南》之首三詩。是升歌、合樂皆當用四詩之始。而升歌之《清廟》比之合歌《文王》之三、《鹿鳴》之三及鄉樂之《關雎》，其原分別為《頌》《大雅》《小雅》及《風》之始可明。是四詩之始，古本如此，非為孔子正定。