李雲飛：宗教、世俗與理性，分歧的關鍵在於對概念的不同理解

中穆網按：這是李雲飛老師寫給友人的一份信，探討了「宗教」、「世俗」、「理性」等概念，文章小標題為中穆編輯所加。

使用「宗教」來稱呼伊斯蘭並沒有什麼不妥

概念是思維的基礎，是人類對複雜事物的理解，而如今對概念的錯誤運用正在成為人們達成共識的最大障礙。馬克斯·韋伯在晚年對慕尼黑的學子們發表了一篇演說，他說自己無須講什麼大道理，只需要澄清概念，當概念被準確運用到問題上時，問題就不言自明了。很多時候，分歧並不見得是因為問題本身，而是大家並不知道對方在說些什麼。

還有對話語系統的運用問題，當人們在進行對話的時候，是使用伊斯蘭傳統話語，還是西方現代話語？比如您認為伊斯蘭是「教道」而非「宗教」，這在傳統伊斯蘭話語中並不是問題，我們可以直接使用「迪尼」一詞，或者用「伊斯倆目」、「耶胡德」、「乃蘇拉」等名稱直接來表達。在伊斯蘭話語系統中，這些概念所指向的就是那些實體，清晰可見，明確無誤。這樣一來，「宗教」和「教道」的使用問題就不存在了。彼此用西方現代話語來表述，同樣不會存在問題。

但在漢話語中這會是個很麻煩的問題，因為傳統漢語文化並不定義概念，根本就沒有「宗教」這個說法，「宗教」、「政治」、「經濟」等，都是從西方舶來的，這也是為什麼中華文明沒能發展出邏輯學來，就因為它對複雜的事物缺乏概念。後來嚴復、梁啟超等清末民初的學人與日本學者取長補短，才在漢語語境中建造了這些概念，並有了後來的漢語學術。所以，您之所以強調使用「教道」一詞，是因為您在漢語語境之下進行表述的結果。

此外，您所使用的「教道」不能稱之為概念，按照康德的說法，這屬於一種「見解」。「見解」就是對個別事物的想像，不具有普遍性。您所說的「教道」只是對「伊斯倆目」的一種認識，它不能被普遍運用在人類所有宗教現象中。如果它不能被普遍用在人類所有宗教現象中來稱呼所有的宗教，而僅僅是對「伊斯倆目」的一種稱呼，那麼，使用「伊斯倆目」或者「和平」的含義會更明確。如果您認為「教道」可以用來稱呼所有的宗教，具有普遍性，那麼，它與「宗教」就沒有區別了，它因此也就失去了存在的意義。

「宗教」則不同，它不是對個別事物的想像，而是對很多事物的共同點的想像，具有普遍性，比如「伊斯倆目」、「耶胡德」、「乃蘇拉」都具有「宗教」概念的共同點。關鍵是，我們必須要通過一個概念來認識「伊斯倆目」、「耶胡德」、「乃蘇拉」這些人類現象，否則它們對我們就是凌亂的，就不能夠給予把握和探討。奧古斯丁在拉丁語中對「宗教」所下的定義是：人對神聖的信仰和崇拜以及與神聖的關係（見《上帝之城》）。這個定義，顯然與伊斯蘭並不衝突。中世紀，歐洲人不認為「伊斯倆目」是對神的信仰，屬於異端（教），所以不會使用「宗教」（「Religio」）來稱呼伊斯蘭，直到近現代在全球化的英文語境中才破除了這種觀念。所以，我認為使用「宗教」來稱呼伊斯蘭並沒有什麼不妥。概念本身就是抽象的，只是指明實體而已。

「世俗」與「世俗化」則有著本質的不同

您在文中所說的「世俗」是指現世，也就是俗世（頓亞）。人類不可能真正意義上超脫頓亞而存在，除非他死亡。所以，人們在這種意義上都是「凡夫俗子」。按照伊斯蘭的世界觀，不能將這種意義上的「世俗」與「神聖」對立起來，就像今世與後世一樣，它們是不能割裂的整體，是一種在宇宙因果鏈條上環環相扣的關係。沒有此岸世界，就不可能存在彼岸世界。從這種意義上而言，後世的全部意義都在今世。所以經訓中常說，今世是後世的栽種場。古蘭啟示中有一段祈禱文說：求你在今世賞賜我們美好的（生活），在後世也賞賜我們美好的（生活）。所謂兩世兼顧，並行不悖。

然而，「世俗」與「世俗化」則有著本質的不同，後者是一種在近現代西方所產生的反宗教意識形態，它所表達的就是尼采所說的「上帝死了」，其結果就是走向唯物主義，使人們遠離對神的信仰；它所表達的就是韋伯所說的「除魅」，就是在現實生活中祛除宗教、打倒傳統而走向世俗主義。這一意識形態源於歐洲基督教世界，歷史地看，它是羅馬天主教會的「原罪」，但伴隨著世界的西方化而擴及全球。「世俗化」在今天宗教社會學中的含義是十分明確的，就是反宗教，就是要建造一個無神的、人本主義的、享樂主義的社會，就是馬克思最終宣示的：「宗教是被壓迫心靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣，宗教是人民的鴉片。」所以，穆斯林不反對現世頓亞，但反對這種反宗教的西方世俗化意識形態。

世俗化是現代社會的性質和特徵之一，即所謂「現代性」，主張人能夠用機器改造世界，靠理性主宰自己的命運。但隨著二戰的發生、核武器威脅、工業社會對環境的污染以及唯物主義造成的精神空虛，西方世界早已開始了自我反思，這就是源於德國的浪漫主義的產生，人們開始變得珍視傳統。非西方世界在接納西方推銷給他們的「現代社會」時，他們至少要懂得，什麼是可取的，什麼是應當拒斥的。穆斯林並非反對所有現代社會內容，比如在政治、科學技術和經濟領域，都有可取之處；但穆斯林反對現代社會中的世俗化反宗教傾向，並對現代社會造成的環境污染和精神危機表示關切甚至是批判。

理性不同於「理性主義」

關於「理性」，我們顯然不能反對它，否則就沒有辦法在這裡進行此次討論。理性就是人對理智的運用，以推理的方式來得出符合邏輯的結果。在認主學上，這是認識真主的重要途徑之一。古蘭啟示中說，有理智的人和沒理智的人，不可同日而語！但理性不同於「理性主義」或「唯理主義」，即把理性作為知識的唯一來源。就如您在文章中對哲學家的批判，這種批判實際上就是在批判理性主義。顯然，理性不可能是知識的唯一來源，伊斯蘭中所有「未見」（「艾布」）的信條，在本質上都是超越於理性範疇的。理性主義的問題就是經驗主義的問題，經驗主義者認為只有經驗才是知識的來源，他們相信科學方法對事物的觀察，而不是直覺和「迷信」。但顯然，伊斯蘭中所有未見的事物：真主、天堂、火獄、天使、精靈等，都是一般活著的人不可經驗的，它們是信仰（伊瑪尼）的範疇。所以，我們熱愛理性，但反對理性主義。

請指正！

李雲飛

2015年5月5日於濟寧

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