曾子問不諫上不顧民以成行義者晏子對以何以成也第二十八

07-05

曾子問不諫上不顧民以成行義者晏子對以何以成也第二十八

隱士的問題

曾子問晏子曰：「古者嘗有上不諫上，下不顧民，退處山谷，以成行義者也？」

晏子對曰：「察其身無能也，而托乎不欲諫上，謂之誕¹意也。上惛²亂，德義不行，而邪辟朋黨³，賢人不用，士亦不易其行，而從邪以求進，故有隱有不隱。其行法，士也，迺⁴夫議上，則不取也。夫上不諫上，下不顧民，退處山谷，嬰不識其何以為成行義者也。」

【譯文】曾子問晏子說：「古時候曾有上不勸諫君上，下不顧及民眾，退身居處山谷之中，以成就行為於最佳行為方式的人嗎？」

晏子回答說：「審察自身沒有才能，因而託辭不想勸諫君上，稱之為虛妄的思想。君上昏亂糊塗，規律及最佳行為方式都不行為，而是邪僻結黨營私，賢人得不到任用，讀書人不改變行為，而順從邪僻以求取進身，所以有隱居有不隱居的。行為於法度，是讀書人，他們議論君上，是不可取的。對上不勸諫君上，對下不顧及民眾，退身居處山谷之中，我不知道這些人怎麼能成就行為於最佳行為方式的人。」

【說明】編者之所以記載晏子的這則故事，想要說明的是隱士的問題。曾子，是孔子的學生，對隱士的行為方式抱有疑惑。孔子曾稱讚過晏子。孔子一般不大同意隱士，隱士有好幾種，隱居而憂天下之事者有之，隱居而不問天下事者有之，隱居不出面但幫助統治者出主意者亦有之。避世隱居固然不對，但如果在國家需要他的時候能夠出來為國家為人民效力，也就對了。而如果在國家需要他的時候，還是隱居不出，那也就錯了。這也是在《論語·為政》第十二節中孔子講過的「君子不器」的問題，意思是作為一個君子，不要成為一個有固定形態的人。也就是「用之則行，舍之則藏」的意思。需要用我的時候，把責任交給我，我就做；不需要用我的時候，我就收藏起我的知識和能力，退避三舍，無可無不可，怎麼樣做都可以。這也就是教導學生，不要一昧責怪別人，也不要太高要求別人，每個人的追求和理想都是不一樣的，最關鍵的是要自己做到，盡自己的責任。所以晏子也認為，如果人們，尤其是有學問、有本事的人們，都避開亂世，都逃離開壞人，那就更挽救不了這個社會了。一個人的最佳行為方式應該是出仕為國家為人民效力，就象長幼之間的禮節一樣，或者是象君臣之間的關係一樣，要各盡其責。如果沒有了這些，孩子稍長大便遠走高飛，臣子稍微能幹一點就奪取了君權，或者是學到了一些本事而不願意貢獻給國家和人民，或者是為了表明自己的清白而將管理國家、管理人民的職位讓給壞人，這樣也就破壞了人與人之間的倫理關係。所以，隱士一般都不能成就最佳行為方式。

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【注釋】1.誕：(dàn旦)《書·大誥》：「殷小腆誕敢紀其敘。」《書·酒誥》：「誕惟厥縱，淫泆於非彝。」《荀子·強國》：「陶誕比周以爭與。」《國語·楚語》：「是言誕也。」《漢書·藝文志》：「則誕欺怪迂之文彌以益多。」這裡用為虛妄，荒唐之意。

2.惛：(hun昏)《管子·宙合》：「博而不惛，所以易政也。」《孟子·梁惠王上》：「吾惛。」《荀子·勸學》：「無惛惛之事者，無赫赫之功。」《韓非子·揚榷》：「齒乎唇乎，愈惛惛乎。」《戰國策·秦策》：「皆惛於教。」《說文》：「惛，不憭也。」《漢書·劉向傳》：「臣甚惛焉。」《廣雅·釋詁三》：「惛，痴也。」這裡用為昏亂糊塗之意。

3.朋：(péng棚)《易·解·九四》：「解而拇，朋至，期孚。」《書·益稷》：「朋淫於家，用珍厥世。」孔傳：「朋，群也。」《管子·參患》：「行邪者不變，則群臣朋黨。」《管子·君臣上》：「則民朋黨而下比，飾巧以成其私。」《韓非子·人主》：「左右近習朋黨比周以制疏遠。」《廣雅·釋地》：「八家為鄰，三鄰為朋，三朋為里。」這裡用為群聚之意。朋黨：指群聚結黨而營私。

4.迺：(nai乃)古同「乃」。助詞，無實義，起調整音節的作用。《詩·大雅·緜》：「迺慰迺止，迺左迺右。」《詩·大雅·公劉》：「迺場迺疆，迺積迺倉。」《爾雅·釋詁》：「迺，乃也。」唐慧琳《一切經音義》卷十：「迺，語詞也。」