【聖誕節講章】彌賽亞之名稱

彌賽亞之名稱

駱頌恩

經文：賽9：6—7。

　　「名字」最深刻的用法，就是代表他的特性，將一個人刻划出來。聖經關乎彌賽亞（或作基督，下同）的名稱有許多；如祭司、君王、先知、牧人、良人、丈夫、以馬內利等等。在預言彌賽亞來臨時又指出：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」(賽9:6)本節經文不僅表明彌賽亞來臨的事實，更是顯明他的身分與實踐神永恆計劃的先兆。

　　彌賽亞的來臨，給整個人類帶來新的希望，開闢了人類歷史的新紀元。正如經上說：「那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:1－2)

　　如今，耶穌基督的降生，成全了神給亞伯拉罕的應許——「地上的萬族都要因你得福。」(創12:3)因此，基督降生時，天使向牧羊人所報的喜訊正合此意：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督（希伯來文：彌賽亞）。」(路2:10－11)

　　下面我們就從舊約聖經關於彌賽亞來臨時所提及的名稱中，看基督在地上的侍奉，以及我們對他所作出的積極回應，因而使我們蒙他的祝福。全地的君王、肩負使命的彌賽亞之名稱：

一、奇妙的策士

　　「奇妙、策士」：按句子結構應作「奇妙的策士」，與其餘三個名稱平行。奇妙策士，指作為統治者的能力與資格。彌賽亞的降臨本身就是一個超然的神跡；他將通過自己的作為和所行的神跡顯明他的屬性。這位奇妙的策士將道成肉身，在他有全備的智慧和永生之道，他將完全顯明神的救贖計劃(參見賽11章)。

　　因此，他名稱為奇妙；這是名詞，不是形容詞，指他的位格和工作。策士；指著他管治百姓的智慧。

　　彌賽亞的完美，被描述為「奇妙的策士」。"奇妙"通常指"超乎自然、神奇的"（參見士13：18），因此，這片語指彌賽亞是那超自然的策士。他第一次降臨的時候，為世人帶來永生之道；第二次來臨的時候，將要以完全的智慧統治世人內在的生命（參見賽11：2）。

　　在耶穌生平中，我們就已看到了他的成長，超越了同齡人的智慧與能力（參見路2：40-52）。日後，在耶穌傳道的生涯中，他更是應用上帝的智慧傳講天國的福音，引導百姓認識神，敬畏神，愛神與愛人。面對生活中各種環境的需要時，他都能以機智地表明神的公義、聖潔與仁愛的美德。如耶穌滿有神話語的能力，應對魔鬼的試探（太4:1-11）；面對耶路撒冷聖城中的不義，他勇敢地潔凈聖殿（約2:13-17；太21:12-13）；為了讓人有悔改的機會，他赦免有罪的女人（約8:1-11；路7:36-50）；他又堅定地拒絕不信者的試探（太16:1-4），順服神的旨意，且醫治許多有病的人（太9:35-36）；最終，他在十字架上還盡兒子的孝心（約19:26-27），完成他在地上的服侍。

　　各位親愛的弟兄姊妹，請謹記聖經的話：「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」(箴9:10)但願你我的生命在基督里與他同行。

二、全能的神、永在的父

　　父、神，意味其彌賽亞之神性與權柄的象徵；「全能的神」：在舊約聖經中有時把君王比喻為神（參詩45:6），因他代表神在地上統治他的百姓，有神賦予他的權柄與能力，來完成他的使命。神本性的一切豐盛，都居住在道成肉身的彌賽亞裡面。正如耶穌自己所說：「我與父原為一」(約10:30)，那是本性與本質上，與父神一體，而在神性的位格上是有區分的。這是我們基督教的基本信仰。

　　使徒保羅指出：「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」(西2:9－10)又說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」(西1:15－18)

　　約翰福音同樣向我們宣告了基督的神性：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」(約1:1－3)「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1:14)

　　希伯來書的作者也表明：「他（指基督）是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」(來1:3)這幾段經文都講到了彌賽亞神性的事實，讓人可以安心信靠。耶穌在地上所行的許多神跡，都是他作彌賽亞的記號。

　　"全能的神"。這用語是指申命記十章17節、以賽亞書十章21節和耶利米書三十二章18節當中的耶和華，並且預言彌賽亞最終要得勝邪惡。

　　「永在的父」，直譯「永恆的父」。他本身是永恆的，也把永生賜給凡相信他的人（約3:15-16，5:24，6:40，10:28-29）。彌賽亞不僅把天父顯明出來，而且他自己就是他子民永恆慈愛的父親，他時刻引導他們，關愛和保護他的兒女，並不斷供應他們一切的需要。

　　因此，這裡的「父」是指其與蒙愛者的關係，不是其神性的位格。如耶穌常常對蒙拯救的人說：「女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」(可5:34)「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，放心吧！你的罪赦了。」(太9:2)且對他的門徒說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在……」(約13:33)這都表達了彌賽亞為父的心腸，以及他與蒙恩者的屬靈關係。

　　「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路……我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」(詩23:1－6)但願大衛的靈性經歷，成為你我生活的體驗。

三、和平的君

　　「和平」：不獨指戰事停息，更表示百姓和諧共處，萬物欣欣向榮的景象。彌賽亞要帶來絕對的和平；人心與萬物的完整、繁榮和寧靜。「和平的君」，意味作為統治者的德行與仁愛。他將救拔人脫離罪和死亡，在人心裡做王，使人與神和好。

　　有一天，全世界也都要經歷這種平安。「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」(賽2:4)

　　「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同卧；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同卧；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」(賽11:6－9)這種萬物和諧的景象，要在基督統治大地時才能實現。

　　當基督降生時，「有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」以示和平之君的身分與職責(路2:13－14)；這裡所強調的是神，而不是人。天使所說的是神所揀選的人，不是揀選神的人。「平安」是指上帝救恩的性質。神與人之間的和好；是人類蒙拯救的靈性醫治。基督降生，是神在高天的榮耀，平安歸與神所喜悅的人，就是那些肯謙卑接受耶穌基督為救主的人。

　　當基督面對十字架上的受死時，他騎著一匹小驢駒榮進聖城（太21:1-11）；以表示和平之君的形象。耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，意味著他並不是猶太人所期盼的政治領袖；而是帶給全人類真和平的，謙卑的彌賽亞救主(賽9:6)。因為，「驢駒」象徵著謙卑、溫柔與和平。

　　今天，我們可從他所成全的救恩中去認識這種和平；「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤讎，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤讎，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」(弗2:13－18)

　　在基督里，與神和好；表示我們跟他恢復了和諧的關係，沒有罪的阻隔、彼此再無嫌隙。只有耶穌死在十字架上，為我們的罪付上代價，我們才能夠與神和好。

　　「如今，那些在基督耶穌里的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅8:1－2)感謝神，他已經宣告我們在基督里無罪，得以脫離罪的捆鎖，並且有力量（賜下聖靈給我們）遵行他的旨意。

　　「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」(弗6:13－15)但願今天你我在這個時代中作和平的使者，傳平安的福音。

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