生西法師入行論講義96課

我們繼續學習《入行論》。

現在學習的是思維無常而鞭策精進的內容。決定無常其實很重要，對於死亡無常，我們在相續中要有決定的認知。當然，從無常本身來講，無論決定與不決定，死亡一定會降臨在每個眾生身上。但是，從認知的角度來講，決定無常與我們的修行有很大關係。雖然死亡無常本身是一種現象，每個眾生都要面對，如果我們首先將這個認識在相續中決定下來，那麼對待萬事萬物和佛法的態度會不一樣。能夠認知無常，我們就會精進。沒有認知無常，我們就會認為自己時間很長，會有以後再修行或者不想修行的心態。這樣的話，最後感受痛苦，受到傷害的，就是我們自己。所以，決定無常對於修行人能不能如理如法地修持是很關鍵的。寂天菩薩就通過一步步地引導，使我們對於「決定無常」有決定的了知。

前面第一個頌詞講了，一切眾生只要有生，就一定有死。第二個「漸次殺吾類」頌詞，使我們了知身邊的眾生逐漸都在死亡的事實，警醒我們總有一天死亡也會降臨在自己身上，而不應該猶如牛見屠夫一樣，每天看到眾生死亡，還樂於睡眠，無動於衷。下面學習第三個頌詞：

通道遍封已，死神正凝望，

此時汝何能，貪食復耽眠？

生存的通道已經完全被封死之後，死神正在一個一個凝望著它要殺的對象。這個時候，愚痴的眾生你怎麼還能夠放心地貪食與耽著睡眠呢？事態已經非常危急，我們應該馬上想出應對的策略，怎麼還做與應對死亡到來無關的瑣事呢？這是不應該的。

「通道遍封已」，還是用前面的比喻，即將宰殺的牛被屠夫關在牛圈當中，所有能夠逃跑的通道全都封死了。這個時候，牛圈裡所有的牛就只有被宰殺的命運。屠夫每天宰殺牛之前，都會對著牛圈掃視一圈，最後鎖定一個，然後把這個牛拖出去宰殺。同樣，六道當中的眾生，所有存活的通道都被封死了，哪個眾生生而不死呢？就像屠夫每天殺牛之前都會掃視一圈一樣，死神也是在即將殺害的眾生上面，每天都要巡視一圈。死神的目光每天都在凝望著我們，最後鎖定某一個眾生——張三、李四、或者我們自己。總而言之，第一，我們一定會死亡；第二，死神每天在凝望著它殺害的對象。我們如果是一個正常人，應該能了知事態非常危急，不應該像牛一樣坐視不理，貪食耽眠，做一些沒有意義的事情。那麼，與牛不同的是，我們能作出應對死亡的方案。雖然死亡不能避免，但在它到來之前，我們可以做一些準備。因此，首先我們要承認死亡的存在；第二，每天再再觀修決定死亡，加深死亡存在的確定性；第三，對於死亡及後世，我們要做一些準備，必須修持善法。

作為修行人，都有不同的習氣，有不同的耽著對境。有些人對穿著、住所等方面興趣不大，但是對食物很耽著。在《開啟修心門扉》中，一些噶當派大德也講過這個問題，眾生對男女衣食之類的貪著非常強烈。有些出家人對男女方面的貪著，出家之後，可以逐漸地淡忘掉或者壓制住；穿著方面，十幾、二十年穿一件僧衣，對衣服方面耽著也不大；但是對食物的貪著，尤其是他比較喜歡的，斷掉就比較困難。還有些人對睡眠非常貪著，其它方面可以放得開，但是他覺得睡覺是人生最大的樂事，可以睡很長時間。

總之，頌詞所講的貪食耽眠只是一種表示。並不是說，我不貪食耽眠，頌詞就不是在說我。其實，只要我們有貪執的東西，比如感情、名譽、後世的果報等，寂天菩薩就告訴我們，死亡都要來了，還貪執這些沒用的事情幹嘛？沒有必要！我們應該認認真真地把這個問題思考清楚，該修的法要修，該斷除的執著要斷。

所以這很重要，我們應該了知死神每天都在凝望著我們，眾生是無路可逃的，有了危機感才能夠精進。很多時候死神和我們都是擦肩而過，所以非常危急。很多佛經的教授、各大德的注釋以及上師的講記中，都在講我們每天都經歷很多死亡的因緣，現在很多，古代也很多。比如，有的時候坐在車上，車速很快，在高速公路或者一些山區的路上，死亡很容易發生。這個頌詞主要是說，我們每一天都在和死神面對面，警醒我們死亡很容易到來，以此了知決定無常。

丑二（思維迅速死亡而勸勉）分二：一、略說；二、廣說。

寅一、略說：

上一個科判是決定死亡，但還要進一步思維，不單單會死亡，而且死亡有可能很迅速就到來了，所以「思維死亡迅速而勸勉」。

如果我們只是思維決定死亡，不思維死亡迅速，有時還會抱著一絲僥倖的心理：我會死亡我是相信的，但是，現在或者近期死亡還不會到來，可能自己能活到七八十歲，或者八九十歲，等真正接近死亡的時候再精進行持善法不就行了嘛，現在我可以好好地享受！

而這個科判所攝的內容，就是讓我們認清死亡很快就會到來，尤其是死期不定。修法有兩個步驟，第一，必須要確定決定死亡；第二，不單單決定死亡，而且死亡很快就會到來。所以，我們必須要思維迅速死亡。

《廣論》和其他很多教言都是這樣講的。法王如意寶在《文殊大圓滿》的前行，修無常的教言當中，也是通過三個步驟來介紹思維死亡的竅訣，第一是決定要死亡，第二是死期不定，第三是死亡的時候唯有正法才有利益。只有把這三個修法都思維圓滿了，才能夠鞭策我們現在就精進地修持。

下面我們看頌詞是怎樣講死亡迅速的修法的。

死亡速臨故，及時應集資，

屆時方斷懶，遲矣有何用？

死亡很快就會到來的緣故，現在就應該認認真真地積累資糧，死亡到來的時候才斷除懶惰，就已經遲了，能有什麼用呢？

「死亡速臨」，我們一定要去觀修，因為死亡速臨、死期不定的修法，作用很大。我們通過分別念，沒辦法確定到底死亡什麼時候到來。我們當然是巴不得死亡永遠不來，即便要來也要幾十年之後再來，但是死亡的到來，是不是以我們的意願而轉移呢？絕對不可能。很多大德都提到，死期不定的修法是很有力量的。

修法的前提是確定死亡決定會到來，接著思維死期不定，死亡迅速就會到來。死亡是明年還是下個月，或者今天晚上到來，我們確定不了。既然我們確定不了，現在就要開始修。如果現在確定了修法，一個小時之後死亡到來，我就修持了一個小時；明天到來，我就修持了一天；明年到來，我修持了一年；幾十年到來，我每天都保持這種危機意識，那麼幾十年都能夠保持修法的狀態。因為死期不定的緣故，所以每天都要抓緊時間修行，及時積累資糧。

以前講死期不定的時候講過，明天死亡到底來不來？有可能來，有可能不來，各有百分之五十。既然有可能不來，為什麼要想「一定要來」呢？因為，死亡雖然可能不來，但是如果把注意力放在「它可能不來」上，今天基本上就不會修法了，因為確定它不會來了；明天也是有可能來有可能不來，如果確定它不來，明天又空耗一天；日日年年，最後死亡到來的時候，還在想今天不會死，這樣一直不會有修法的意樂。

反過來講，雖然今天或者明天死亡的可能性只有百分之五十，但如果我們確定了明天死亡就會到來，今天再不修行的話，就沒有時間修行了，通過無常的鞭策，今天就會認認真真地修行。到了明天又這樣想，又是一天精進修行。每天這樣想，每天都會精進。雖然都是百分之五十的可能性，但是如果我們想「不死」的話，就會懶惰；如果想「可能死」，就會精進。

思維死亡主要就是幫助我們精進修法，如果沒有絲毫無常的鞭策，想要自覺地精進修行，比較困難。眾生天生都有惰性，如果沒有鞭策，就不會自主地、歡喜地投入到修法當中。而有了無常的鞭策，我們就會想，死的時候只有正法才有利益，我多一分鐘修行就多一分把握，所以我們要思維死亡不定。死亡不定的修法，在內心生起了強烈的感受之後，我們修行正法的決心，就會非常的猛烈。在《大圓滿前行》當中也是講過，思維必死無疑之後，要思維死期不定。

但只是思維死期不定還不夠，還要必須進一步地想，死的時候，有沒有東西抵擋死神，有什麼資糧在死亡的時候可以有用。單單思維死亡、死期不定又有什麼用呢？關鍵還要思維死亡的時候，什麼才有利益。親朋、好友、錢財、地位、虛名，以及其他東西，對我們的死亡有利嗎？沒有利益！什麼才有利益呢？正法！善因才有利益，解脫的資糧才有利益。既然錢財地位對我們的死亡都沒有利益，我就不應該把注意力放在這上面，而應該放在死亡時有用的善法上面。

這樣思維之後，就會把最多的時間放在修行正法上面，發菩提心，觀修空性等，到了死亡的時候，這些東西就真正有用了。「萬般帶不去，唯有業隨身」，既然只有業隨身，惡業又沒有利益，那就讓善業隨身，往生極樂世界的業隨身，成佛的業隨身，這方面的業隨身才真正有利益。思維死期不定力量很大的原因就在這個地方。

總之，「死亡速臨故」，死亡很快就會到來的，「及時應積資」。死亡的時候只有善法才有利益的緣故，所以現在就應該積累資糧。

如果把法王如意寶開示死亡無常的三個步驟思維的很清楚，基本上思維無常的脈絡就打通了，關要就抓住了，其他的死亡無常的修法都是圍繞這三點服務的。

首先通過很多方面來確定自己一定會死亡。顯現上佛也會涅槃，阿羅漢也涅槃，皇帝會死亡，天人、大臣、富翁、明星都會死亡……由諸多方面確定會死亡。決定死亡可以通過很多理論來證成，同時要通過很多修法，使我們內心生起決定。第二，死期不定，也要通過大量理證、教證、公案來說明。如果對死期不定生起了定解，就會覺得死期也不知何時會降臨，也許下一剎那，也許明天，時間不多了。第三，既然死亡會來，死期不定，那死時到底什麼有用？對錢財、名譽一一觀察抉擇，都沒有用，只有善法才有用。由於時間有限，因此要將注意力從沒有利益的事情轉移到修法上面。這時意樂就轉變到修法上了，對修法產生了強烈的慾望。三個步驟貫通下來，思維死亡無常的脈絡就打通了。為什麼觀修無常能夠鞭策精進呢？因為思想上有了大轉變，行為也就隨之大轉變。

「屆時方斷懶」，等到死亡的時候才斷除懶惰，寂天菩薩說「遲矣有何用」，已經太遲了，沒有用。為什麼說「遲矣沒有用」呢？雖說臨死的時候悔悟也可以，反正比不悔悟要好，但是我們在一世當中，生存了幾十年，一直都沒關心過死亡，也沒有關心過真正的佛法。也許我們是佛弟子，但只是名義上的。我們信佛，好像也在學習，但是流於表面，沒有做一些實際的因果取捨。平時沒有認認真真去修行，在世的這幾十年，基本上在迷亂中度過，造了很重的罪業，累積了很深的習氣。在這樣狀態當中，臨死的時候還能不能想得起修法，是一個大問號。很多人到了臨死的狀態，基本上想不起來要修法了。即便是想得起來，想要斷懶積資，但由於對死亡的恐懼、病痛的折磨，自己心識也很迷亂，即便想修法，也沒辦法安住。退一步說，即便臨死的時候，修善法的心很強烈，保證有質量的觀修，但是時間已沒有了，在短時間當中沒有辦法累積起強大的善念來面對死亡。

生時已經處於漫漫黑夜，死時想要通過串習力突然想起修善法，或者突然生起很強烈地往生極樂世界的正知正念，又能得人助念，所有因緣到那個時候都具足，雖然不是沒有可能，但可能性很低。歷史上也有這種情況，但能不能發生在我們身上，誰也不敢保證。我們不能拿自己的利益去賭博，孤注一擲把自己的寶押在最後死的時候：既遇到殊勝的上師加持，自己也很清醒，也發願往生極樂世界，所有助緣全部具足，只念了十聲佛號就往生極樂世界了，世出世間都抓住了，一方面在世的時候好好享受了，一方面死亡之後往生極樂世界。每個人都會這樣想，但是這個事情會不會發生在我們身上，佛都不敢保證。所以，還是不要像賭博一樣，把後世的安樂完全押在臨死的時候。

有人或許想，我有錢，那個時候可以辦超度。但是真正來講，在世的時候可以把握住自己的財富，還可以寫遺書，比如，我的錢三分之一用來給我辦超度，三分之一去做善事，三分之一留給其他的親屬，等等。但是死亡的時候，親屬不一定會遵照遺囑去辦事。很多事例是，親屬當著病人面前就開始爭吵，開始分錢了，這種情況很多。所以，這個錢不能保證為自己去辦超度的。因此不要太有賭博的心態，有錢可以超度，這只是理想狀態，事情一旦發生了轉變，就不好說了。自己都不在世了，哪有百分之百的把握呢？還不如現在有時間去自主修行，不要把所有的希望押在錢上面，押在臨終的時候能夠碰到好的因緣上面。

現在把身心控制好，念佛修菩提心，這些方面做好了，那個時候錢有沒有都無所謂。「遲矣有何用」，到時候才去斷懶，把希望放在親人身上，我的錢幫我超度，我的親人可以幫我超度，這些都不好說的。不如現在把這個問題認識清楚，好好修行，認真完成上師規定的念誦聞思任務。聽一堂課就可以累積無量的善根，思維並和別人探討，也可以累積無量的善根，這都是可以幫助我們的。每個星期修學的內容要保證，這是最基本的。如果在這種學修體制下，我們都沒辦法學習，那單獨靠自己的力量做一些善法取捨，其實很多人都很困難的。

寅二、廣說：

未肇或始作，或唯半成時，

死神突然至，嗚呼吾命休！

「未肇」就是還未開始做，「肇」就是做的意思。「或唯半成時」，或者做了一半的時候。「死神突然至」，死神可能突然不期而至。「嗚呼吾命休」，那個時候我們只會大呼，「嗚呼哀哉，吾命休矣！」最後就死去了。這個頌詞告訴我們，不應該有太多計劃而不付諸實施。世人也說，計劃沒有變化快。雖然有計劃，但計劃不一定就能按照預期去實施的。這個頌詞告訴我們，很多時間段都有可能死亡的情況。

「未肇」就是只停留在計劃階段，謀劃做某個事情，世間法或者修習佛法。雖然已經計划了，但還沒開始做，「死神突然至」。比如世間上的人要去發展、做投資，修行人計劃開始修行，死神有可能突然就來了。很多人剛剛把計劃制定好，還沒開始施行就死了。這個情況高僧大德當中有，世間的偉人也有，一般的老百姓、一般的修行人身上也有，多的不得了。有的「或始作」，剛剛開始，死亡就到來了。「或唯半成時」，或者事情作了一半，死亡到來了。死亡可以在任何階段來，死期的確是不定的。

一般的人在死亡面前，完全是不堪一擊的。再有權有勢，再有能力，都會死亡。總統、將軍、大企業家、修行者，都沒有辦法阻止死亡。死亡一天一天、一秒一秒地接近我們，而回擊它的方法幾乎沒有。即使修長壽法，由於既沒有禪定力又沒有菩提心，只是念幾句咒語就可以長壽，這是很困難的。現代醫學也是如此，在短時間內可能有點作用，但真正死亡到來的時候，也沒有辦法的。傳統的醫學也沒有辦法，儀軌也沒有辦法，什麼都沒有辦法。《大圓滿前行》當中講，藥師佛親臨都沒辦法挽回必然發生的死亡。因此，每天都在增加死亡的可能性，每天都在減少不死的可能性，每個時間段當中都有可能要面臨死亡。

頌詞提到了，不要只製作很多計劃不去做。對於修行，想到了就應該去作。上師在講義當中，經常告訴我們怎麼樣修行，怎麼樣發菩提心等等，講了很多的要點竅決。如果以自力去看大藏經或者其他的論著，可能根本找不到下手的地方。依止上師很關鍵的地方，就是上師可以告訴我們從哪個地方下手，哪些是我們現在要做的事情。以最迅捷的方式幫助我們選擇一條修行的道路，只要沿著這條道路去走就可以了，省去了自己通過分別念去抉擇，避免了把時間浪費在選擇上面。

現在我們依止了上師，也學習了很多修行的方法，盡量在生起想要修行的心的時候，就去投入。早一天投入，從時間上講，成功的把握性就大一些。不要拖延時間，今天推明天，明天推後天。今天要做的事情，今天就應該做。尤其是積累資糧方面不應該拖延，其他方面的如世間的瑣事，尤其是惡業就盡量往後拖延。善法方面絕對不能拖延，尤其是聞思修、佛法正見，一定要投入很多精力去做才行。

看下面的頌詞：

因憂眼紅腫，面頰淚雙垂，

親友已絕望，吾見閻魔使，

憶罪懷憂苦，聞聲懼墮獄，

狂亂穢覆身，屆時復何如？

因為非常憂慮死亡，導致雙眼紅腫，面頰上也流滿了眼淚。圍繞在身邊的親友，對我活下去已經絕望了，自己躺在病床上也見到了死主閻魔派來的使者。回憶一生所造的罪業，內心充滿了憂傷。聽到閻魔死者打打殺殺的聲音，我非常害怕墮地獄。那個時候意亂神迷，心識狂亂，導致大小便失禁，覆在身體上面。這時將怎麼辦呢？

如果不行持善法，怎樣去抵擋到來的死亡？沒辦法。所以要認認真真修行。

頌詞所提到的場景，是我們臨死的時候可能出現的情況。當中描繪的情景讓人覺得很恐怖、很害怕。這麼迷亂，憂傷，恐怖，而且是一籌莫展，誰都不願意遇到。但是這個情況，很容易在我們身上發生，如果不積累資糧，沒有任何準備的話，到時候就會這樣手忙腳亂。活著的時候，我們總覺得有時間，認為死亡到來的時候應該可以從容面對。由於我們不知道死亡到來會是什麼樣子，寂天菩薩就讓我們觀想思維死亡的那一刻會遇到的情況。如果不修法，臨死的時候這種情況出現在我們身上是很可怕的。

「因憂眼紅腫，面頰淚雙垂」。因為很害怕死去而憂慮，每個人都貪生怕死，對這個活了幾十年的世間充滿了留戀，看著身邊的親朋好友還在世間活的好好的，而自己馬上就要離開他們到後世去了，自己就非常的憂傷。因為內心很憂愁導致雙眼紅腫，面頰上面流滿了眼淚。為了挽回自己的生命，親友們投入了很多人力、物力、財力，請了最好的醫生，用了最好的葯，但病危通知書已經下來了，醫生已經說沒有希望了，親友也逐漸絕望了，都是用充滿絕望的眼神來看著圍繞著自己，在自己躺著的床邊，說著最後的話語。

「因憂眼紅腫，面頰淚雙垂」，可以理解成為自己當時的情況。「親友已絕望」，說明了周圍親友的狀況。還有一種解釋的方式，是把這三句連在一起，都解釋成親友，親友因為憂慮和我永遠分開，眼哭得紅腫起來，他們已經絕望了。兩種解釋都可以。

「吾見閻魔使」，自己躺在床上的時候，逐漸和中陰後世的情況接軌。一般來講，在現世幾乎見不到閻魔使，見到閻魔使是一個轉折，表示逐漸靠近死亡、靠近後世。神識開始迷亂，看到了牛頭馬面、黑白無常，看到了拿鐵鏈的這些獄卒，準備鎖住我的頭把我拉到中陰去。這樣的情況，就是自己的業力導致的。由於死亡的時候有特殊的業力，我們看到了閻魔使，其他親友是看不到的。

「憶罪懷憂苦」，這個「憂苦」和前面的「憂苦」不一樣。第一句當中有一個「因憂眼紅腫」，這裡是「憶罪懷憂苦」。前面的「憂」是擔憂去世、擔憂失去親友，擔憂失去世間的一切。後面「懷憂苦」的「憂」是擔憂自己後世，以及對死亡的恐怖。

看見閻魔使，自己馬上就死了，開始回憶自己一生的所作所為。中陰教法中講，一個人死亡的時候，他一生的經歷就像電影一樣顯現出來。不單單是佛教這麼描述，我也看過一些世間的有一些報道，當死亡到來的時候，有時還不是真正死亡只是感覺自己要死，有時是遇到危急關頭，腦海自然而然就開始浮現一生的所作所為，就像我們看電視按了快進鍵一樣，在腦海當中閃現自己一生的經歷。這個時候「憶罪」，想到自己一生造了這麼多罪業，像演電影一樣一幕幕地出現在自己腦海中。自己也學習了《入行論》，也遇到了善知識，有大把的時間可以使用，卻都被浪費掉了，該修的善法沒有修，承諾的五加行也沒有修完，咒語沒有念，沒有好好聞思，戒律也沒好好守持，該祈禱的也沒有祈禱……就這樣，錯過了很多在自己死亡的時候有用的法，還造了很多死亡的時候會畏懼的罪業。

「聞聲懼墮獄」，在死的時候，（前面「吾見閻魔使」是自己的眼根看到很多牛頭馬面。）耳根聽到很多恐怖的聲音。聽到這樣的聲音，很害怕墮到地獄當中，因為極度恐懼，自己的心識也陷於狂亂。

很多描繪死亡的教言中，講到人在去世時，雙手抓虛空、抓臉，胡言亂語，大小便失禁，身體上覆蓋了很多不凈糞等等。到那個時候，自己就要去世了，身體在痛苦，心也非常恐怖，生理上大小便失禁，在極度的慌亂中，你又會想到什麼善法呢？這是很困難的。所以，完全把賭注壓在最後死亡的時候，很有可能是這種情況。

這兩個頌詞所描繪的情景，應該作為我們打坐時候一個主要的觀修內容。我們對死亡的印象是比較模糊抽象的，只有通過觀修，對死亡的狀態才會有比較清楚地認知。如果不修行的話，死亡大致是這樣的，自己也很不願意麵對，想到這種情況自己就很難以呼吸，而且死了之後，非常可能墮入惡趣中去。如果打坐的時候觀想我們在臨死時出現的情況，那麼起定後，恢復到現在的意識當中，一下子就能想到如果不修法的話，以後就會這個樣子，所以現在就應該精進。精進的信心一下子就生起來。

通過思維死時的情況，讓我們現在開始精進，如果現在不精進就會出現頌詞描繪的情況。如果精進了，就會出現另外一種景象，自己也不會因為死亡的到來，而對世間戀戀不捨。頌詞前兩句就是因為我們戀戀不捨，以致「因憂眼紅腫，面頰淚雙垂」，這是對世間留戀的一種相。親友絕望，自己更難受，捨不得親友，心中對親友也很執著。如果通過修行，早早了知死亡無常，親友沒什麼幫助，自己就會提前做準備，也不會因為留戀世間、離開親友而悲傷，也不會見到閻魔使，也不會「憶罪懷憂苦」。因為在一生當中，修持了善法，對上師三寶有信心，取捨因果、修菩提心、修空正見，累積了很多放生、供燈的資糧，一生都在善法當中度過的，「憶善」而不是「憶罪」了。在憶善法的高興心態中，聽聞到極樂世界裡聖眾奏響妙樂的聲音，聞到檀香的味道，見到阿彌陀佛來人間，這時就可以清靜地去世了，這是另外一番景象。

現在不精進就會出現恐懼憂愁的景象，因此，我們要思維死期不定。如果不修法，我們是沒辦法應對死亡的，與其這樣不如好好精進。世間上也是講，「早知今日，何必當初？」。這句話最好不要用在我們身上，不要在死亡的時候才去說這句「早知今日，何必當初」，現在就應該為了避免這種情況而認認真真聞思修，依照上師指導的方法盡量多地累積資糧。因為善法對死亡，死後有很大的幫助。

通過思維死期不定來促使我們精進，這就是今天所學的內容。

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