讀書有序 和樂有方

讀書有序和樂有方

劉宏毅

中國的學術，簡稱「國學「，究竟包括哪些東西？有人說，三教九流、諸子百家、易卜星相等，都包括在裡面，大概這就是胡適的觀點。他說：中國一切固有的學問曰國學。按照章太炎的說法就不是這樣了。他認為，從傳統的小學入手，再通過經、史、子、集四部類的學術，進入中國文化的海洋。小學包括文字、音韻、訓詁，也就是現在的文字學和語言學。 中國文化博大精深、汪洋浩瀚，經史子集四部類的中國學術，經過清朝大學士紀曉嵐領銜，編纂成《四庫全書》，歷時二十年，收書三千四百多種，七萬九千多卷，號稱有七億多漢字，我們一輩子什麼事不做也讀不完。怎樣在最短的時間裡少走彎路，一下子切入中國文化的核心，這是古人、今人都一直在找尋的捷徑。我們今天也一樣，北大在開班，人大也辦國學系，復旦也開，統統都是講這個。所以如何傳承中國的學術思想，如何抓住學術背後反映的文化思想與人文精神是最主要的。

我們中國人的智慧從古代到現代，比如小孩子開蒙教育的「三百千」，現在已經沒有人重視了。實際上，以「三百千」為代表的蒙學教育太重要了。《三字經》相當於國學概論，《千字文》相當於中國文化史概論，《百家姓》整個講了一部《孝經》，它是中國文化的源頭。什麼是孝？孝不僅是一家一姓之孝，而是全人類仁心的擴展。中國有五十六個民族，有千家萬姓，所以《百家姓》一展開，「趙錢孫李、周吳鄭王」…..一路念下去，你的愛心就一圈圈舒展開來，這是孟子說的由「親親」、「仁民」到「愛物」。

《千字文》用一千個字，把中國文化史都概括進來了，這是前無古人，後無來者的。這部書一打開，「天地玄黃，宇宙洪荒」，人的心境立刻就打開了。漢字是中國文化思想的載體，閃爍著智慧的光芒，每一個字展開以後都是我們中國文化的濃縮。隨便講一個字，「覺悟」的「覺」。

中國的學術思想，諸子百家、千經萬論，最後要達到什麼目的？學術只是形式，怎麼樣才能從「形而下的器」上升到「形而上的道」呢？我們追求的是「形而下的器」，器就是物質。我們都知道喝茶，日本人卻知道把茶往上升到「茶道」；我們知道天天寫字，但日本人知道把書法變成「書道」；我們燒香，日本人知道把它變成「香道」。這是一種回歸，這是真正抓住了文化的精神，而不是僅僅抓住它的語言、文字。文並不重要，文的目的要發揮作用，文的作用是什麼？一個字「化」。讀了千經萬論叫有「文」，真正受益了、真正能轉變你的氣質才叫做「化」，有「文」有「化」，才叫有「文化」。讀了千經萬論不去實行，充其量你是個文人，不是文化人，「文化」這兩個字跟你不沾邊。

我們這才知道，中國文化最後要達到什麼目的，就是要達到「覺」。我們看這個「覺」字，是以「學」為首（學字的上一半），以「見」為基，兩個合起來叫「覺」。什麼叫「學」為首，就是讀萬卷書；什麼叫「見」為基，就是行萬里路。讀萬卷書叫知，行萬里路叫行，知行合一，它的結果才能叫「覺」。不學無以明理，不見無以廣智，只讀書不實踐是不可以的，這兩個字加起來就是我們中國文化要達到的目的。

中國文化分為儒、釋、道三家。儒家講，大學之道在「明明德」，這是自覺；第二步「在親民」，這是幫助他人覺悟，叫覺他。第三步「止於至善」，知行都達到至善圓滿的地步，這叫至善。在佛家也如此，自覺的叫羅漢，覺他的叫菩薩，覺行圓滿的叫佛；道家也同樣，自覺的叫至人，覺他的叫真人，覺行圓滿了叫神仙。所以儒、釋、道三家都要達到這個「覺」字。

接下來要問，覺什麼？佛家以提高自身的生命境界為主，他是主要研究人自身的問題。儒家不一樣，重點在研究人在社會中的位置，以及人與人之間的關係。至於人與自然的關係，怎樣從自然到人，又從人回歸到自然，這是道家研究的內容。儒釋道三家，一個研究人，一個研究人與社會，一個研究人與自然，所以說中國文化的主幹是儒、釋、道三家，這是文化思想，具體到社會形態，就有九流百業，所謂「一流舉人二流醫，三流風水四流批，五流工商六流畫，七僧八道九琴棋」，全部歸納進來了。文化也好，學術也罷，最後總要歸結到一個字「覺」，即「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」。所以學習中國文化不從文字入手，那是少、慢、差、費；反之，就是多、快、好、省。

學術的境界第一叫會，第二叫通，第三叫精，第四叫化。什麼叫「化」，藝術人生，物我雙融，直入化境。能夠會通學術已是不易，精通的就更難得，而達到化境的莊子尊為「大宗師」，我輩雖不能，但心嚮往之。這是一部《千字文》里告訴我們的東西。

《三字經》又不一樣了，我剛才講到，《三字經》是一部濃縮的中國學術史，國學的概論。現在的國學概念，廣義一些，大概是指以儒學為骨幹，集百家精華的「內聖外王」之道；狹義一些，大概是以「六經」為本，以子、史、集為輔的「六藝之學」。「六藝」是儒家研究的內容，孔子一生都在教授「六藝」。

「六藝」又分為「小六藝」與「大六藝」。「小六藝」是「禮、樂、射、御、書、數」，「大六藝」就是「詩、書、禮、樂、易、春秋」。「小六藝」是小學內容，「大六藝」是大學內容，又叫「六經」。所以說到中國的學術，有兩個最高的標準是繞不過去的，一個是孔子，他是中國學術史上最高的人格代表；一個是「六經」，它是中國學術史上最高的著作權威。學術說到底只是一種形式而已，是「形而下的器」，如何從「形而下的器」上升到「形而上的道」，這就又回到文化回歸的主題。我們人類社會也一樣，它是從自然到人文，再由人文返歸到自然。

西方的科技文明只是文化的一個方面，一個陽剛的方面，它一直在向外進取、向外開展，但是文化陰柔的那個方面非常不足。我們中國文化就不是這樣了，陰陽俱足。《易經》裡面的乾卦代表陽剛，所謂「自強不息」；陰柔的一面有坤卦，所謂「厚德載物」。根據諸子百家的思想，假如以儒家代表陽剛，道家則代表陰柔，所謂「一陰一陽謂之道」，缺一個方面都是不行的。為什麼西方人現在那麼熱衷於東方文化思想？這絕對不是追時髦、趕時尚，而是他們認識到人類有太多的科技文明解決不了的問題，他們要把丟掉的陰柔的那一面找回來。科技文明發展的目的是要讓人類生活的更好，更舒適。如果科技文明的結果是越發展人類生活的越不好，越不安全，那就一定出了問題，所以它必然要走回歸的路。

文化的使命之一就是回歸。學術既然是文化的表現形式，它也一定要回歸，從一種陽剛進取的「為學日進」的狀態回歸，回歸到哪裡？就是從自然到人文，從人文再返回到自然的由博返約的過程，這也是《易經》的思想。《易·賁卦》中說：「觀天文以察四時，觀人文以化成天下」。「化」是人文精神的最高境界。所以中國古人說讀書養氣，變化氣質，如果達不到這一點，有「文」沒有「化」，你的求學方法就有問題了。

「詩書易，禮春秋，號六經，當講求」。這是《三字經》裡面說的，但是「六經」散漫龐雜，講求談何容易，必須有一個步驟，一步一步來，不可以躐等。《三字經》提出要先從訓蒙開始，「凡訓蒙，須講究，詳訓詁，明句讀」。這是從小學一步一步學起，然後是「為學者，必有初，小學終，至四書」。先從小學的「禮樂射，易書數」入手；做人的規範培養好了，然後再讀「四書」。

「四書」是大學的內容。如果說小學是人格的奠基，大學則是人格的養成。所以「孝經通四書熟，如六經始可讀」。「經」明白了才可以讀「子」，諸子百家的思想。為什麼呢？因為「諸子百家」每一家都有自己的觀點，各不相同，有純正的，有不純正的，人讀了以後很容易被迷惑住，自己的思想被搞亂了，所謂「文以亂言」，這是不可取的。但是如果有「四書」「五經」做底子，在這個基礎上再去讀「諸子」，就能有針對性地做選擇。接下去「經子通，讀諸史」。做學問的人如果一上來就讀廿四史，往往走錯路，因為你看到的都是謀略、花招或是陰謀，這樣讀歷史是會壞心智的。所以，中國學術講究按部就班，一步一步來的。

但是「六經」的分量實在太大，讀起來頗費時間，生活上還不容易用上。怎麼辦呢？章太炎提倡先從三篇文章下手，一個是《孝經》，一個《大學》，一個是《禮記》里的「儒行」。《孝經》最重要，這是中國文化的根本，無「孝」不成「教」，「教者，孝之文也」。教育是教書育人，重點在培養人，而不僅僅是知識的傳授和技能的培訓。知識技能是看得見摸得著的硬體部分，而軟體部分，看不見摸不著的人文精神，是做人的理念，是對人性的追求和體認。

什麼叫「對人性的追求和體認」？哲學上叫做「真、善、美、慧」。「真」是科學和哲學所追尋的內容，哲學求真，科學也求真。哲學是科技的先導，是科學的思想；科學是哲學的外延，是哲學的實踐和驗證。在中國文化里它應該放在「子」的行列。

「善」，是人性的本質，孟子所謂「人之初，性本善」。追求人性的回歸，在西方是宗教所研究的內容，在中國文化里是「經」學研究的內容。孔子說，六經「皆雅言也」。什麼叫「雅言」？就是使人思想純正、言辭高雅、品行高尚的教育，所以讀「六經」的目的是恢復「人之初，性本善」的那種「至善」的狀態。

歷史是人生經驗的積累，帶給我們智慧。它在「真、善、美、慧」中代表的是「慧」。最後是「美」。「美」是大自然的原生狀態，是宇宙間那種生息不已的藝術境界。其實，無論生與死都值得從美學的高度來審識，所以尊重生命、熱愛自然、敬畏天地等這些美學的概念在中國文化里用「集」作代表的。可見，「經史子集」就是「真善美慧」，這是人性的流露和表現，是中國文化研究的另一個大的專題。這是《孝經》要提請我們要解決的問題。

《大學》這篇文章就不用說了，非常重要，通過三綱領、八條目，把中國所有的學問都包括進來了。《大學》提出「格物、致知、誠意、正心」，這是內聖階段；「修身、齊家、治國、平天下」，是外王階段。「內聖外王之道」是中國文化的傳統，這是《莊子·天下》篇里提出來的。

章太炎說的最後一篇叫「儒行」，也就是說作為一個知識分子，一個讀書人，怎麼樣才能符合君子儒（有文化、有教養的人）的標準。「儒行」中提出十七項標準，章太炎稱為十五儒，從懷德自立、恭謙信讓、自律剛毅、特立獨行，一直到矢志不渝、憂國憂民。這是君子儒者一定要做到的。這三篇文章吃透了並且能夠認真落實，就距離讀書養性、變化氣質的目標不遠了。

當然，今天我們落實「儒行」有一定困難，做不到。但是凈空法師那裡就變通得很好，他們推出《弟子規》，用《弟子規》代替「儒行」來做，這就更簡單易行了，等於父母和小孩子一起來做。首先學「孝」和「悌」，然後要「謹」、要「信」，這是做人的大根大本。「泛愛眾，而親人」，再把你的愛心和孝心擴展出來，拓展的第一步是在你的家庭，首先是父母，然後是兄弟姐妹，然後朋友、夫妻，最後是你的上級領導（古稱君臣）。這是中國傳統的「五倫之道」，對應著天道的「仁、義、禮、智、信」五常。上有道、下有德，道德相互呼應，迎來的才是人文社會的欣欣向榮。

但是人文世界發展到一定程度就要轉了，還要回歸自然，這是《中庸》說的，「極高明而道中庸」，這是最難做到的。高處不勝寒，高處沒有道，高處只有險，低處才有道。人不能總在高處呆著，任何事情都不能求高，求高准糟，所以叫「糟高」。

綜上所述，我所理解的「國學」就是中國的學術，而在中國學術裡面，最高的人格代表是孔子，最高的著述標準是「六經」。所以我們寫文章，甚或每用一個字都要對後代負責任、對社會負責任，因為「文以亂言」。孔子就非常慎重，他「信而好古，述而不作」。「述」是傳授、是繼承，「不作」是自己不搞創作，盡量不把自己的思想加進去，目的是保持傳統文化的純潔，不受污染。否則流傳下來的東西，我們不知道是原汁原味的孔子思想，還是經過後人加工整理過的東西。

文化、學術的傳承要有繼承派、發展派，還要有創新派。但現實生活中，囿於門戶之見的各派往往自以為是，互相攻擊。百家之言都需要，大菜小菜都歡迎，都是我們所食菜肴的一部分。所以，我認為今天大家如果想多、快、好、省地，在短時間內把握中國文化的精髓，這兩本書一定要精讀，一個是《三字經》，一個是《千字文》，前者是啟蒙的國學概論，後者是啟蒙的中國文化史的概論。