09唯識三十頌講記（26-30）

　　下邊兒說第二十六頌。　　乃至未起識，　　求住唯識性，　　於二取隨眠，　　猶未能伏滅。前邊兒一直是說道理的，說道理是幹什麼的？是讓你樹立唯識正見，做個明白人的，讓你知道世事並不是我們現在所認為的這樣，明白了以後就得干。也就是說，前邊兒是說我們現在的一切認識都是錯誤的，得把我們的錯誤認識改變過來才行，那麼從這第二十六個頌子開始就是說，不但得把我們的錯誤認識改變過來，而且還得把使我們產生這錯誤認識的儀器改變過來。比如說，這個茶杯，本來是個白色的磁杯，可因為我帶了有色眼鏡，使得我把這個茶杯看成了紅色，前邊兒是說這個茶杯其實不是紅色的而是白色的才對，這就是把認識改變過來，從第二十六頌開始則是要我們把這付眼鏡取下來，或者是把這付有色眼鏡改成一付無色鏡子。這個改變過程就是從心理到生理的改變，也可以說是把依報改變也要把正報改變。怎麼個改（干）法呢？從第二十六頌開始，一直到結束，說的就是修行的狀況。唯識的修行其實也不少，戒律，就是瑜伽菩薩戒，在《瑜伽師地論》中用了一品來講的，若我們看一下瑜伽菩薩戒，會覺得很好，合情合理，假如說我拿比丘戒讓大家看，當然了，我肯定不會讓你們看，我只是說假如讓你們看，而且我不解說，你們一定會覺得比丘戒不近人情，但是，我不解說而讓你們直接看瑜伽菩薩戒，不會有這個感覺。佛法三學是戒、定、慧，瑜伽的定是瑜伽止觀，《瑜伽師地論》上說的太詳細了。這一部分我們經常忽略。唯識宗的這個《瑜伽師地論》確實是個大寶藏，值得我們為它下一番功夫。而唯識位呢，在這個《三十頌》中說的很簡單，一個頌子一個位次。這第二十六頌是資糧位。什麼是資糧位？為什麼叫資糧位？這是一個說法而已，比如說我要出遠門，我總得帶些必要的東西，象換洗的衣服呀，洗臉刷牙的牙具等，當然少不了錢，常說的「兵馬未動，糧草先行」，就是這個意思。我還記得好象是《歡樂家庭》，其中有一集是說，周易想去步行走長城，他怎麼發的這個神經呢？是因為余純順徒步旅行的緣故，於是他就準備：不在家裡睡，跑到公園裡搭帳篷，不出門進屋，好幾層樓爬窗子等，這都是鍛煉身體哩，走的時候還背了好些吃的喝的用的，誰知道沒走出上海就被路人給送進華山醫院去了。在資糧位就是還沒有動身，只是在準備行李而已。走遠路是準備盤纏，而修行是要準備什麼呢？就是福德智慧！修行確實是要福德智慧的，福德不夠你就修行不成，你看現在有多少人還得為衣食而奔波～～也有的人衣食不成問題，但身體不好，我就是，說不病時，八、九年連感冒也很少，當然，在一個人的正當年紀十多年沒一點兒病是常有的，我就不行，一場病就是要死的病。也有的人要出家，父母就阻攔：你要出家我就跳樓！你怎麼辦？實在沒法子。這都是障緣，這就是缺少福德資糧。福德智慧怎麼個準備法？發菩提心，行菩薩道。在這資糧位時是什麼樣子呢？　　頌子中的「乃至」是說已經發心了，發心當然是第六意識的事兒。發菩提心是很重要的，發了心才有成就的可能，就象作生意，你就是想：我只要保證住我一家不餓，這就決定了你成不了大氣候，你這發心就太小。怎麼才能發心呢？發心也不是那麼簡單的。有四種緣，一是聽見佛菩薩神變威力，二是聞信正法，三是想護持正法，四是要化導眾生，有了這四緣就行了嗎？還不行，還有幾個條件，你看看是不是具備。一個是謂種姓具足，二是善友攝受，三是多生悲心，四是不退怯，這裡的種姓是指本有的無漏種子和熏習的種子，熏習而得的種子是叫習所成種吧～～我一下子記不準了。這時候發心還有四力：自力、他力、因力、加行力。若是說你的發心是四緣、四因加自力、因力而發的，這是堅固菩提心，不會退，若是你的發心是四緣、四因加他力、加行力而發的，這還會退。你只要發心，就可稱菩薩，叫初發心菩薩。當然，發心可不是只這時候發心，而是發心貫穿整個修行過程，在修行過程中，不斷增進。頌文中的「未起識」是指未起順抉擇分的識，指還沒有開始修唯識觀，因為我們證得見道就是憑修唯識觀，修唯識觀就是我們通過對唯識道理的學習後進行實際的修行，實際的修行過程主要是在加行位，現在還沒有正式開始修唯識觀，就是說還在資糧位。資糧位的特點兒是對唯識的道理堅信不疑。順抉擇分就是加行位。　　在發菩提心之後，就進入資糧位。進入資糧位之後是什麼樣子呢？「求住唯識性」，希望證得真如，但這只是希望而已，實際上呢，「於二取隨眠，猶未能伏滅」，就是說，這時，你對於唯識深生信解，可是沒有了達二取皆空，「二取」就是能取所取，「隨眠」就是習氣，二取隨眠就是煩惱障和所知障的種子。在這資糧位是可以伏住一分煩惱所知二障粗現行，但種子還在。這時的修行還是散心修行，修什麼？六度！這時候得有助緣，什麼助緣呢？因，就是本具的無漏種子和熏習而得的習所成種；善友，最好是諸佛出世；作意，就是對於唯識義理的決定勝解。這個我沒記完，你們願意的話自己查查《成唯識論》。　　現前立少物，　　謂是唯識性，　　以有所得故，　　非實住唯識。這是加行位。在資糧位我們對唯識的道理堅信不疑了，在加行位就開始實修。加行的意思就是加倍努力以積聚功德，修四尋思觀、四如實智，而得暖、頂、忍、世第一法。在資糧位的時候，主要是偏重於修福，而在此加行位，就偏重於修慧，當然，資糧位的偏重於修福並不是故意偏於修福，而是自然偏重於修福，你不想偏也不行。在加行位，因為還沒有無漏智，在修四尋思觀、四如實智時，有時候會把出現的境界當成圓成實，這就是那一點兒障礙的幻化，所以不能安住真如。也就是說，在這加行位上，觀照能取、所取，知道沒有固定的所取，也沒有實在的能取，但是，觀心前還浮有真如之相，「現前立少物」的「少物」，是說在能觀的心上還老變現出似真如的東西，這是在觀心之前思維安立的，就是因為我現在給你們說真如、真如，說真如就是真實如常的，既不虛妄又不變易，我這麼說，就是給真如做廣告，你們就是受眾，廣告在你們的心裡有了效果，因為我們現在根本想不出來真如到底什麼樣，不由自主就會按自己的想像給想出一個樣子，樣子在你心中久了，於是你修行時這樣子就浮現出來，這樣子就是你心中想的樣子，你一看正好符合你想出樣子，你就認它為真如了。我們都有這樣的經驗，比如我不認識某人，我就在心中想像某人的樣子，曾經有一個人，因為看了我的書，說我剛曉一定是一個洒脫的人，既善言談又有趣味，於是竟跑到九華山找我，我還真成偶像了，可在我那兒住了三天之後，他失望了，我不但不是一個洒脫的人，反而是一個相當猥瑣的人，除了佛法別的什麼都談不了。也就是說，心中浮現出來的樣子與真實的樣子肯定大差一戼。我們現在看報紙，上邊兒的廣告根本不敢信，原來九華山的老演海曾說，報紙除了報頭上的日期是真外，其他沒有真的。釋迦牟尼從清凈法界等流出來的我們還老弄錯，何況本就不誠實的廣告。「謂是唯識性」就是把你心中思維的真如樣子通過觀法顯現出來，你就認為那是真如。既然這個真如其實只是你心中想像出來的真如，而不是真的真如，但你又確確實實覺得自己證得了真如，這不是故意說謊話，而是真誠地說謊話，就象有一年九華山佛學院打七，有一個同學說他開悟了，去找大和尚給印證，大和尚把他喝斥一通，他哭了：大和尚愚痴，不識聖人。他是真的認為自己悟了，一點兒也沒有作假，這說的就是真誠的謊話。你聽多了真如的廣告，而又知道真如是無相的，你就在心中想出一個無相的真如，實在來說，你幻化出來的就是有相的，但你不肯承認，你懦弱，你不是不肯承認，而是不敢承認，這就是頌文的後兩句，「以有所得故，非實住唯識」。就是說實際上你這是有一個「無相」在，所以你這還不是真如。現在就有人經常給我說，他見了什麼什麼境界，真的給他想的一模一樣，我不好意思說，實際上這就錯了，如果說你見到的給你想的根本不一樣，這還有點兒沾戼。在這加行位修的四尋思觀，四尋思觀是什麼？我說一下。首先是名尋思觀：名就是事物的名字，你在事物的名字上推究，發現這名字不過是假名施設，知道這名字不過是因為人們為了方便而增加上去的，與事物的本質實際上了不相干，我們因為認為名是真實的，只能給自己徒增煩惱。比如茶杯，茶杯這個名字並不是茶杯本身。只有一個茶杯，可我們把它當作了兩個茶杯，一個是名字茶杯，一個是實在茶杯，實際上呢，這個名字的茶杯是不存在的，就是抽象的。有一個故事：一個學哲學的大學生回家，父親問他哲學是什麼，他就指著飯桌上的燒雞說，在你看來這是一隻雞，但在我看來則是有兩隻雞，一隻是實在的雞，一隻是抽象的雞，這就是哲學。他父親拿起雞就吃，說，好，那麼我就吃這隻實在的雞，你去吃你那隻抽象的雞去。抽象的名字並不是實在的，這其實是我們增益的，我們要破除的就是這個。我們不把玫瑰叫玫瑰，它仍然芬芳。第二是義尋思觀：義就是名字所詮表的事物。比如這個茶杯，它只是因緣和合而一時假有，虛幻不實。　　第三是自性尋思觀：自性就是事物各自的體性。世間萬法，沒有不是因緣和合而生的，根本就沒有一個實在的自性可言。　　第四是差別尋思觀：差別就是名與義上的差別相。名的差別，這叫桌子，那叫椅子等等不同，這是長的，那是圓的，也不一樣。一切諸法各個不同，連諸法也是不實在的，你說諸法的差別是不是不實在的。四尋思觀是名、義、自性、差別其實是假有，不可離識而獨存。四尋思觀後還有四如實智。四如實智就是由名尋思觀所引發的如實智，由義尋思觀所引發的如實智，由自性尋思觀所引發的如實智，由差別尋思觀所引發的如實智。這四如實智是說名、義、自性、差別假有，既然沒有離識的外境，所以識也不是實有，因為外境是相對於內識而立的，就象常說的以繩為蛇一樣，「蛇」這個境界根本就是沒有的，所以「沒有蛇」這個境界也是沒有的，因為「沒有蛇」這個境界是依有「蛇」這個境界而立的。修四尋思觀四如實智要經歷四加行位，就是暖、頂、忍、世第一法。暖位和頂位是觀所取空，忍位和世第一法位是觀能取、所取皆空。暖是下品的尋思觀，頂是上品的尋思觀，忍是下品的如實智觀，世第一法是上品的如實智觀。　　暖位：這是依明得定引發的，「明得定」中的「明」就是無漏慧。明得定是怎麼來的？是在資糧位修福德資糧而有的。在暖位時，依明得定觀名、義、自性、差別，得知都是有情心識所變，沒有自性，離識即不可得，以此伏斷所取之境。這是下尋思。　　頂位：這是依明增定而引發的，「明增」是智慧增長。這是上尋思，進一步推究觀察所取境，修尋思觀至此達於絕頂。　　忍位：這是依印順定而引發的，「印順定」的「印」，是印可決定。發下如實智，這是印持前面四種尋思智觀，觀所取名、義、自性、差別四種境，都是空無自體，說離識沒有實境，離境難道有實識？既然沒有所取，所以連能取的心識亦不可得。　　世第一位：這是依無間定而引發的，發上如實智。在忍位印可能取空，在世第一位中，印可能取、所取二空。窺基法師還有五重唯識觀，你們自己看看算了。　　若時於所緣，　　智都無所得，　　爾時住唯識，　　離二取相故。　　這就進入了通達位。這就是我們常說的見道位，就是登初地。已經不再是初發心菩薩，而是聖位菩薩。按聲聞乘來說，見道是證初果羅漢，初果以前都是凡夫。見道是以正見為基礎，只有禪定是不行的，四禪八定，這是修行人共通的，外道也修，外道有禪定但沒有正見，就沒法引髮根本智，沒有根本智，就不能親證宇宙人生的真相。所以禪定和正見是見道的兩足。　　在加行位世第一位後剎那悟入唯識實性，得根本無分別智，體會了真如實相，就見道了。頌文說「若時於所緣，智都無所得」，「若時」就是此時，就是根本無分別智生的剎那，「所緣」指最開始時老想的求得唯識性，得證真如。「智」這裡就指根本無分別智。「爾時住唯識，離二取相故」，在這個時候，你才是真的見了唯識性，見了真如，能取所取的相都遣離了。頌子中的「都」是指能取、所取，空、有，好、惡都所有的一切，「得」，執著。就是《心經》中的「無智亦無得，亦無所得。」見道有真見道與相見道。真見道是髮根本無分別智，證二空顯真如，親緣真如而不變相，證唯識性。依真見道，安立相見道。相見道是有真見道以後，發後得智，以了知一切差別相上的如幻諸事，它要變相而緣，證唯識相，修習真見道的斷證道理。這真相見道，就斷盡了二障分別我執、法執種子，並伏一分二障俱生現行。這時候有內遣有情假緣智，內遣諸法假緣智，遍遣一切有情、諸法假緣智。還有十六心，就是苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智，集法智忍、集法智、集類智忍、集類智，滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智，道法智忍、道法智、道類智忍、道類智。　　無得不思議，　　是出世間智，　　舍二粗重故，　　便證得轉依。這第二十九頌是修習位。我們平時總說修行修行，其實算不上修行，有個公案，就是問師父，說都是求開悟，悟了以後幹啥？這裡就回答了，悟了以後修行，那麼我們平時念經、參禪是幹啥哩？是瞎胡鬧哩，當然了，應該說是積聚資糧哩。　　在見道位時，我們證得根本無分別智，斷除了心念上的顛倒知見，可是呢，還有一些細微的煩惱沒有斷除，所以，還得修習。這時候經過十地：第一極喜地，證得二空，因為初獲聖性，能利自他，就生大歡喜。我們從來就沒有見過真理，這時候見了，自然一下子很歡喜了；第二離垢地，持凈戒，能遠離一切可以使起微細毀壞違犯之煩惱垢；第三發光地，成就勝定大法陀羅尼，能發無邊妙慧光；第四焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧焰增；第五者極難勝地，真諦智與世間智、行相互違，合令相應，極其難得而又殊勝；第六現前地，由緣起智為所依止，令般若波羅蜜多現前；第七遠行地，到了有功用行的最後邊界；第八不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動搖；第九善慧地，成就微妙四無礙解，能遍十方善說法；第十法雲地，大法智雲，含藏一切陀羅尼門、三摩地門，蔭蔽如空廣大障、充滿法身。在這修道位，是修十波羅蜜。十波羅蜜與各地相應而修，斷十重障，證十真如。在初地修布施，斷異生性障，證遍行真如；在二地修持戒，斷邪行障，證最勝真如；在三地修忍辱，斷暗鈍障，證勝流真如；在四地修精進，斷微細煩惱現行障，證無攝受真如；在五地修禪定，斷下乘般涅槃障，證類無別真如；在六地修般若，斷粗相現行障，證無染凈真如；在七地修方便善巧，斷細相現行障，證法無別真如；在八地修願，斷無相加行障，證不增減真如；在九地修力，斷利他不行障，證智自在所依真如；在十地修智，斷諸法未得自在障，證業自在等所依真如，這是《成唯識論》中說的。當然菩薩修行，在每一地，並不是只修這一度而不修別度了，比如在八地，其實是在修願時，什麼布施、持戒都還是修的，遇住什麼做什麼。另外，雖然說說了十真如，但實際上真如是沒有差別的，這時候的差別只是智滿不滿、足不足的不同。　　頌文中說，「無得不思議，是出世間智」指的還是根本無分別智。說這根本無分別智是能、所兩空，是無智、亦無得的空慧，「無得」是遠離分別妄執，是無所得的智慧，就是根本智。這無智、亦無得的空慧不可思議，是出世間的智慧，憑它就可以「舍二粗重」、「證得轉依。」頌文中的粗重就是種子，二粗重就是煩惱障的種子和所知障的種子，憑這無智、亦無得的空慧才能斷除二障的種子，證得大涅槃、大菩提，按通常的說法，斷煩惱障得涅槃，斷所知障得菩提。我插說一句話，關於所知障，有人說所知障就是「障所知」，你不知道的就是所知障，所以，你得廣學五明，以度化各類眾生，而有人說所知障就是你知道的，你知道的知識成了你學習佛法的障礙。這兩個說法恰恰是矛盾的。《佛學大詞典》上是後一種說法，原話是「指執著於所證之法而障蔽其真如根本智」，看，是「指執著於所證之法」，而《中華佛教百科全書》上是前一種說法，原話是「即謂覆蔽所知境界，障智不令生之無知性」，看，是「即謂覆蔽所知境界」。（後來我問了呂新國先生在藏語中該怎麼說，他回信說，「在藏文里"所知』的"所』也有"應當、應該』的意思，所以也可以譯成"應知』、"所應知』，所知，就是所能知道的，應該能夠知道的，應該可以知道的，指已知和未知的一切法。辭典上的解釋原文是："所知。可以認識的外境。柱或瓶等任何事物均為有情之心乃至佛心所可了知的共同境界。』——《藏漢大辭典》2862頁－－藏文里佛的"一切行相智』——一切種智、一切智智－－直譯就是"知道所知的一切行相』。數論派的二十五諦在藏文里也譯為"二十五所知』。所以，所知障，應是對於所知境界的障礙。佛除了此障，所以叫正遍知。」他還說，「我覺得是一種普遍流行的望文生義的誤解，有人把法執也解釋這種意思，說所知越多障礙越大，與文革中"知識越多越反動』那種以痴為美的說法一樣了。」）「轉依」，就是轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。轉識成智主要是開發出五遍行心所中的慧心所的力量。慧心所可以當家作主了，與第八阿賴耶識相應的慧心所可以作主，我們就稱之為大圓鏡智，與第七末那識相應的慧心所可以當家作主了，我們就稱之為平等性智，與第六識意識相應的慧心所可以當家作主，我們就稱之為妙觀察智，與前五識相應的慧心所可以當家作主了，我們稱之為成所作智。轉依有能轉道、所轉依、所轉舍、所轉得四種意義。能轉道就是能轉舍二障的智，要轉依憑什麼來轉依呢？憑智慧，能轉道的「道」，就是「智」、智慧。它有能伏道和能斷道的不同。能伏道是有漏無漏的加行、根本、後得三智，這三智能伏住二障的種子勢力使它不生現行，能斷道是無漏的根本、後得二智，這二智能斷除二障的種子。所轉依是能轉之智，轉舍染法，轉得凈法而成為所依，有持種依和迷悟依的不同。持種依指的是阿賴耶，要轉染成凈。迷悟依指真如，要轉迷成悟。　　所轉舍是由能轉道被轉所轉舍的有漏種子，有所斷舍和所棄捨二種。所斷舍斷舍的是煩惱、所知二障種子。在無漏的真無間道生時，此類種子被斷舍。所棄捨棄捨的是非障的有漏法、及劣無漏法的種子，這些是在第八識轉為大圓鏡智的時候，自行將它們棄捨。　　所轉得是以能轉道，轉舍二障之因而轉得的，有所顯得和所生得的不同。所顯得是斷煩惱障顯發的，所生得是斷所知障而生起的。　　注意，在資糧位是十住、十行、十迴向，在加行位是十迴向滿心後弄四尋思觀、四如實智，見道位只是剎那，修道位是十地。　　此即無漏界，　　不思議善常，　　安樂解脫身，　　大牟尼名法。　　這是第三十頌，是究竟位，就是成佛位。成了佛就證三身，得大涅槃、大菩提，涅槃有自性清凈涅槃，有餘涅槃，無餘涅槃，無住涅槃，這大涅槃是指無住涅槃，無住涅槃就是有智慧不墮生死，有悲心不住涅槃。到此時就可以度化無量眾生。　　佛位諸漏永盡，稱為「無漏」，「界」就是藏，意思是說，佛含藏無邊希有功德，這就叫「無漏界」。說無漏界離心緣相，沒法思量，不可思，離言說相，沒法說，不可議。也就是說，涅槃菩提，甚深微妙，斷絕尋思，不可以世間一切譬喻言議，不是我們的思維所可以思維的，不是我們的言語所能言說的，這叫不思議。「善」是微妙凈法，遠離生死煩惱。這善不是我們一般的善，是純度絕對的高的善，而我們一般人的善，總是夾雜著許許多多的雜質，所以，我們行善的功德也是有限的。佛幹什麼就一心的干，心念絕對的純，這個本是沒有善惡觀念的，但隨順世間叫它做善而已。「常」是說轉依的果體盡未來際，恆無變易。「安樂」是說清凈法界，沒有逼惱，這安樂是不但自己安樂，而且也能使所化有情安樂。頌文的「解脫身大牟尼名法」中，「解脫身」是解脫煩惱障纏縛的果身。按慣常的說法，佛有三身，法身、報身、化身，或者說是自性身、受用身、變化身，這受用身還有自受用、他受用的區分，三身都叫解脫身。「牟尼」就是寂滅、寂靜，是指內心的寂靜，內心若達到絕對的寂靜，就是聖者了，我們呢，都是內心躁動，所以是凡夫，假如說你的內心極其的躁動，那就是我們說的英雄了，因為內心極其躁動，就追求叱吒風雲，就是把自己內心的躁動極大的外化。「大牟尼」，就是最寂靜。成佛後就具三身四智。　　到這兒這《唯識三十頌》就說完了，大家聽過以後其萬不要執於我說的，我說的也不是那麼的完美，先輩的論師、大德們見解也各不相同，我們要麼不學，要麼用點兒心。
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