莊子譚（外篇）下

莊子譚（外篇）下第十八篇 至樂——學習《莊子》160、至樂無樂——學習《莊子》第十八篇 至樂「至樂無樂。」天下「所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也。」得到者不容易，又恐失去；得不到者憂愁，又要力爭。如此，何樂有之。無所求——無恐；無所為——無憂。無世俗之樂，身心具樂——至樂哉！161、至譽無譽——學習《莊子》第十八篇 至樂「至譽無譽」。「天下之所尊者，富貴壽善也。」富者自勞終生；貴者自是終生；壽者到老受辱；名者餘生偽善。何來榮譽？！不顯富——無受辱；不顯貴——無偽善，無所為——不求世俗之榮譽，天賜——至譽哉！162、人誰能無為——學習《莊子》第十八篇 至樂「天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！」「天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。」人生來為了生存，又有誰能無為哪？如果有，那就是聖人、真人。其精神與天地同存。163、莊子妻死鼓盆而歌——學習《莊子》第十八篇 至樂妻死痛哭人之悲情，人之本性善也，天命所致。莊子妻死鼓盆而歌,是失去了人的本性善，違背天命；還是真正的悟懂了「道」哪？！一切皆無哪？！無親情哪？！這就是儒、道之爭呀！！！164、一切從實際出發——學習《莊子》第十八篇 至樂「魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。」魚在水裡生，人在水裡死，人和魚不同之處是必然的，他們的好惡也各異。一切從實際出發，還是那句話「鞋子合不合適，只有腳知道。」165、莊子最初的進化論——學習《莊子》第十八篇 至樂天下萬物都出於水。莊子才是進化論的最初的提出者，認為：有了水，才孕育了植物；有了植物，才演化成為動物；有了動物，才進化為人。萬物都產生於自然的造化，又都全都返回自然的造化。附：第十八篇 至樂原文天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏，枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深』。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。「且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鮋，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」列子行，食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」種有幾，得水則為，得水土之際則為鼃之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。——第十九篇 達生——學習《莊子》166、尊重生命知天命——學習《莊子》第十九篇 達生「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。」真正懂得生命性情的人，不會去追求對於生命毫無用處的作為；真正懂得天命道理的人，不會去追求已知天命無可奈何的作為，但是，尊重生命不等於為了活著，知天命不等於不努力作為。順其自然而為之，但是如何把握分寸難呀！167、忘卻世事難——學習《莊子》第十九篇 達生「棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。」確實，忘卻世事就不會被世俗所累了，進而，也就實現了生命真正的平靜的順其自然了，再進而，也就能夠與天地萬物一道變化了，也就接近於「道」了。但是，忘卻世事難呀！只能運用其思想來養生處事吧！168、專一本性養其元氣——學習《莊子》第十九篇 達生「一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。」人生存在天下萬物或滅或生的變化中，生活在世間眾人你爭我奪的過程里，只有專一本性，返璞歸真的善；才能養其元氣，陰陽二氣的和；言行方能與上德相融相合，從而使自身與自然相通。169、有為必有所爭而賊生——學習《莊子》第十九篇 達生「不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。」不要開啟「人」為生存要有所作為的「天性」，而要開啟「天」為萬物生息無為無不為的「天性」。無為得「道」上德生；有為必有所爭而賊生。170、入靜之「道」——學習《莊子》第十九篇 達生「用志不分，乃凝於神」。運用心志專一不二，就是高度凝聚精神，心無旁騖全神貫注方能入靜。入靜是一切宗教、信仰的前提。此乃是入靜之「道」。171、凡外重者內拙——學習《莊子》第十九篇 達生「凡外重者內拙」。凡是對身外之物看得過重的人，必被身外之物所困擾、所束縛、所勞累，其內心一定是疑慮、迷亂、恐懼的。從而導致內心獃滯、遲鈍、笨拙。172、養生其內外——學習《莊子》第十九篇 達生養生必要既養其內又要養其外，養其內：主要在於心靜質樸，修養人的本性善，否者，受世俗外在所累，心不靜體不安；而養其外：主要在於身體調養，調養人的精氣神，否者，陰陽二氣不和，精不充貌無神。；養內必養外，養外需養內，內外結合適中。173、疑心生暗鬼——學習《莊子》第十九篇 達生莊子借齊桓公生病說明疑心生暗鬼。人的心裡作用，對人的身心健康往往起到了關鍵的作用。只有修養人的本性善，使得心靜質樸，才是養生的基礎。174、養生重在養德——學習《莊子》第十九篇 達生莊子通過馴養鬥雞來說明：養生不在體壯，而在內德。內無德體再壯只會傷身；只有修養德性，「望之似木雞矣，其德全矣」，氣和精充神旺，必養其身。175、生命在於適應自然——學習《莊子》第十九篇 達生人的生命在於適應自然，融入自然。樵夫愛山，安於山林，習慣于山林的生活，融入山林自然；漁夫愛海，安於海邊，習慣於海邊生活，融入海邊生活。自然而然呀。176、忘我方能聚精會神——學習《莊子》第十九篇 達生要想入靜只有聚精會神，要想聚精會神只有忘我，要想忘我只有：不再有慶賀、賞賜、獲取爵位和俸祿的思想；不再存非議、誇譽、技巧或笨拙的雜念；不為外物所動，彷彿忘掉了自己的四肢和形體。把自己與自然高度融為一體。177、養生非常重要就是適應——學習《莊子》第十九篇 達生「知忘是非，心之適也」。一個人所知道的道理，能夠忘掉世間的是非。那麼，其心就可以適應所有的環境。養生之道非常重要的一點就是——適應。178、遇事而適應——學習《莊子》第十九篇 達生「不內變，不外從，事會之適也。」一個人如果能夠不改變自己內心的持守，不順從外物的左右，就可以遇事而適應。一個人如果其本性就能適應，那就從不知道什麼不適應，也就是不知道適應為適應了。179、懷才不遇之俗才——學習《莊子》第十九篇 達生常有懷才不遇者，其只不過是，以己之長比他人之短；以己修德比他人之無德，此謂俗才。真正有才者，無論何時何地，有所作為而不自恃，有所建樹而不自得，此謂無為之才。無為之才不可與俗才言之。附：第十九篇 達生原文達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！「夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。「不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也』。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也」。仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也。」祝宗人玄端以臨牢，說彘曰：「汝奚惡死？吾將三月豢汝，十曰戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢之中，自為謀，則苛生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也。桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻(。戶內之煩壤，雷霆處之，東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰；「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子併流而拯之。數百步而出，被發行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，『蹈水有道乎』」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三曰，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消。然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已，則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」東野稷以御見庄公，進退中繩，左右旋中規。莊子以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈台一而不桎。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰；「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出，扁子入，坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為嘆乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗)，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉！」——第十六篇 繕性——學習《莊子》180、德無不容——學習《莊子》第十六篇 繕性「德無不容，仁也」「德」是無所不容的，是包容萬物的，從不會冒犯它物，這就是「仁」。如冒犯它物必失去其本性，便是不「仁」無「德」。181、道無不理——學習《莊子》第十六篇 繕性「道無不理，義也」「道」沒有不符合規律的，遵「道」而行就是正「義」的，因伸張正「義」，而物以類聚，相互之間就是「忠」。182、禮樂徧天下亂——學習《莊子》第十六篇 繕性心中懷有純樸真實的而且是返璞歸真的那種情感，就是樂；信義表現於儀容舉止而且順乎自然之節度，就是禮，禮樂偏執一方而又多方有失，那麼天下定然大亂了。183、文滅質，博溺心——學習《莊子》第十六篇 繕性「文滅質，博溺心」。由於人私慾的膨脹，人們不得不用更多的禮儀和世俗的道理來加以限制，其結果是適得其反，過多的文飾損傷破壞了人類質樸的情感，過多的道理擾亂淹沒了人類本質的良心，使得人們迷惑而紛亂。184、存身之道——學習《莊子》第十六篇 繕性「古之所謂隱士者」。並不是隱伏身形而不顯現於世，並不是緘默不言而不說出真情，也不是深藏才智而不表現，而是時遇與命運相悖。當時命順行天下就會返璞歸真而不留痕迹；當時命特不順於天下就會固守根本靜心等待。此存身之道也。185、何謂得志者——學習《莊子》第十六篇 繕性何謂得志者？並不是高官厚祿榮華富貴地位顯赫等，這些偶然到來的「外物」只是臨時寄託的東西，而且會由於「外物」而喪失自身，由於流俗而失卻本性。真正的得志者是出自自然的返璞歸真的本性之樂，而沒有必要再添加什麼「外物」。附：第十六篇 繕性原文繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，道也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散朴，離道以善險德以行，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而不行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。——第二十一篇 田子方——學習《莊子》186、為人質樸真實——學習《莊子》第二十一篇 田子方順應外在世俗事物變化，而且又能保持人固有的返璞歸真的真本性；心境清虛寧靜自然，而且又能包容世俗的外物；為人質樸真實，相貌跟普通人一樣而內心卻合於自然。187、禮義成為枷鎖——學習《莊子》第二十一篇 田子方「明乎禮義而陋乎知人心」。倒也！不知禮義乃是由人心而發。禮義本是人的質樸的真本性，在世俗中的表現形式。只知禮義，而淺知人心的質樸的真本性，從而使得禮義與人心相悖，成為了擾亂束縛人真本性的枷鎖。188、哀莫大於心死——學習《莊子》第二十一篇 田子方「夫哀莫大於心死，而人死亦次之。」不只是，指最悲哀的事，莫過於思想頑鈍，麻木不仁；而是，最大的悲哀莫過於失去了人質樸的真本性，也就等於心死了，人心死了比人死了還悲哀。189、日有所為莫見其功——學習《莊子》第二十一篇 田子方「日有所為，而莫見其功」。陰陽相變化而生萬物，卻不顯出其形體；每天都有所作為，卻不能看到它的功績，開始和終了相互循環變化無窮盡，這就是「道」無為無不為。190、貴在於我自身——學習《莊子》第二十一篇 田子方「知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。」要捨棄一切得失禍福之類附屬於自身上德「外物」，要懂得自身遠比這些附屬於自身上的「外物」更為珍貴，珍貴在於我自身，而不會因「外物」的變化而喪失自身。況且宇宙間的變化從來就沒有停止過，怎麼值得自己內心憂慮哪？！191、天自高地自厚——學習《莊子》第二十一篇 田子方「若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉」。道德自然於天地，無須修養，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪裡用得著修養呢！只有不藉助於人為方自然。192、儒學與穿儒服——學習《莊子》第二十一篇 田子方儒服「儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。」儒士戴圓帽的知曉天時；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。但是，真有儒學者不一定穿儒服。193、不為外物所動——學習《莊子》第二十一篇 田子方一個人如不為「外物」所動，如：得失、美醜、安危、貧富、貴賤、生死等皆人之「外物」，那麼他的精神就會是：與天地合一、與萬物合一、與眾人合一，又何戀它哉？！何懼它哉？！附：第二十一篇 田子方原文田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師耶？」子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有」。曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子」。文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之日：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直士梗耳，夫魏真為我累耳！」溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。」吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也」。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎，其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣」。仲尼曰：「惡，可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，郊物而動，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形。知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而干，然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」老聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」孔子曰：「請問游是」。老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方」。曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者」。莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，螤斛不敢入於四境。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；螤斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然以辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪無存』，則楚之存，不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」——第二十二篇 知北游——學習《莊子》194、沒有準則方能得道——學習《莊子》第二十二篇 知北游「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」沒有思慮方能懂得道，有思慮就會有世俗思想的阻礙；沒有作為方能符合道，有作為就會有世俗外物的貪戀；沒有準則方能獲得道，有準則就會有世俗的束縛。195、那還用說么——學習《莊子》第二十二篇 知北游天不言、地不言、萬物不言，尋「道」而行；相互有「德」。人有言：仁、義、禮、智、信，皆因無仁、義、禮、智、信也。「故聖人行不言之教。」現代話的意思就是：那還用說么？！196、臭腐復化為神奇——學習《莊子》第二十二篇 知北游「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」實際上萬物是同一的，生即是死，死即是生，但人們總是把所謂美好的東西看作是神奇的，把所謂討厭的東西看作是臭腐，卻不知，臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西也可以再轉化為臭腐。故聖人看重萬物同一的特點。197、為何無為——學習《莊子》第二十二篇 知北游「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。」天地如此美麗卻從沒有過自我表白；四時如此規律卻從沒有過自我評議；萬物如此有理卻從沒有過自我說教。聖人對此進行了細緻觀察通曉此理，所以順應自然無所作為。198、道不可知，知也——學習《莊子》第二十二篇 知北游「道」從來就有，彷彿不存在卻又無處不在，無所不為卻又不留下任何形象，萬物被它養育卻一點也未覺察，這就是稱作不可知的「本根」（本源），知其不可知，卻可以用其「道」來觀察自然，即知也。199、無心不可與謀——學習《莊子》第二十二篇 知北游「無心而不可與謀」。凡是人貪戀「外物」，皆是人有貪戀「外物」之欲，而非「外物」之因，若無貪戀之心又有誰可與之為謀「外物」而為之哪？！還是無心、無欲、無我、無為之。200、昭昭生於冥冥——學習《莊子》第二十二篇 知北游「昭昭生於冥冥」。光明生於黑暗、已知生未知、有形生於無形、也就是有生於無。只要「昭昭」厭棄「冥冥」世俗也。只守「冥冥」不要「昭昭」「冥冥」又何在？只有守住「冥冥」滋養「昭昭」求的平衡，方能從「無」到「有」，這就是「道」吧？！201、淵淵乎其若海——學習《莊子》第二十二篇 知北游「淵淵乎其若海」。「道」就如同大海一樣，世俗感覺增加了多少，大海也不感到有所增多；世俗感覺減少了多少，大海也不感到有所減少；萬物都是來自大海，大海無始無終從不感到匱乏，這就是「道」吧？！202、偶而應之，道也——學習《莊子》第二十二篇 知北游「調而應之，德也；偶而應之，道也；」真是：有心求「道」，「道」不成；無心適應「道」自成呀！有心苛求作為也；無心返璞歸真也；那麼，同時這種調和順應的心態，那自然就是「德」了。203、道不可聞——學習《莊子》第二十二篇 知北游與「道」比起來，「人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。」別說是每個具體的個人，就是整個人類的認識相對整個宇宙來說，也是如同滄海一粟，認識無止境「道不可聞」呀！204、「道」的不可知——學習《莊子》第二十二篇 知北游「異名同實，其指一也」。天下萬物萬事各有其名而實質卻是相同，都歸宗為一「道」，都是「道」變化的過程而已。如：植物與動物、動物與人等，還有世俗中的生與死、善與惡、美與丑、對與錯、有與無、陰與陽甚至包括「道」與「德」等都是人為的名稱而已，未有人何有之？！這就是「道」的不可知。205、可知與不可知——學習《莊子》第二十二篇 知北游「可知與不可知」是中外哲學中一個永恆的爭論題目，似乎有定論，實者是悖論。宇宙是無限的人是有限的，人的認識有限於人的有限之中，因此，可知是因為人的認識能力；不可知同樣是因為人的認識能力，因此，沒有可知與不可知，只有人的認識。206、知道不知的知——學習《莊子》第二十二篇 知北游「不知深矣，知之淺矣」。「道」不可知，是不可知深奧；「道」可知是只知膚淺。無法回答卻勉強回答，只能說是對「道」無知。內心無知卻期望回答不可知的問題，只能說是：不知就是真的知，知才是真的不知啊！又有誰知道不知的知呢？207、未能無無也——學習《莊子》第二十二篇 知北游「未能無無也」。「無」與「有」，都是人為的名詞，沒有「有」哪來的「無」，沒「有我（私）」哪來的「無我（私）」，看來是沒有（無）「無我（私）」呀，只有返璞歸真呀！208、莊子生死觀——學習《莊子》第二十二篇 知北游「不以生生死，不以死死生」。不要以生去看待生是如何死的；也不要以死去看待死會不會復生，生死實為相互依賴的一體。沒有先於天地而生的「物」（包括人下同），同類物生於同類而不是其它物類，同類物不會與生它的前輩有區別，如此連續不斷繁衍生息。209、外化而內不化——學習《莊子》第二十二篇 知北游「外化而內不化」。對外適應外部社會環境的變化，但內心卻持守本性，對於外界的變化與不變化都能安然順應，必定會與外界一道變化而不偏移人的本性。210、內化而外不化——學習《莊子》第二十二篇 知北游「內化而外不化。」由於外界的變化使得內心不能持守本性而發生動搖，對外又不能適應外部社會環境的變化，那就必定會在動搖中偏離人的本性而作為。211、絕聖棄知——學習《莊子》第二十二篇 知北游「絕聖棄知而天下大治」。這是莊子最典型的思想，如何理解哪？聖人是以自己的慾望，而去治理天下人的慾望，斷絕也好；智慧用作滿足每個人的慾望，而你爭我奪，拋棄也可。天下可治乎......212、現代的哲學思想——學習《莊子》第二十二篇 知北游「其物無窮，......其物無測。」。也就是說，宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有盡頭；宇宙間的事物是不可知的，然而人們卻認為有極限。莊子的哲學思想是如此的現代。213、返璞歸真——學習《莊子》第二十二篇 知北游「各復其根而不知」。返璞歸真回歸人的本性，而是出自其無心卻無感知，渾然不知曉保持其本真；假如為了回歸本性，而是有心回歸本性，有所感知，那也是背離本真。應該是心內不知不覺，身外自然而然方為返璞歸真。214、至高無尚的貴人——學習《莊子》第二十二篇 知北游「有大物者，不可以物；物而不物，故能物物」。擁有天下萬物者，不可以有對物的私慾；擁有萬物而不被萬物所束縛，所以能主宰天下萬物。此乃是至高無尚的貴人。215、無為思想的真諦——學習《莊子》第二十二篇 知北游「卑而不可不因者，民也；」最為卑賤而又不得不順從之的是黎民百姓，不可另有它圖的作為，這才是莊子無為思想的真諦呀！216、莊子的「中」——學習《莊子》第二十二篇 知北游「中而不可不高者，德也；」守其「中」不可偏離更不可高出，是謂「德」也。看來莊子的「中」也似乎近似於儒家的「中庸」，就是實事求是，這隻所有智者的基本思想。217、莊子的世界觀——學習《莊子》第二十二篇 知北游「一而不可不易者，道也；」天下萬物歸一，而不可不在變化，就是「道」。天下萬物都來至於一個永遠在變的「道」。「道」——就是一個變化的過程，這就是莊子的世界觀。附：第二十二篇 知北游原文知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也』。故曰，『為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也』。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，『通天下一氣耳』。聖人故貴一」。知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也」。狂屈聞之，以黃帝為知言。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化；物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」孔子問於老聃曰：「今日晏閑，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。「夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊。思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！「中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。「人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天製，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而，曰：「天知予僻陋慢，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而嘆曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛」。光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。」光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！」大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與，有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也」。顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！「昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰『絕聖棄知而天下大治』。」黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之。曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，復往邀之。廣成子南首而卧，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首，曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昬乎！人其盡死，而我獨存乎！」雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「游！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將不喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲，意，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意，毒哉！僊僊乎歸矣。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！有者，昔之君子；無者，天地之友。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。——218、內篇與外篇——學習《莊子》外篇莊子的內篇與外篇的意義在於：內篇在於——心內；外篇在於——身外。心內：無欲、無私、無我；身外：無為無不為。
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