為什麼要修五十萬加行？修完就消除所有業力嗎？——請問 索達吉堪布

不修五十萬加行，可以嗎？

這是比較懶惰的人問的。如果你真的想修行，想遣除貪嗔痴以及一切無明煩惱病患，最好修完。

問

為什麼是五十萬，不是七十萬或三十萬？

答

數字不是隨便定的，因為每一個修行都有它的必要。就像醫生開出藥方，讓你一天吃三次，或一個療程吃五個丸子，只要你遵照醫囑去吃，病情就會得到控制，甚至痊癒。

問

修完五十萬加行，就能消除所有業力了嗎？

至少可以讓你的相續基本清凈。比方說，假如我身上有病毒，抵抗力差，醫生可能會說：「這個葯你吃一百天，先消除身上的不良反應；然後再吃那個葯，增加身體機能……」同樣，磕過十萬個大頭以後，身體的罪業基本就消除了；念完十萬百字明，相續基本就清凈了；供完十萬曼茶羅，修行的福報也就培好了。

因此，修五十萬加行非常有必要。修完後，你就成了一個合格的佛教徒，相續調柔，也有了聽密法的資格。否則，我們的心就像沒有開墾過的荒地，普通的善法苗芽都不會生長，更何況甚深密法？

再說，我們學佛前肯定造了許多惡業——殺生、偷盜、邪淫，什麼都造了，善業卻少得可憐。不僅是這一輩子，上一輩子、再上一輩子乃至過去的許許多多生世當中，情形也大致如此。既然這樣，為什麼不修？

以前有人以為供養300塊就能代替加行，現在是不是要1000塊？過幾年再漲？開個玩笑。

不同的做法是有的。不同的上師、不同的弟子、不同的竅訣，常規之外另闢蹊徑，沒什麼不可以的。就像藏葯、中藥和西藥，哪一個葯對症，就是好葯。佛陀說了八萬四千法門，哪一個適合你，就是你的法門。

當然，想選擇到適合的法門，也要有慧眼才行。「羊群效應」之所以容易起作用，就是因為一般人都缺乏主見：有人說好，蜂擁而上；有人誹謗，也跟著誹謗。即使不是別有用心，人云亦云也不妥當。如果傳言是對的，昨天就「世界末日」了，但我們今天還在。

所以，真正的佛教徒是智者的群體，我們有自己的見解和修行方法，應該按這個來，不要被其他的左右。

修行中有些疑惑是難免的，可以探討、辯論，這是藏傳佛教的特點。辯清楚了，懂了以後一定要實地修持。《前行》的文字不難，難的是理解內容，融會貫通它的每一段、每一句乃至每一個字的意義，調伏煩惱。如果不肯修行，再好的佛法妙藥也於你無益。

誠如佛陀在《勸發勝心經》里所說：「吾已說妙法，汝聞不修行，患者不用藥，吾亦無法救。」

問

修行與廣聞博學矛盾嗎？

修行與廣聞博學不矛盾。

現代學佛的人，不僅要學高僧大德的教言，人文歷史、自然科學、心理學等知識也要學。如果你的確待得住，其他的不懂，只是住山修行也可以。但如果你想弘揚佛法，就要多聞多學、與時俱進，讓你的講法不偏離世間人的認識。

這種融合趨勢不可避免。我在《泰國遊記》里講述了一些泰國見聞。在那六天時間裡，我除了見證他們修行白骨觀的傳統外，還親近了許多南傳大德。泰國是佛國，大德們熱情溫和，與藏傳漢傳的出家在家人，都相處得非常愉快。

近幾年裡，我跟漢傳佛教的大德們也有交往，並且時常學習他們的教言。我認為，這種彼此的學習，一方面可以增進各教派的融洽，一方面也可以讓自己開放心胸，以全局的視野來認識佛教。

問

這樣會不會太雜，影響修行？

應該不會。雜不雜主要在於自己。一個複雜的人，今天想這個、明天想那個，學和修都毫無頭緒。而不複雜的人有主見，懂得有主有輔，比如禪門弟子參禪，這是他的根本修行，不需要改變，但他同時也可以了解佛教其他宗派的教義。

蔣揚欽哲旺波有一項重要貢獻，他自己雖以噶舉寧瑪為主，但他接受了當時藏地所有教派的教法和伏藏法傳承，並傳遞下來。法王如意寶也一樣，因為求學時繼承了各教派的法脈，所以在弘法利生過程中，毫無狹隘之見。我們學院的壇城，就體現了他的胸懷。

那是個特別大的壇城。當初修建時法王要求，為藏地各教各派都設立佛堂，也為漢傳佛教、南傳佛教設立佛堂，以此代表各教派互不相違，彼此圓融。因為這種緣起，法王的傳承弟子對其他教派從不排斥。

問

既然不排斥，是不是可以入其他教派？

也不是這個意思，修行還是以自宗為主。前兩天，在社科院「宗教與慈善」活動上，我聽了各領域專家們對慈善的理解，很受用，不過我想，我做慈善還是會從佛教理念出發的。同樣，如今學《前行》的人很多，格魯、噶舉、禪宗、凈土，各教派都有，但這不妨礙他們修持自己本傳承的法。

所以，各教各派的法都可以聽，聽這些，你會開闊見聞；世間學者們對佛教好的不好的說法，也可以聽，聽這些，至少你會知道他們不理解佛教的地方在哪兒。只聽好的聲音，「佛教好」、「《前行》殊勝」，這對個別人或許有利，但對所有人來講，也不一定。

關於精進

在修行過程中，一定要精進。現在人特別懶惰，可能是家庭、單位的瑣事太多，讓人心有餘而力不足，但是不精進的話，很難獲得一定的成就。

《大智度論》里有一則公案：有一次，佛陀對阿難說：「今天你為諸比丘說法，我的背痛，稍微休息一會兒。」於是阿難說法，世尊躺下休息。

當講到七覺支中的精進覺支時，佛陀立即坐起來，問阿難：「你在讚歎精進的意義？」

「對，正在讚歎。」

如是三問三答。

之後佛說：「善哉善哉，一定要善於修習精進，乃至得到阿耨多羅三藐三菩提之間，都不能離開精進，何況其他的地道功德。」

對此，龍猛菩薩總結道：「佛陀的精進從未減退，病中尚且精進不息，何況不病的時候？」

做任何事都要精進，學佛更要精進。如果世人為了家庭和事業，有些事不得不做，那麼人生短暫，我們不修行怎麼面對來世？「明明白白一條路，萬萬千千不肯修」。不肯修的人，即使遇到了善知識，聽受了他們的教言，也解脫不了。

解脫依賴於修行。誠如佛在《大寶積經》里所說：「難陀，你不要信我，不要追隨我的意願……不要說『沙門喬達摩是我大師』，你唯一要做的，就是獨自到寂靜地思量觀察我所證之法……那時候，你自己就是你的洲渚，你的依處；法就是你的洲渚，你的依處。」

我們向來相信佛陀，但佛陀卻讓我們相信他的法，因為佛陀知道，唯有修行佛法，才能領會他所說的慈悲與智慧，以及不可言說的境界。

偶爾的境界是會退失的，它就像從濃密的烏雲間閃出的一線陽光，只一會兒就被遮住了。比如，當你透過上師的教言，對無常或心性有些體認的時候，你可以理解這是一種非同尋常的知識，但如果不能長期修持，它就消失了，你也就回到了從前的狀態。

為什麼有些修行人要閉關，就是因為他對佛法有了真實領悟後，為了連續和鞏固這種境界，要不間斷地修行，甚至閉關一生。

我們通常說，佛陀的境界「難以言說」。不過對那些有所認知的人來講，說不出來，心裡也是明白的。　

敬摘錄《大圓滿前行廣釋》

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