沙彌律儀　　悟道法師主講　　（第十二集）

沙彌律儀　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2008/7　　中國廬江金剛寺　　檔名：WD11-002-0012

　　諸位同學，大家早上好！請大家翻開《沙彌律儀要略增注》，我們從第四頁第二面第二行最下面一句，從「言夏者」這裡看起。「言夏者。謂出家越俗。不以世歲為年。故於夏三月策勵。加功勉進。或階聖果。或增三學。以功賞德。故受夏名。即以七月十五日為臘除也」。這一段是給我們說明夏這個字。

　　「言夏者，謂出家越俗，不以世歲為年」，出家他不以世歲為年，就是沒有用我們世間年歲來計算。在古印度佛陀時代，出家人每年都要結一次夏，叫夏安居。出家之後都是算幾夏，因為每年固定結一次夏，如果你出家五年那就五夏，五個夏天，十年就十個夏天。這是講夏這個字的意思。「故於夏三月策勵」，在這三個月當中警策、勉勵。「加功勉進」，大家利用夏安居的時間，依眾靠眾，大家互相的來警策、互相的來勉勵，這樣來求精進。這就像我們修行有一個階段性的，夏安居也是一個階段性密集薰修的時期。希望在這個階段裡面，「或階聖果」，聖果就是證果，像證阿羅漢果、證菩薩果位，能夠提升我們修學的層次。「或增三學」，三學就是戒定慧三學，或者對我們戒定慧三學能夠增長、進步。這是古印度佛陀時代傳下來的夏安居，這三個月進修教育，大家在這個時間裡面密集的薰修，會有相當好的一個效果。

　　我們這次來廬江，大家做三時繫念就不止三個月，大概二十幾個月。這二十幾個月可以說大家每天做這個法事，如果能夠順利做下來，再怎麼樣它也有一個很好的效果在，畢竟它是一個密集性的，定在一個地方來薰修。因為夏安居它也是定在一個地方，沒有到處去，我們這次也有類似這樣的一個效果。但是比夏安居的時間更長，我們起碼要結兩個夏，兩個夏天，今年一個夏天，明年一個夏天，起碼要結兩夏，還要兩個冬，春夏秋冬。密集薰修效果會比較好，所以在佛門裡面有閉關。其實閉關它並不是說閉什麼關，因為閉關每個人他學習的方式跟內容上都不太一樣。有的人閉關，他看藏經，他要閱藏，你沒有閉關，沒有杜絕外緣，他沒有時間看，藏經那麼多，怎麼看得完，所以他閉個三年閱藏，藏經從頭到尾看一遍。有的人閉關他是坐禪，有的人閉關是念佛，有的人閉關是持咒，有的人閉關是看經，讀誦大乘，有的人閉關修懺悔法，像占察懺。他是最長三年，最短一個星期，從一個星期到三年都是一個階段性的，根據每個人他的時間，各人修學的情況而有所不同。所以結夏把它延伸出來，也涵蓋了這些意思在，就是我們一個階段性的密集薰修，薰修哪一門功課。像我們這次在廬江，大家在一起密集薰修的是三時繫念，每一天做，一年十一個月就密集的來修這門功課，這是階段性的密集薰修，就跟結夏安居的性質是一樣。我們這個密集薰修比結夏更長，結夏它一次只有三個月，我們一次就二十幾個月，我們這次的因緣也相當的殊勝。

　　所以，結夏我們要知道修什麼。現在也有很多道場結夏，但是沒有善知道指導，很多人都不知道怎麼修，或者自己盲修瞎練，自己看書自己修，這個效果很差，可以說沒有什麼效果。所以我們學習，第一個親近善知識，這是最主要的條件。沒有過來人，真正的善知識指導，我們自己摸索，很難摸出一條路，往往走錯路，盲修瞎練，浪費時間，浪費精神；親近善知識，我們可以節省很多時間，少走冤枉路。為什麼《阿難問事佛吉凶經》講，學佛你要得到好的果報，第一個要親近明師，從明師受戒。明師是明白的明，真正對佛法教理、修行通達明白的人，我們親近他來學習，我們就不會走錯路，不會學錯，因為他是過來人，他有經驗。如果不親近明師，自己去摸索，往往都很危險，常常會走錯路，走入歧途。有的人走入歧途他還有因緣這一生回頭，有的人這一生他都回不了頭，他這一生又空過了。這個非常非常重要。所以我們修學，有些方面，一些重要的關鍵，我們一定要先抓住，我們這一生才有成功的希望。

　　「以功賞德，故受夏名」，這個夏它有功德，以功賞德。功是功夫，德就是收穫，你用了功夫，得到什麼效果，這叫功德。所以結夏它的確有功德，在三個月的密集薰修，不管在三學上，或者在證果上，他都有明顯的進步跟提升，這就是功德。這裡面還有很多道理在，我們不可以不知道。夏這個字，弘贊律師給我們解釋到這一段。下面，它這個夏，「即以七月十五日為臘除」，臘除就是解除。這個臘叫夏臘，你結幾次夏，夏臘。你受戒幾年叫戒臘，戒臘有幾年；如果出家那天算起，叫僧臘。這些佛學的常識、名稱，大家了解一下。第一個叫僧臘，僧臘就是說從你出家那一年算起。像我出家到今年是二十四年，僧臘二十四年，到今年二十四年；受戒，戒臘是二十二年；夏臘，我根本沒有結過夏，所以沒有半臘。不過我們這次算是結夏，這次我們幾百天做下來起碼有兩臘，這叫結夏。起碼我們結兩個夏天，現在剛好是夏天，這三個月我們都在這裡，明天夏天還有三個月，起碼我們大家在一起結兩個夏，都沒跑，所以大家都有兩個夏。臘這個字是我們中國人用這個臘，像過年最後一天叫臘月三十。一般欠人家的錢，過年除夕那天人家就要來要債，我們一般講年關，臘是最後一天。所以他這裡講，「以七月十五日為臘除也」，就是他結夏從四月十五到七月十五那天為止，那天就解除了，你該回到哪裡就回到哪裡，臘除。

　　接下來我們看「專精」，解釋專精這兩個字。「言專精者。專謂純一。不雜余學。精謂矚文了義。闡盡幽微。故令於五夏中研究毗尼。善閑開遮持犯。各種性相。大律雲。縱得三明六通。五夏未滿。猶須依止師住。五夏雖滿。不知開遮性制之禁。還須盡壽依他。是以宣律師。十席就聽毗尼。慧休法師終身聞律。我輩何人。輒擬休學離師。既窮律藏。五夏復周。方許聽教習禪。」這個地方講專精。

　　「專謂純一，不雜余學」，不雜余學就是說專門在戒律上下功夫，偏重在戒學這部分下功夫，在這個地方專精。佛法的修學跟我們中國古代聖賢的教學是一樣的，它都講求專。《三字經》講「教之道，貴以專」，他在一個階段性學一門東西。不像現在學校，一天排好幾門功課，上午一堂國文、一堂英文，下午再來一堂數學，再來一堂物理，每堂教的老師又不一樣，學生一天當中他的時間、精神都分散掉了，又學這個、又學那個，效果很差。如果現在學校能夠一個禮拜學一種，這個禮拜如果每天有四堂功課都學這門功課，這樣效果就比較好。所以還是中國古人有經驗，有教學的經驗，還是專精效果才好。你不專精，效果就很差，這裡懂一點，那裡懂一點，都是皮毛，不能深入，效果就很差。這講專精純一，不雜余學，在這五年中，五夏當中，他就不雜修。

　　「精謂矚文了義」，專還要精。我們中國文字每一個字有每一個字的含義，兩個字合起來又有它的一個意思出來。專這個字是純一不雜，精是矚文了義。譬如說純一，現在老和尚講經也常講，一門深入，長時薰修，這是純一。一，一個法門，一門功課，或者一部經。不雜余學，不再夾雜其他的，這專。但專當中你要精，精是矚文了義，矚就是你看這個文，了是明了，明了它這個文裡面佛講的義理，它的意義、它的道理，你要矚文了義，你真正徹透明了，這樣才能叫精。現在很多人說我們凈宗學會，都是一個法門，一部經，一門深入。有很多地方他也是讀一部經，沒有錯，他這個一有了，但是他不精。是一個法門，都在修念佛法門，沒有修其他法門，但是沒精。為什麼不精？他沒有矚文了義，對這部經裡面講的義理，他沒有深入的去了解，沒有深入的了解，他在生活當中就不知道怎麼去修，只會念，他不會修，這樣得不到經上講的效果。所以專，而且還要精，專跟精合起來，它就產生效果。我們學戒律也是一樣，你這五年當中專門來學戒，但是你對戒學要精，要矚文了義。所以，如果我們沒有再看弘贊律師增加的註解，只看《要略》，我們很難深入。大家想一想就能夠明白。

　　我們接著往下看，「精謂矚文了義，闡盡幽微」，闡是闡揚，盡就是說到了盡頭，就是徹底的意思，幽微就是很微細，幽就是一般不容易發現的叫幽。幽就是我們一般講幽暗，比較不會去注意到的；微就是比較微細的地方，大家比較容易疏忽的。這些你都要去把它闡盡，闡揚，盡就是徹底的去明白、了解，特別在幽微的地方，這才是精，才能做到精。所以專精它的含義非常的深廣。所以我們這個課一開始，我就把蕅益大師《寒笳集》裡面講的，五夏專精戒律，不只在這個戒律條文上。所以蕅益大師特別給我們指出來，「不明念處慧，徒誦木叉篇」。戒律的內容基礎是建立在四念處上，反過來講，戒律是幫助我們修四念處的，四念處你觀成就了，你就可以證果，我們念佛人往生西方就沒有問題，這個就包括在經裡面。如果你沒有深入去了解跟認識，就這樣看看戒律的條文，就像蕅益大師講的，你著衣持缽是樣子，有戒律的形相，但是好像木頭幡，那個幡掛在木頭上，木頭是死的，它不是活的。修六度萬行就等於外道的苦行，無益的苦行，禮拜就如對上下，好像對著這樣上下禮拜，為什麼？有這個樣子，但是沒有它的內容。所以你要有形式還得要內容，有內容還得要有形式，這樣里外一如、一致，這才是正確的修學方法。這些也不能不懂。所以你看這裡講的，因為中國古文這個文言，它的文字簡要、詳明，如果你沒有深入去闡盡幽微，你得不到它的旨趣，它真正的意旨、它的宗趣你不能夠理解。旨就是它的宗旨，趣就是它的趣向。宗旨，就是修行的要領，你抓不到。所以我們祖師大德他的相關典籍你要看。這個專精，有一些相關資料還是要看的，相關資料你不看，你不能深入。夏老居士講，「廣學原為深入」，廣學原來是為了幫助你深入這一條，如果你沒有廣學你也很難深入，不容易深入。

　　「故令於五夏中研究毗尼，善閑開遮持犯，各種性相」。這個地方，毗尼這個毗跟皮膚的皮音一樣。「新雲毗奈耶，舊雲毗尼」。這是翻譯，早期的跟晚期的翻譯，他翻的字不一樣，新的翻譯叫毗奈耶，舊的翻譯叫毗尼，毗尼是舊的翻譯。這是律藏的梵名，在印度話叫毗尼，翻成中文叫律藏。「疏曰」，《疏》裡面有講，「毗尼，此雲善治」，我們中國話叫善治，「亦即雲律」，也叫做律，也叫善治，有這個意思在。善於調治我們身心，這是戒律的律。性相，這是佛學的名詞，一個性，一個相，佛經上常看到這些名詞。「性者法之自體，在內不可改易也」，凡是講到性就是講到它的體。「相者相貌，現於外可分別也」。這裡下面又接著講，「有為無為相對，則無為法為性，有為法為相也。而有為無為皆有性相，自體雲性，可識雲相。智度論三十一曰：性言其體，相言可識」。這一段是《佛學辭典》裡面解釋性相的。我們每一樁事物，包括精神、物質都有它的性跟相，你看得到、看不到的都有它的性跟相，它的性就是它的體，相就是你可以去分辨它的一個相狀，有形無形都有。所以性相兩個字，包括有形無形，有形的有性相，無形的也有性跟相。這樣大家能不能理解？

　　這是什麼？保溫杯。它是不是有個相在，有沒有？長長的，這裡稍微短一點，有一點黃，這叫什麼？相。它這個相當中有個體，有沒有？這整個就是它的體，它這個體有這樣的一個相。一條毛巾，它有性跟相。這樣大家能不能體會？這樣明白嗎？明白。這個樣子就叫相，你可以分辨的，這是什麼顏色、有多大，這叫相，但是這個相當中它有一個體在，所以相跟體它分不開的，這樣大家懂嗎？相就在體內，體就現出這個相。你拿一個東西，其他東西都以此類推，都一樣，每一樣東西都有它的體跟相。這張紙它也有性跟相；這個茶杯，這是相，這是它的樣子，這個叫相，但是它有個體在。我們常常講我們的身體，對不對？身體，身體在哪裡？就在你這個相裡面，離開這個相你到哪裡找身體？這樣大家明白了嗎？明白下次換你講給我聽。

　　所以這個性相，你說現在戒律我們就講這個有形的，還有無形的，性相。譬如說戒律，表現在行為上那個就叫相，但是這個相當中有它的體，體就是它的性。相貌是現在外面，你可以分別它。所以，「有為無為相對，則無為法為性，有為法為相」。無為就是它沒有生滅，沒有生滅的就是性，會有變化生滅的就是相。這個有變化的是從哪裡出來的？從無為出來的。好像那個海水，起風了，有波浪，那個是相，那是有為，波浪有風它就有，沒有風它就平了，平了它又回歸到水，都是海水。正當在起波浪的時候，它是不是海水？它還是海水。但是它那個相有生有滅，起風的時候它就有，沒有起風它就沒有。起風就生，波浪起來，沒有起風，波浪沒有、滅了，這個叫有為。有生有滅叫有為，沒有生滅的就叫無為。所以有為為相，無為為性，性跟相它是分不開家的。

　　有為有它的性跟相，無為也有它的性跟相，所以它後面做個總結，「自體雲性，可識雲相」。你可以去辨識的，可以去言說的，可以給它說明的，那就叫相。譬如說無為，我們現在講無為，無為是自己的相，我們能不能辨識？凡是能夠講出來就是有相，而且還可以用文字寫出來，這個是不是相？是。這個就叫無為，我們講無為。無為它還是一個相，我們還可以寫出來無為，我們可以去思惟、去想像的。凡是你能思惟、想像、言說的，就叫做相。無為也有這個相，我們可以去想像的，像我這樣給你講出來就叫做相。但是它也有它的性，它的性你講不出來的，言語道斷，心行處滅，那個就是它的性。這樣大家可以理解嗎？凡是有言說的就是相。譬如說無為，我現在也可以講無為，能講出來就是一個相，講話有言說相，寫出來有文字相，你再去想像有心緣相，怎麼不是相？大家聽得懂就好，不懂也沒關係，不懂慢慢來，你知道個概念，才不會被佛學名詞搞得暈頭轉向。性相，這是講戒律，戒律有它的性跟相。

　　「三明」，這是講佛，「在佛曰三達。在羅漢曰三明」，明就是明白。「智之知法顯了」，智慧它能夠知道一切法，很明顯能夠了解，「故名為明」，對一切法他能夠明了，而且很明顯，所以才叫明。「又曰智明，又曰智證明，證智之境而顯了分明」。這是講明，明白的明，對一切法，在這個境界裡面明白，這是講明這個意思。下面給我們分出來，這個明有三種，「一、宿命明，知自身他身宿世之生死相」。宿命就是知道過去世的，阿羅漢他可以知道過去五百世，你這個五百世當中生生世世，你前一生在哪個世界、哪個國家，叫什麼名字，父母叫什麼，兄弟姐妹叫什麼，這一世一直推上去推到五百世，五百零一世阿羅漢就不知道，那個可能要菩薩，這個叫宿命明。這是神通，神通你證果它就有，這是我們每一個人自己本能的。所以你有宿命明就不用去看相算命，比看相算命更准，它是現量境界，可以把過去生的檔案調出來，好像現在電腦存檔，舊的檔案調出來，它可以重演一遍，你看了就是一點差誤都沒有。這叫宿命明。「二、天眼明，知自身他身未來世之生死相」。這是講自身他身未來世生死這些現象，天眼就是他能看到，他看得清楚。「三、漏盡明，知現在之苦相，斷一切煩惱之智也（漏者煩惱）」，漏是煩惱的代名詞。「又如次第，名為宿住智證明，死生智證明，漏盡智證明。然則三明者，六通中之宿命天眼漏盡三通也」，三明包括在六通裡面。

　　《大智度論》第二卷裡面講，「宿命天眼漏盡，名為三明」，這是《大智度論》裡面講的。漏盡從阿羅漢才開始。「知現在之苦相，斷一切煩惱之智」，知道現在我們受的這些苦、這些現象是什麼原因來的，把這個苦的因，就是煩惱，因為我們有煩惱，造作的業，所以遭受苦的報，把這個因找到了，斷一切煩惱，斷一切煩惱之智就叫漏盡。斷煩惱要靠智慧。其實煩惱是沒有什麼好斷，因為煩惱它也不是真實的，是虛妄的。實在講，講斷就是把它轉化，它永遠不會再發生，這個叫斷，他永遠不會再迷惑，這個叫斷。其實哪有可以斷的？它也不是一個真實的東西，怎麼去斷？你真有一個東西才能去斷。你看破這是虛妄的，你知道它是煩惱，你就沒有煩惱，簡單講就是這樣。現在我們為什麼這麼煩惱？我們在生煩惱的時候，我們不認識它是煩惱。我怎麼不認識？我心裡不高興的時候，我知道我在生煩惱嗎？不認識。你真認識了，你還會煩惱嗎？我認識，我知道我在生氣。那我們只是一個粗淺的概念，並不是真正的認識。真正的認識，就是說你現在在生氣，你為什麼會生氣？你這個瞋恚心的煩惱從哪裡出來的？你一直去追究，你追究到最後，真的就像二祖一樣，覓煩惱了不可得，找不到。真的，你不去找不會發現，你一找，在哪裡？怎麼會生這些煩惱出來？莫名其妙。我們現在六道凡夫真的就叫莫名其妙，自己也搞不清楚。搞不清楚叫什麼？大家知道嗎？無明。答對了，叫無明，你搞清楚就叫明。

　　「斷一切煩惱之智」，就是智慧。什麼叫智慧？你認識煩惱就叫智慧。所以一部《金剛經》你搞通了，四句偈就幫助你成佛有餘，真的是這樣。佛法你會用、用對了，真的不用多，一句二句、四句偈就幫助你解決所有一切的問題；如果不會用，一部《大藏經》搬來，還是不知道從哪裡下手。所以學習，我們要懂得掌握綱領、抓住綱領，斷一切煩惱。煩惱斷了，你就明了，漏盡明，你明白什麼是煩惱，你漏就盡了。現在為什麼漏不盡？不知道煩惱怎麼來的，我們總是隨著煩惱在轉。這個要詳細要從大經裡面去理解，但是理解這個比較難一點，所以講經說法要講那麼久，要花那麼多時間。你真搞通了，修行很容易，修行就在你生活當中，你行住坐卧、穿衣吃飯都是在修行。你會了，沒有一樣不是修行；你不會，你怎麼搞都不是修行，愈修是愈煩惱，愈修就愈一肚子氣，修到最後就是這樣。

　　下面講，「六通，三乘聖者所得之神通，有六種：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通也。亦稱六神通」。六種神通我們讀《無量壽經》大家都讀過，三乘聖者都有，當然佛的神通是最圓滿的，證阿羅漢果以上到菩薩，這些都有六種神通。

　　下面是解釋「宣律師」，這個宣就是道宣律師，唐朝時候的人，他活了七十二歲，西元五九六年出生的，到六六七年。他俗家姓錢，錢氏，「唐丹徒人」。這個丹徒，要去找古代唐朝那些地名，因為古代的地名跟現在都不一樣，這個要找相關資料。我們現在根據《辭典》裡面講，唐丹徒人。「十六落髮」，這是簡單的介紹他這個人，介紹道宣律師。「隋大業中」，隋朝大業年間，「從智首法師受具足戒，唐武德中，充西明寺上座」，古代上座在一個寺院裡面辦教學，有相當崇高的地位。「玄奘三藏」，玄奘三藏法師，「自西域還，奉敕從於譯場，宣撰行事鈔、戒疏、業疏、高僧傳、廣弘明集等二百卷」。玄奘法師從西域回國，奉皇帝的命令從於譯場，宣律師撰《行事鈔》、《戒疏》、《業疏》、《高僧傳》、《廣弘明集》，這幾本書由他來負責，所以他編撰這幾本書一共有二百卷。古時候不像有這個書本，它一張紙很長，然後捲起來，一卷一卷的，看起來一卷一卷的。所以我們現在看到這個書還有卷一、卷二，古時候拉開一卷，看一部經有幾卷，像《八十華嚴》有八十卷。有書冊是明朝時候才開始，憨山大師那個時候，就是方冊書，那時候才改成這樣的，在這之前都是一卷一卷的。這是講他的事迹。

　　「嘗築一壇，俄有長眉僧來談道」，聽說這個長眉僧是賓頭盧頗羅墮。賓頭盧頗羅墮尊者被佛陀處罰，根據記載，他去跟外道比賽神通，他贏了，他以為釋迦牟尼佛會發一個獎牌給他，結果被呵斥了一頓。佛不許弟子隨便去跟人家現神通，除了特殊因緣，要度國家領導人才行，對一般人不行，對國家領導人他都會顯神通。你看以前梁武帝，寶志公就顯一些神通。國家領導人你顯神通他就相信，度一個領導人全部都度了，下面文武百官、全國人民就度了，度一個頭。像現在老和尚度世界各國的領導人，把那個頭度過來，其他的都跟著來；不然你下面一個一個度，枝枝葉葉的有限。你看佛法傳到中國來，漢明帝的時候，也是度那個皇帝。摩騰、竺法蘭，我們中國道教道士就不服，外來的我們總是會排斥，然後就比賽，就築兩個壇，用火燒，皇帝坐在當中做裁判。道教的幾乎那些經都燒掉了，只有《道德經》沒燒掉。佛教，摩騰、竺法蘭帶來的佛經、舍利，愈燒光明愈大。它那個壇小小的；道教的壇很漂亮，燒光了。後來摩騰、竺法蘭就現神通，皇帝、當時宮廷的人大家都皈依。那個時候佛教剛傳入中國，現神通，度領導人就現神通。

　　所以他是跟外道比賽神通，他以為佛會讚歎他，結果被佛呵斥，而且不准他入涅盤，其他的佛弟子可以入涅盤，他不準。所以佛的弟子，一個迦葉尊者，他是有任務的，不能入涅盤，他把釋迦牟尼佛的衣缽要保管到彌勒佛出世，然後交給彌勒佛他才能走，現在在雞足山。那天老和尚講經有講雞足山，印度也有個雞足山，中國也有個雞足山，到底迦葉尊者在哪個雞足山？根據我個人的看法，迦葉尊者這兩個都有住，就像我們現在的寺院有上院跟下院，同一家寺院。譬如說印度是上院，雲南是下院，有時候也可以來下院，像金剛寺是實際禪寺的下院，也會來。所以我個人認為，兩個地方他都會住。如果你覺得他在雲南，他就在雲南；如果你覺得他不在雲南，一定會到印度，那你就去印度找，現在坐飛機也很快、很方便。賓頭盧頗羅墮，常常有個長眉僧來跟他談道，築這個壇。

　　道宣律師，根據記載，他有四天王的天人供養他午餐，所以他不用煮。「干封二年春，冥感天人來談律相，正古譯之謬」。他感動天人來談戒律相，在唐朝干封二年春天。道宣律師他的道行很高，感動佛菩薩、聖賢、天人來護法。正古譯之謬，正就是糾正，古時候翻譯的戒律有一些錯誤，天人來跟他講。因為天人的壽命長，四王天天人一天是我們人間五十年，忉利天一天是我們人間一百年。釋迦牟尼佛滅度到今年是三千年，三千年在忉利天才一個月，在四王天是兩個月，所以釋迦牟尼佛降生到我們人間，天人他們都看到、很清楚。他當時看到那個情況，到唐朝已經過了一千多年，天人再來給道宣律師講，古時候不是這樣的，是怎麼樣，給他糾正，就不會有錯誤。

　　「又有天人授天竺只園之古迹，宣抄記之」。又有天人，授就是給他，天竺只園，古代印度只園，只園就是只樹給孤獨園，古時候的古迹，有那個資料給他。宣抄記之，道宣律師把它抄錄，把它記錄下來。「即只園圖經二卷」，只樹給孤獨園的圖案跟經，經就是文字，經文，有兩卷。「又於西明寺夜行道」，晚上的時候行道，修行，「感毗沙門天王子那吒太子來，授佛牙及寶掌，而保持供養」。佛牙舍利也是天人送的，天人送給道宣律師，是毗沙門天的王子那吒。這是不是《西遊記》里那個那吒我就不太清楚，但是根據資料是這樣的，有太子來，授佛牙及寶掌，而保持供養。「干封二年十月三日寂，壽七十二。咸通十年諡澄照」，諡就是他往生之後，到了咸通十年，皇帝又給他一個諡號，就是說明這個人他一生的事迹、他的功德，叫澄照，「塔雲凈光」，他的塔叫凈光。「師久居洛南，故號南山律宗。見《高僧傳》十四。」這個大家要詳細了解去看《高僧傳》，裡面有詳細的記載。「十席就聽毗尼」，這個就就是趨近、靠近。

　　下面是介紹「慧休法師」。「《續高僧傳》卷十五有傳，俗姓樂，瀛洲人，十六歲投勖律師出家，後至京鄴向靈裕法師學習佛教。又往渤海從明彥法師聽講《成實論》，從志念法師學小乘論典、《婆沙》等，各聞數遍。後聽曇遷、道尼講《攝大乘論》，周涉三遍，即造章疏。雙人洪理律師學《四分律》，向法勵（五六九—六三五）學律。逝於貞觀九年（六三五年），時年九十八歲」。他壽命算很長的，他學習律的時間學了幾十年，五六九年到六三五年，也學了六十幾年。這是慧休法師，在《高僧傳》裡面卷十五有記載。這個地方舉出這些古代的大德，我們大概的介紹，大家詳細可以找《高僧傳》來看。

　　我們講到五夏當中「研究毗尼，善閑開遮持犯，名種性相」。善閑就是你善於知道明白每一條戒它都有開遮持犯，名種性相。要真正明了了，你才有辦法去受持這個戒律。所以這個是要透過學習的，要學習你才能夠知道怎麼去修，各種性相都要明白，才知道怎麼去持戒。「大律雲，縱得三明六通，五夏未滿，猶須依止師住；五夏雖滿，不知開遮性制之禁，還須盡壽依他」。五夏它是講一個時間，大律就是《四分律》。縱然你證阿羅漢果，得到三明六通，五夏還沒有滿，你還是要依止老師，不可以離開。有的人雖然五夏已經滿了，但是他還不懂得這些戒律的開遮持犯，這還是不可以離開，還是要依止老師繼續學習，學到哪一天會了才可以離開；如果不會，盡形壽都不能離開。

　　所以舉出，「是以宣律師，十席就聽毗尼」。道宣律師他是我們律宗一代祖師，他聽毗尼的課，有講席的地方他去過十個地方聽，他《四分律》聽說聽了二十遍，凡是有講《四分律》的地方他就去聽。原來他以為聽一遍就懂，被他老師呵斥，後來才知道自己沒有真懂，要認真去學習，所以就聽毗尼。「慧休法師，終身聞律」，慧休法師終身就學律。「我輩何人，輒擬休學離師」。到這裡是一段，說我們跟這兩位高僧比一比，我們是什麼樣的人，他們都要花這麼長的時間來學，我們能夠勝過他們嗎？想一想我們跟他們不能相比，他們都這麼認真學習，我們當然要更認真來學習，就是這個意思。輒擬休學離師，休就是不要學了，要離開老師，這怎麼可以？這個話的意思就是這樣。今天時間到了，我們先講到這一段。