圓覺經直講 第十二章 除障顯理 了相非相

第十二章　除障顯理　了相非相　　　　師法已得，解行一致，因正緣具，心照境明，唯四相之障未除，本體之理難顯，故宜了相非相，即事化執，直趨妙明，透出智見。--作者提示　　　　下面是凈諸業障菩薩提出問題。學佛人到現在為甚麼還不會成佛，大家知道都有業障，但佛經裏的陀羅尼好、阿彌陀佛也好，都是消業障，一句佛號消去八十億劫的重罪，所以(往生咒)、(大悲咒)、(楞嚴咒)乃至禮拜、懺悔等都可以消業障。　　大家要注意，在這世中如沒把心靈中的執著轉化掉，這時如能一心念佛，念念若清凈，這下就沒業障，一切無始以來的各樣業障都可以消除。但業障是來自思想的相續，念頭是念念生念念滅，是永遠沒辦法斷絕。由此可知，這個業障，是眾生相續心的作用。　　然而主宰這相續心是甚麼?就是「我」，「我」的執著，分析起來就是執我的知見，就是自我的執著。那麼修行人有人、我、眾生、壽者的四相的關係，千百年來佛門當中沒有真正清凈過，為甚麼沒清凈?只因有斗諍--知見之間的斗諍、宗派之間的斗諍、地位高低的斗諍、人我是非的斗諍，所以佛門中並不太平。社會上的所有形式都反映到佛門中來，為甚麼會這樣呢?因佛門中的人沒改造好，就是說沒顯示自己的這種清凈覺性，且同時帶有業障，個人業障和社會的共業是相呼應，相互作用的。所以人與人之間始終是比較的，始終是排斥的，或者相互之間建立關係，這種關係始終是斗諍性的，夾雜著私慾的煩惱。當一個人否定別人時，這個人的內心就有一種想把別人壓倒的心理產生，所以人都以自我的角度來看世界，這是煩惱的根源。　　我們講到四相，四相有兩種，一種是迷識境，一種是迷智境。《金剛經》裏講的藏與執藏這三種藏功能。第七識末那識是執著、亦是一個通道，這通道有大有小，凡夫的通道相當狹，就是說符合於我的我就讓你通過，不符合我的就不讓你通過。為甚麼?它執著第八識為內自我，裹面有個自我。這自我是甚麼?就是「人影」。人與生俱來的，或者後天所起的攝受知識、攝受境界的影。影是內心虛妄地執有自己固定的東西，這個東西根深柢固，如我是女的，這女的形象、女的自我根深柢固；我是母親，我是什麼人，我是什麼地位等一切；我喜歡吃什麼，裡面的內自我是根深柢固，而當我們一旦執著內自我時，就產生了相應的通道--第七識。　　然而內自我有不同：有些人心胸開闊些，自我比較大些，有些人的自我比較小，所以形成了第七識的通道有大有小。當通道通不過時，就會與人產生斗諍、排斥，人類社會的衝突就是這樣形成的，如人一句話說來不符合你的內自我時，就不讓你通過，不讓通過裹面的東西會出來與其抵抗，所以第七識是通道。修行到一定時候都要不斷地擴充這個通道，直到把這個通道打破。　　我們人死時，很多人感覺死亡的經驗說明，人會覺得自己走出這一個通道，就是走出我的某一種感覺，第八識的我，執著、通過第七識的通道通出，再去投胎，有些通道是白的，有些通道是黑的，業障重的人通道是黑的，所以臨終時會恐怖，覺得自己走向黑暗中去，愈走愈深不知到哪裡去，人會覺得失控；有些人修行修得好，這通道是白的、光明的，所以有不同。　　那麼第八識的種子、內在我的形象、我的感覺通過這個通道--第七識往外通時，通到哪裡呢?通到第六識。第六識是了別境界，了別自己的思惟、感受、愛好，對目前反映的境界，綜合以前的境界，同時對前五識起作用--五根、五識是現量境界，它是直接的，好比攝影師攝影的鏡頭，是直接的，我們的根對外面也是直接的，直接有個條件，如耳朵只能聽到聲音，眼睛只能看到色相等，這反應一是遺傳性的，二是肉體的結構，三是自然界之間的刺激，不斷刺激某一個部分，產生反應，這種相互之間的交接刺激形成這樣的直接的反應，直接反應就叫現量境界，這是凡夫現量，不是聖人的現量；聖人的現量是沒對象的、沒對待，凡夫現量是有對待的，會隨著對象的反應而反應，隨著對象的變化而變化，這凡夫現量是不由控制、不由自主的，這樣第六識在這裡面產生好惡，喜歡不喜歡，產生要與不要，接受不接受等思想，這思想生起時會往裡走，走到第七識通道，通過通道走到第八識。　 第八識因「信號」輸入，而產生變化，變化以后里面的內自我同步地產生變化。譬如看到某一人不順眼，這不順眼的信號輸到第七識時，裡面的第八識起變化，變化過程自我的面目就起變化了，態度及人的相貌都起變化，人的感覺起變化，對「我」也起變化，變得不舒服，不舒服後身體內的細胞全部變化。所以第八識會使我們的細胞起變化，就是「見分」。第八識的「見分」就會引起物質的變化，心理與生理會起變化，甚至會引起外界的變化，會覺得外界的東西都不好受，本來是很舒服的，裡面一變化，就都覺得不好受，這是外界物質引起的變化，這樣是一個輪轉，不斷生死輪轉的一個「識」的過程。　　那麼我們入迷在其中輪轉不知，故就有了迷識的四相產生，這是我、我的自體、我的感覺，就是說我的身體與我的感覺形成了自我以及自我世界，這就是我相。這個我會隨著環境的不同產生變化，我到哪裡去，或我是一個人，在跟人說話，與誰在一起等，這是人相，都是從自我來講的，對人來講，如對上輩的我是下輩，如對上司來說我是下級等，這樣眾生相就產生分化、產生高低的變化，好惡的變化、美與丑、是與非、善與惡，這人類的眾生相都產生了，這就形成了社會，社會就是由這共性產生。每個人都有是非、善惡、高低比較，這樣就產生我們人類的變化，產生社會的結構、家庭的組合以及人與人之間的關係，這是很複雜的社會現象，這就叫眾生相。在這眾生當中，人執著我的命根、我的存在、我的生活，我在這人生社會當中起作用等，這個執著堅固不移，這就叫壽者相。這是一個活著的人，有生命力，我的生命力在社會上起作用，能夠活到多少歲，這就叫執著命根，或叫壽者相。因為每個人都怕死，只因怕自己死，所以要把自己吃飽、穿好，受到社會重視，這命根執著相當厲害，到死時也放不下，命根捨不得放棄，這樣堅固的執著，這就叫迷識四相。　　我們這裏要講迷智四相，迷識的四相修行修得好，可以避免的，但迷智四相是非常難避免，為甚麼?有些開悟的人也會把人殺掉，或者有些師父相當高明，弟子也相當多，但宗派的斗諍相當厲害，師父與師父之間也會打鬥。我們知道，禪宗的初祖達摩祖師不只一次被人用毒藥毒他，慧思大師也一樣，幾次被那些論師用毒害他，他的徒弟們有好幾個被害死了，唯有大師沒有被害死，只因念(大般若咒)才倖免。所以一個人自己有所悟、有所證的智相裡面，對別人會否定，對別人說法會產生抵抗，認為別人都是徒有虛名，別人的做法及其所教誨這樣多的徒弟都不行，就是有人做了國師等都是沒有用的，正因此反過來會認為自己有所悟、有所證，認為自己是天下的眼目，是得道的人，會產生這樣的思想。　　所以修行真正修好，對名利會不執著，沒有自己知見的執著，沒有自己所證的執著。一個人沒有認為自己有所證、有所悟，沒有自己的觀點時，他在這個世界裹面已超出這個世界，他不可能有任何矛盾，但這樣一般是很難做到的，這一點是智相上面的障礙，是最難消除的。　　我們學佛是為了什麼?是為了成佛。怎樣才能成佛?這是個關鍵問題。當一個人能夠體會到自己能成佛，這個人的內心就會產生一種執著，這執著是原初的貪心而來的。因為執著於菩提，貪成佛，甚至有些人貪做領導，貪在佛教裡面做個頭，結果到了某一個層次時，自然會做頭，甚至有稱自己開悟了，或向人宣布自己是什麼宗的第幾代祖師，我當上了什麼了等，或身邊還有保鏢，成為佛教中一個很厲害的人。到這裡，這人已經在墮，墮在智相裡面，結果跟他學的人會修不成功；因被他智相執著蓋住了，大家只能跟著他轉，沒辦法走到自己的世界裡。修行人若只能跟別人轉，他的修行就修不起來，這樣他變成了一個權威的犧牲品。而佛教裡面是沒權威的，佛教裡面不存在迷信，對個人的崇拜應該說是不存在的。　　佛說人人平等，人人都是佛，所以若把自己擺在最高位時，是最危險的，只有在不得已的情況下，對愚痴的人不得已做個精神導師，引導愚痴、為人開發智慧。　 譬如西藏就是這樣的一種類型，比較原始，神秘純樸的環境當中，人需要一個神秘的領袖--活佛，神秘的領導者，人們會覺得他的道力、他的神通等是眾生所達不到的，這樣就產生崇拜，有崇拜才會向他學習，這是在文化、智慧不開化的情況下，用這樣的方法去引導。但是《圓覺經》所體現的是人生很高的境界、智慧的境界，它不需要這種東西，這裡甚至對佛也沒崇拜，它全部是凈土說經，都是平等，無有高下，體現出是統一的完整的心靈。所以說毗盧頂上行。禪宗里體現出的是訶佛駡祖，這種做法就是打破這個神秘的東西，這個東西不破永遠成障礙，這一品就講這個問題。　「於是凈諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而向佛言。」　 這些跟前面的禮儀是一樣的。　「大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事。」　 為什麼說「廣說如是不思議事」?這二十五輪妙法，一般菩薩沒辦法問，因為一般菩薩還沒到如來這樣的境界，所以沒問出二十五輪中的各輪情況，只有佛把所有入聖輪的方便化成二十五輪，使所有入聖流的菩薩與眾生都有自己的路可走，有自己修證的門可入。所以是非常非常不可思議的事。「一切如來因地行相。」　　那麼前面所講的二十五輪的修證法門，是一切如來的因地行相，修行方法及相貌都體現出來，同時以此行相回答了文殊菩薩所提的一切如來因地修證的問題。　　「令諸大眾得未曾有。」　　在座的大眾從來沒聽過這樣真實的聖人的方便，我們以前只聽過念佛、念咒，都是有為有對象的方便，從來沒聽過這樣真實巧妙的方便，是直接地體現了一切如來因地的法行。所以：　　「睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」　　　　現在我們大家好像親眼看到佛過去的過去，恆河沙劫前這樣勤苦修證的境界是怎樣修過來的，原來是以這樣的真實方法去修，所以做工夫到一定的時候沒念咒，亦沒念佛，覺照分明。我們學佛做工夫就是把自己的清凈覺體現出來，了了分明，一念不生，這就是實相念佛，佛教裡面最深奧、最真實的就是在這個地方。但這個地方不可理解，只有體會，只有深入地體會，愈體會就愈深入，二十四小時都像太陽似的照著，就是講內心是一片清凈光明，覺照分明，這覺是真性，這覺不生不滅。　　《心經》中說這覺性「不生不滅、不垢不凈、不增不減」，這覺就是這樣的，這是真實的法門，所以佛這樣勤苦修道得到甚麼?就是得到這個覺性的體現，所以「歷恆沙劫勤苦境界，一切功用」都是從這裡來的。「猶如一念」之間使我們見到，佛這樣恆沙劫的修行，我們只用一念之間就知道了，這就像俚語說的「大佔便宜」，這樣容易得到。實際佛法是很難得到的。這樣的覺，多少外道、多少修行人都進不去，那麼我們如果能夠通過聽聞，通過自己的修證與體會，體會到這真實的覺性，這是相當不容易的事。所以說：「我等菩薩深自慶慰。」我等菩薩內心深處，深深慶幸，得到這樣的真實法，從此以後再也不會走彎路，從此以後獲得了真實的法門，再也不會走偏差了。　　「世尊!若此覺心本性清凈，因何染污，使諸眾生迷悶不入?惟願如來，廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。」　　世尊!剛才您講了根本性理，講了種種真實修行的法門，都是體現出這個覺心本性清凈，這點我們現在理解也不難，能夠解到覺心本性清凈，但是為甚麼到現在還沒成佛呢?為甚麼還有是非執著呢?為什麼還有種種恐懼呢?「因何」，因甚麼原因染污了這覺心的清凈?因何原因使我們達不到這真實的境界?「使諸眾生迷悶不入」，迷在什麼地方?悶在甚麼地方?為什麼到不了一片青天的地方?到底迷在哪個角落?或被什麼蓋住了、悶住了?為什麼走不出?所以說「迷悶不入」這法性之海，所以要求如來廣為我等開悟法性。這裡不講覺性，講法性。法性是有情、無情依，有情、無情都依這法性緣起而顯現，這個法性是萬法的體，是最客觀、最真實的體。「開悟法性」時，茶杯是佛，熱水瓶是佛，一切山河大地都是佛性，都是佛的顯現，所以瓦礫也有佛性，不僅僅只見到三十二相，才算是佛。　　佛告訴我們，萬事萬物裡面體會這個性--不二之性，這樣才叫開悟。如果認為有一個東西還不是佛，不算開悟；如果仍有佛在、仍有開悟在，也不算真正的徹悟。任何存在、任何方法，都是法性的某一種緣起的體現，如果執著自己的存在與宗派方法，也不算開悟。所以真開悟，知外道與魔，皆是佛，一切眾生皆是佛--滿街都是聖人，因為一切平等，都無非是法性的顯現，法性無佛魔之分。所以魔佛等一切對立的境界都是差別立義，對眾生而顯，如無眾生，即無魔無佛，人類社會一切事物的出現，都是法性上的影。因此，說要開悟這法性。　　「令此大眾及末世眾生，作將來眼」，諸佛已開，不須更開，菩薩開而未徹，眾生全在迷中而不知所以，因此，凈諸業障菩薩為了使令圓覺法會的菩薩大眾，以及末世的大心眾生，抉擇開悟這個法性，作為將來引導大眾趣入佛道的正法之眼。如果正眼不識，就會落在世俗裡面、落在宗派裡面、落在意識當中，產生分別執著。　 「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」　　智識終而覺性始，四相了而清凈現。　　「爾時，世尊告凈諸業障菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」　　這時佛告訴凈諸業障菩薩：「好啊!好啊!善男子，你能夠為了一切大眾，以及末世的眾生，諮問如來，這樣的方便。」這是一般人提不出的，可見《圓覺經》是一絲扣一絲，層層深入，非常微妙。所以佛說：「汝今諦聽，當為汝說。」　　「時，凈諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 奉心教而內喜，悟默然而聽無言。　　下面佛答文中，分為四個部分：一是總的敘述過失的因由；二是解釋四相的差別境界；三是說明「有我失道」；四是斷惑而成如來正因。　　「善男子!一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清凈覺。非覺逢拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。」　　「一切眾生從無始來」，眾生從無始以來，本被無明所迷，性德雖具，卻不能顯發。猶如嬰孩生來就瞎了眼，眼根雖具，卻不能看，由此不辨東西，不知色彩。　「妄想執有」，由於「生盲」的緣故，不悟實相，因「妄想」而在本無之中，產生「橫計」，所以一切有為法，如夢幻泡影，眾生迷故，無中而生有，此有非真有，乃幻妄所現，認假為真，因此形成：「我、人、眾生，及與壽命」的四相。這四相都是由自我的執相而輾轉變現，好像神經病人一樣，錯亂了自我之後，就產生了種種不正常的境相。所以：「認四顛倒為實我體。」　 真我是本有的--圓覺清凈性，周遍一切處，靈明朗廓無礙，顯現一切德。但是眾生迷惑之故，反認為是「無」--否定真性的存在，猶如盲人否定日月光明一樣。而妄我是本空的，反而執之為有，認夢中境以為實，不知醒時方是真。因為認「有」、「無」、「無」、「有」而入於四種顛倒之中，並以此四顛倒作為實有「我知我覺」的體性，所有這些，都是源於「妄想執有」而來。　　那麼，執著四相到底有那些過患呢?先說第一點，「輾轉生妄」。　 「由此便生憎、愛二境」，由於執著了四相作為「實我」之體，所以對自我的一切感覺與存在產生貪愛，對他人與自我相背與不利的，就產生憎恨。但是修養程度的不同，表現出的層次也不一樣，有人表現於外，有人藏於心中；有人剛直相對，有人暗用計謀。所以愛、憎是人迷惑之後由執著四相之故所形成的，也可說是俱生而來的。在修行方面，我們也可舉一個例子來說明：有一個僧人因過去世喜學佛經，善於辯論，雖然他人修行比他高深，因知識與辯才不如他，所以往往被他所屈。這樣不但沒有幫助他人，反而影響了他人的修行，產生愛、憎的心理，結果這一世業障深重，說話結巴，身體虛弱，修行障礙特別大。由此可見，我們面對一切人，不應執我之心使他人產生愛、憎，因為佛法教人開智慧、脫煩惱、證大道，不是世俗的學問。　　進一步講，佛法是無窮無盡的，不要想把它學完了。過去我也這樣想，這一年把幾部佛經學完就可以了，不用學了，其實不然，佛法關鍵在於心地開悟，事理圓融，在實際上體現出來，所以佛法永遠學不完，唯有成佛後，才可說無法可學，但仍有無盡妙用需要不斷開顯。因此，你不必用心思去想我要學到什麼程度，只要一天一天地學去、修去，解行相應，心境一致，體用不二，就能逐漸與佛道符合。　　一個人最苦惱的是知道而做不到，有慾望而無法實踐。前一段時間，來了一位從終南山來的僧人，他說：「目前國內沒有一個人比我對佛理更通達的了。」但是，他又說：「我做不到、修不起，對別人講的法都不圓滿，都不對，所以破了別人的信心。」　我對他說：「你這樣學，這樣做是罪過，你在謗法謗人，別人在未成佛前，總有問題存在，不可能處處圓滿，而你抓住不放，自以為高明，即會產生斗諍，然後你會明哲保身，處處裝點自己，不使別人抓住你，這樣以聰明的手段來表現自我，正是：「於虛妄體，重執虛妄。」本來四大、五蘊，身心世界已是虛妄，現在又把憎愛執牢。　　有些情況使我們看到，不學佛法的人還好點，少一點執著，有些人愈學愈纏縛，愈學是非愈多，愈修愈生煩惱；有些人甚至愈學罪業愈重。因在佛門中貪著其事，橫生計較，從而產生毀謗之業。因為懂了一點之後，反而自以為是，反對他人，在佛門中生是非、行斗諍，結果因罪重而墮。其原因是未真懂，全是外面學來的，以學來的知識所形成的虛妄知見在別人身上印，如果別人不印合，就反對別人了，這樣就是大罪過。所以說在虛妄體上重新又執著了一層我人的虛妄」　　 　　「二妄相依，生妄業道」，由妄認之「見」與憎、愛之「愛」所產生的見、愛二煩惱之妄，相互依存，推波助瀾，於是生起了造作種種妄業，由妄業之故，能引到苦樂的果報之中，所以有了眾生「道」的流轉--六道輪迴。　「有妄業故，妄見流轉」，妄業一旦形成，就要受生死的流轉，這裡的「見」就是「現」，是妄業造作之後所出現的流轉果報。業與果是眾生執有之後的兩大沉重負擔，苦不堪言，所以修行者，應見業果之可怖而放下身心，打破妄想執著。但是因：「厭流轉者，妄見涅槃。」如果你厭惡業果的流轉，如果你想求涅槃的清凈，那麼你所面對的涅槃也是妄想所見，並非真實。因此，厭三界之不安，認為是火宅，急求出離，為了斷惑之故，息下一切緣而空去其心，但是，這樣起寂而必耽著於空，其志願也必在灰身滅智。儘管一心想歸於離欲清凈，但是因為有慾望在，有為的求索在，仍舊不能悟道。　　「由此不能入清凈覺」，無論是在六道業果之中，還是出離的寂滅之道，由於識四相為真實有，所以輾轉生過，縱使離六道之流轉，依然墮在二乘之中，所以不能入於清凈覺。因為清凈覺是離分別的，所以有欣有厭，有聖有凡，有此有彼，都不能入清凈覺。只有當我們即相離相，即念無念時，才能得入相應。　　這一段正是回答了前面所提出的：「云何迷悶不入?」這裡說明是眾生不是執著世俗的業道，就是執著二乘的出離，所以不入。　　「非覺逢拒諸能入者」，前面菩薩提出：「因何使諸眾生不入」?所以佛在這裡回答說：「不是覺性違背與拒絕使人不入，而是由於眾生妄認「我」故，所以不入。」好像夢中之身未忘記，就不能醒來與本身合，並非本身違拒。　　「有諸能入，非覺入故」，覺性本無出入，所以說明了覺性並沒有違拒任何進入的人。如果能入的人，具足信解，由信解而趣入正行，自然能打破妄想分別、能所執著，正當離一切分別時，坐斷兩邊，當下即是覺性顯現。可見入與不入，全是眾生心行的關係，覺性是原本如此，法爾實相的。　　 從另一角度說，一個用功的人如果有一個能入的心存在，就不可能覺入本性，覺入是無能入無所入。因為無我的關係，就不建立所緣，不成立對待，無為無求，他是當下的回歸。覺性顯現時，是無意識狀態，心無分別，毫無執著，才會自然而入。　　舉一個例子：有一次出家的師父們在打七，都很精進用功，結果心愈來愈亂。有一個師父，心想不打還好些，幹嘛坐在這裏打妄想?於是放下身心，倒頭便睡，當香板敲響時，一下子開悟了。所以在無分別狀態最容易打開--「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」。可見無心自然的人會修成功，忙忙碌碌，東跑西跑的人都修不成的，僅能種點遠因。為什麼?他的內心不親切，內心不能照於當下，失去了自心覺照的力量。所以如果你有一個「能入」--無論入於何處，都不是覺性的真入，只有達到無能入無所入時，才能相應。　　「是故動念及與息念，皆歸迷悶」　　這裡是總結概括，就是前面所講的苦、集、滅、道及修行人厭生死、求佛道，所有的心理均屬「動念」，動念感苦，知苦是由煩惱來，就想斷「集」，「及與息念」--滅與道，想把煩惱滅了，歸於涅槃，修證道--念佛觀、不凈觀、結印持咒，是故息念也好、動念也好，都是迷悶。大家千萬要注意，有些人剛開始時，用功都比較好，能把佛號念得清楚，後來學多了，再加之東奔西跑愈學愈亂，就愈修不起，就是這種原因。走遠了，這是必然的。佛法開始的都是普門，普及大眾，後來從專修三昧歸入到無門，實際普門本身沒門，是講接引眾生很多，走到以後就沒門可入。也可以說是很狹的門，為甚麼?只有你自己才會通過，因為修行到一定時候，肯定是單獨的，不可能與別人同時修成功--同寂。因為到那個境界，沒有人可以理解你，只有你自己的體會，沒辦法跟人商量。「不是山僧無人我，只是無事可商量」，沒有什麼事情與人家商量，只有自己獨寂。一個人走到這個地方，好比沙漠廣大無邊，只有你自己一個人在走，只有天馬行空的氣魄才會走到真實的地方。　　所以我們修行到一定時候，不要受別人的影響，不受別人影響，且能夠耐得住寂寞時，一個人孤獨地修，能夠三年、五年的安下來，肯定就會有所成就；若有不懂時，要抓緊問，問了以後再去體會，體會到親切，進上一步，說明這問是問對了。......若是問不對了或者被問的人不對，應到另外一個地方去問，總之要這樣的不斷體會、深入。所以說：「動念及與息念，皆歸迷悶」現在明白，不動念亦不息念，為甚麼?這樣子就如大手印裡面所說的自然、平坦、寬鬆、無為，是這樣的自然境界。大手印裹面講不結手印也不持咒，不講話亦不觀想，一切放下都不要，只是打坐久了，要散散步，放鬆放鬆，也不執著一定要盤腿打坐坐多久，一切都任其自然，困了睡，飢了吃，在清凈的環境中一切自然現成，不做三身有為的事業；說這樣就是最高佛教法門，實際上與這《圓覺經》講的是一樣的。凡是佛教最高的地方都是一樣的，只是接引初機的地方因眾生的緣而有差別。　 「何以故?」　　這是徵問，為什麼這樣呢?　　「由有無始本起無明。」　　這是根本無明，是無始來從本源而起的。　　「為己主宰。」 本起的無明把自己主宰了，而真性被妄我所蓋，反而失去了主宰，形成了裹面的內自我無明。因為我們的八識是真妄和合，真如輿無明的合，和合以後，把裹面的就當作我了，由這裹出發看一切萬物，所以會覺得是我在動念，是我要息念，我相既然存在了，動念息念都是迷悶。　 「一切眾生、生無慧目。」　　一切眾生生來就沒有智慧眼睛，生來就是盲人，是盲人所以不識。因為智慧還沒開過，所以開悟是要緊的，所以需要「有眼睛」的善知識來引導，也是相當要緊的。若以「一盲引眾盲」肯定是「相牽入火坑」，我們實在非常需要有一個明眼人來引路。但是「一切眾生、生無慧目」所以：　　「身心等性皆是無明。」　　由於這樣的關係，所以身體--四大，心念--緣慮心，都是無明，其性質存在的本身都是在無明黑暗之中。譬如從來沒有看過天，就不知道天到底是甚麼樣--烏雲老是遮住。前面深悟本起因地，那麼一切所修的都是佛因，這裹指出如果著相用本起無明，一切都是魔業。再說，前面「普眼章」中以覺圓明故，根塵普凈，總結為一切是覺，這裹以無明為本，所以說皆是無明。前面是金做千器，器器皆金，這裡是土為千器，器器皆瓦。　　「譬如有人不自斷命。」　　打個比方說，因無明執著的關係，一個人不可能把自己的命斷掉，因執我的緣故把自己命斷了就會產生恐怖，除非被外界所逼，到無法生存時，才會不管一切。　這是因為命根裡面是由愛執，愛自己的身體，即對自我的愛是不知不覺的存在，斷身命也就違背了自我之愛，只有到了「情忘想盡，與覺一體」時，妄我才盡，而真我全顯。　　「是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨；為憎愛心，養無明故。相續求道，皆不成就。」　　這是總結，「是故當知」。因此，大家知道，「有我愛者，我與隨順」--愛我的身體、愛我的相貌、愛我的感覺、愛我的境界、愛我的學問、愛我的地位等等，這樣會生起「我」跟這「愛」走，我常常在「愛」之中，我也就離不開這個愛了。反之，非隨順者，便生憎怨。如果與愛相違反，剝奪了原來所愛的一切，如生病、失戀、破產等，內心就會產生憎恨與怨言，這樣的心理也是「我相」的作用，前面是愛的我，這裡是恨的我。因為有了憎、愛之心，「養無明故」，滋養了無明，無始的果無明與現在愛、憎的子無明相資相生，相續不斷。因此可知，以迷惑的心修道，縱使非常勤苦精進，修一切種種行門，只能助長無明，增加煩惱，產生邪見，不可能成就佛道。　 「相續求道，皆不成就。」這說明了障道。因為「本從無明而生憎愛，憎愛還熏無明，種子現行，相續不斷」，以這「種」、「現」相續的心理去求佛道，畢竟是不成就的。所以《寶積經》說：「於身生寶愛，不離於我人，彼作是修行，由斯墮惡道。」無論你修甚麼法，如果以「寶愛」身體的立場去用功，必然不能消除人我知見，必以自私之心去面對一切，這樣的修行，其結果是墮於惡道。　　下面是解釋四相的差別境界：　　「善男子!云何『我相』?謂諸眾生心所證者。」　　這是提出「我相」的概念。因為我相難以自己見到，所以是「約事證知。」當一個人驗證自己與他人不同時，就證知了自己中有「我」的存在。即使修道，舍妄證真，只要覺得有心可修，有心可證，總稱為「我相」。「心所證者」，就是自我對境界的一種證知，如我的感覺、我的愛好等，『由我出發觀察一切，而這由「我」證知的主體，就是「我相」。　　「善男子!譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微入針艾，即知有我，是故證取，方現我體。

　　這裡用譬喻說明我相的存在。一個人如果注意衛生，調養得很好，他的氣脈就融通，百骸就很舒適，這時忽然之間忘記了身體，好像「我」不存在。但是如果身體失調，氣脈不通，四肢或抽筋或癱瘓，形成了某些病態，那麼，只要稍稍地用針扎一下，或用艾絛灸一下，就立即知道有我的存在。所以通過實際的事實就能證知而取著，所謂的我相之體也就出現了。　　這是譬喻修道的人，安居於靜室或隱在深山之中，其心超絕了世俗的經營辛勞，其境沒有違順的刺激。習慣於閑暇而成性，暫時忘記我相之情，不感到自他的存在，這時往往會認為已證到無我的境界，其實只是暫忘而已，假若再涉世事或下山面對塵世的喧嘩，違與順就馬上逼迫而來，突然之間就有心生，心既未平，才知道這個根深柢固的我仍潛伏著。可見真正解脫我執，證到無生是何等困難，如不在事上透過，縱使萬劫住山也僅是伏住我執，徒勞辛勤，未能真正斷惑證真。　　這一段是總結性地指出「我」的細相，就是你在用功中，能夠證見於如來的界量，且畢竟了知清凈的涅槃境界，也都是我相。因為你有能了知與所了知的存在，這樣存在就是「我相」的微細體現。由此可見，不但了知二乘涅槃是我相，假使你能了知如來的涅槃，也還是我相。所以當一個人認為自己開悟，向他人宣布，或者雖不向人說，在言語舉止中，以悟人自居。　　有的雖初初開悟，並經師父印證，然後把這印證之事秘在心裡，冥冥之中，認為自己是經過印證的開悟人，這都是「我相」。有了這「我相」的存在，會對別人說你們不開悟，你們修的都不對，會有這樣的執著存在，會保持開悟的意識、保持開悟的境界，不知我相未空，仍落在悟後迷中，這是非常非常危險的，因為有這樣的執著，就會產生自己的見解，建立自己的宗派，會以自己的方式去引導一批人，結果這批人粗的煩惱可以消除，但是我相難除，結果求佛道都不成就。正是由於源頭不凈，所以流變成障，最後其宗派之內是非橫生，師門成為斗諍之地，各呈己見，各行其是，而形成了四分五裂的局面。　　因為我們知道，涅槃只是覺性之體，不是另有一個能證的心去證知，現在如果仍有一個證得涅槃的心在，就是不忘能所，就是我相存在。「善男子!云何『人相』?謂諸眾生心悟證者。」　　 甚麼叫人相?就是一個修行人悟到有一個證知不對，我覺得清凈，覺得空明，是不對的，仍是「我相」的執著。能夠悟到前面的「我相」不對，同時把它破掉，這樣的心念正是「人相」的出現。　　「善男子!悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。」　　佛說，你悟到有我的不對，不再認我知我覺為真，心中不作證知的念頭，不取著「我相」所起的境界，能證的我相去了之後，又取著了「所悟非我」的所證之執，所以這樣的「悟」也一樣是有過失的，仍然留有尾巴，不能徹底突破「悟相」的痕迹。因此，雖然悟已超過一切證者--超越所證的過失，消除能悟的掛累，「悉為人相」，都還是「人相」的境界。　　「善男子!其心乃至圓悟涅槃，俱走我者，心存少悟，備殫證理，皆名「人相」。」　　這裏講的是細相。儘管一個修行人能圓悟涅槃的境界，心中已不取能所，但如果仍有個我能夠離能所、破我相、悟涅槃的心在，也就是說心中存有「少悟」，一點點的悟心在--這個智見如不去除，存有悟執，雖不在差別境上證知取著，卻落在微細的悟心上。「備彈證理」，如果認為智悟之中已打破一切相對的錯誤，消除了一切的過失、盡一切惑而證甚深理，這樣的心理「皆名人相」。　　前兩個「我相」、「人相」都是心靈的痕迹，如能不執著，就可以免除我人的執著，但是要「了」心中之跡，又是一層痕迹，所以說「了跡跡生」。禪宗的宗師正是活用手段拂除行人的心中痕迹，使不住於微細的執相之中。　　善男子!云何「眾生相」?謂諸眾生心自證悟所不及者。　　甚麼叫眾生相?就是修行人「心自證悟」，「覺」了以前能悟的心跡，悟是所覺的境界，悟既然已成為對立面的「所」，這個「覺了」又成為「能」。所以說「心自證悟」的能與「所」是輾轉無窮，完全形成了能所的對待，由此「能所」所及的地方，無非相待的境界。能夠覺了這個「能所」的不定性，念念離開「現前不對的心跡，於細微中計慮所不及的地方」，其智照是為了免除一切的過失，但是不知不覺中，這樣的一種計慮，又是「眾生」的出現，因為計執的微細、多變，所以眾生相也就變化不定。還是有一點點離過去跡之心在，就有眾生相的表現。　　「善男子!譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我?我是眾生，則非是我。云何非彼?我是眾生，非彼我故。」　　佛舉一個譬喻來說明眾生相。譬如有一個人，他這樣說：「我是眾生。」就可以知道這個人說自己是眾生的，不是我也不是他。為甚麼講不是我?我若是眾生的話，就不是我了。為甚麼講不是他，因為說我是眾生，並沒有說他是眾生，所以不是他人的我，自己與他人彼此之間，無法確定哪個是我，哪個是他，因為人都是站在自己的角度來稱呼的，這種關係的存在，就是眾生相。　　「善男子!但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我、人相所不及者，存有所了，名『眾生相』」。　　怎樣分辨我相、人相與眾生相的不同特點呢?有「了證」之心存在的是「我相」，有「了悟」之心存在的是「人相」，「而我、人相所不及者」--了證的心空了，就是「我所不及」，了悟的心空了，就是「人所不及」，不執著於主宰之心，所以離開了我人。這時候，如「存有所了，名眾生相」。心不能忘「了跡」之執，所以形成了眾生相。　　下面是壽者相，其執潛續猶如命根，也就是說雖然都無所執，但仍擬以無心修行，避免了以前的三種過失，又落在這個無執的業智之中，於極微細念中，相續未忘。要知道，到了這一層，已經不是故意起心動念了，而是潛在的業智相續。　　「善男子!云何「壽命相」?謂諸眾生心照清凈，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。」

　　什麼叫壽命相?當修行人照用到清凈的時候，不再有機鋒與拂跡的計著，一切歸於平常，如《牧牛圖》中，所牧之牛已成白牛，正在歸家路上，但還有白牛在行走，常在心照的「自覺」之中，覺了以前的三相而無著，這即是「覺他」，所證所悟都已盡徹，對於真源沒有另外的能覺，所以「心照清凈」由「覺所了者」。這時潛在之中，仍擬運用這個「智」來修習一切無漏之業。雖能除妄--化歸白牛，但不能自除，未能把人牛化空，所以「一切業智所不自見」。因不自見之故，「猶如命根」，潛伏於內，相續不斷，也即仍落在凈心的覺照中，不能超越凈照之見。　　「善男子!若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺、所覺者，不離塵故；如湯銷冰，無別有冰；知冰銷者，存我、覺我，亦復如是。」　　「若心照見」，是這最後一道門的行相。「一切覺者」，是前面的三相。無論是前是後，皆為塵垢」。因為「覺所覺者，不離塵故」，所以假使用覺了之心來照見於前面的一切覺，仍然不離塵垢，其原因是心未真正忘盡，依舊落在凈照上」　　譬如用湯來銷冰，冰與湯全部成為水。水譬喻真性，真性一體平等，所以人牛皆亡，再也沒有一個能知「盡」的知存在。反過來說明，如果還有壽命相，也就是「冰」未盡，這個業智照前三相皆盡的時候，仍有這個在--冰，因此，就成了我執的病。假如說我已盡，這個說盡的「冰」，就是表示了未盡。而湯表示了智慧，以湯銷冰，盡與未盡，全在當人的心行。所以說：「煎水名湯，悟心名智。」水凍成了冰，還煎水來銷溶，當達到俱盡之時，濕性獨存。藉此可以了悟：「迷心成我，悟心以銷之，我智俱盡，照體獨立。」　　「善男子!末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名「有為」，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。」　　佛說，善男子!末世的眾生由於不了這四相的關係--因智四相的極微細故，只有大宗師大手腕才能了盡四相，一股學教的人只能圓解到後自己去對照。當然佛說的經典可以印證自心，但是你必須有相當的智慧與工夫，與甚深的體驗，才能相應入門，才能使文字變為實際，否則會依文解義。所以「末世眾生不了四相」，雖然經過多劫的勤苦修道，「但名有為」，還是有為法，因為前面所述的四相執著，心中便有取有證，這樣「終不能成一切聖果」。既然帶著四相的心去修行，那麼任何一種行都帶有能所，所以不成聖果。《華嚴經》也說著相的人雖然經過多劫的事六度行，也不叫做菩薩。由於以上心智有為，雖然佛法住世，卻不能成道，這樣就叫做「正法未世」，即正宗佛法的末世。反過來說末法時代如不著四相，即末世正法。所以一個人不著四相法弘法利生，就是正法的顯現。同時，我們可以從歷史上看到，正法的時代，修行的人都能成聖果，而愈到末法時代修行人大多取著四相，因此，現在既然取於證相，也同於末世。假使一個學人遇到這部《圓覺》大法，了達病源，那麼雖然身處末世還同正法一樣。所以我們一方面應認真研明《圓覺》之理，另一方面應樹立信心，行於正法，即身成就，普度眾生。　　下面是針對四相進行輾轉廣釋，分為四點：一、認我為真；二、說病為法；三、將凡濫聖；四、趣果迷因　　「何以故?認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」　　為甚麼多劫勤苦不能成聖?其原因是「認一切我為涅槃故」，所以以妄入妄，修行無益。好比認夢中之身做為自己，雖勤勞操持家業，種種辛苦，終究沒有一件事情對自己的資產有益。這是一個原則問題，一個修行人認為我有證有悟，正是落在四相之中，這樣的成就是妄見所現，不是真實的證道，都是錯誤的，是顛倒心的執著。　　「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」　　外面的賊還好提防，如果養了一個做賊的兒子，流氓、賭徒，甚麼壞事都干，怎麼防也防不住，這四相就是修行人內心的賊，儘管修行上勤苦，四相如不了，功德財寶仍會漏失殆盡，如被賊劫一樣。再說，知道是賊，賊也沒有辦法偷盜，如果認為是自家寶貝兒子，就避免不了家財的敗壞。所以許多修行人自以為有悟有證，自以為境界高妙，自然被賊所劫而反以為好事。這個譬喻說明了六根取境，還可制伏調御，第八藏識里的妄我之著，難以辨明，所以如來藏中功德之寶，念念衰耗，由此貧窮，難集福智。　　「何以故?有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。」　　認我取證，為什麼就會妨礙成道呢?因為「有我愛者」的存在--愛我身體好、壽命長、功德多等等，以我為出發點的貪愛。假使發出離心，欲求解脫，就必然地以原來的愛心去愛涅槃的境界，所以是「伏我愛根為涅槃相」，把本愛伏下去後，似乎不起我相，實際上仍是愛根深潛，所以誤以為不起之相作「為涅槃相」，是以妄作真。「亦憎生死」也是原來的憎，棄苦欣樂雖在表面上有差別，但是憎與愛在本質上依舊是原來的習氣，帶著這二妄去修行，佛道怎能成就?　　所以「不知愛者真生死故」，不知道這個愛才是真正的生死之因。所以本來為了愛著涅槃，才去斷除生死，但是貪愛的心既然還存在，就是生死之根，這愛的根、憎的苗，怎麼能做解脫因呢?因此說：「別憎生死名不解脫。」愛、憎之心證不了，何能解脫?學道者宜三思焉!　　「云何當知法不解脫?」　　這個法就是指涅槃，這是徵問，意思說若愛生死可以說是屬於系縛，現在悟到涅槃是寂滅法，怎樣知道法不解脫呢?　　「善男子!彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清凈，由未能盡我相根本。」　　佛說末世的眾生修習菩提道，愛心成佛，但是往往以自己一點點微少的悟證、短暫的體會，離究竟的道還差得極遠，就認為自己已經清凈。這時他會有這樣的體會：對外，覺知根塵假合，在內覺得性體寂滅，仍有內外的分別。有時上座即入定而如聖者的寂然，下座又隨塵俗而遷流，依然是凡夫，並未打成一片、凈光圓照而無著。因此，未能盡我相根本。　　「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度。若復誹謗，彼所得者，便生嗔恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。」　　這裡特別提出以境驗知是否已盡我相的方法，同時也說明一個現實問題。「若復有人讚歎彼法」，「哎!師父你修得這樣好，紅光滿面，你的法門如此高，我對師父很佩服。」這位師父聽了很高興，說：「你這樣親近我，對我的法這樣尊重，好!我來教你，我把最高法門都傳給你。」或說：「你如此恭敬、供養，很好!」這樣的心理一產生，這位師父就被我相所迷。而後來這位徒弟跟別人學或到別的地方去學，其他的徒弟哄起排擠他，說他為什麼要到那裡去?為什麼要這樣干?我們師父的法門最高最好了。所以說，歡喜我、讚歎我的，我就幫你、度你。　　「若復誹謗，彼所得者，便生嗔恨」，相反的，假若遇到誹謗的人，則生嗔恨心，這樣都不是正法，這樣都是搞偏了、搞邪了。　　「則知我相堅固執持」，就知道這個師父或這個法門的人，是我相執著堅固，這點若化不掉，修行都是虛妄，都不成就，故通過外境考驗內心，這「我相」沒間斷過，這我若不斷，一切修行都落虛妄，都不成功，所以「潛伏藏識」種子或在裡面，所以做工夫要把種子翻出，髒東西翻盡才能變得空明。　　「遊戲諸根」在這六根當中常常在做顛倒的遊戲，常常是在講是非，老是在看別人的過失，老是起心動念。　　「曾不間斷」，這是現行，從種子起現行，遇境發生，相續流轉。所以因與果、心與境，常常是在我的變化裡面或我愛的裡面，在執著裡面。　　「善男子!彼修道者不除我相，是故不能入清凈覺。」　　這是總結我相障礙覺性的問題，佛說：善男子!那些修道的人因我相不除，所以不能入清凈覺境。　　　「善男子!若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命，亦復如是。」　　這裡是藉前面的病來說法，佛說：「善男子!若知我空的人就沒有誹謗我的人。」誰來誹謗?因我是空的!任他怎樣誹謗我都不動，因虛空沒辦法誹謗，虛空沒辦法動搖，就是說打破人我，好比說人我建立起如須彌山一樣，堅固不動。但虛空是虛靈透脫，沒有任何東西，你誹謗最好，我本來不動，是做神通遊戲，誹謗無礙。所以沒毀我的人也不存在。　　「有我說法，我未斷故」，假若我說法給人聽，我若高高在上，這我就還沒斷，有我的存在，就有慢、有見，我的利益、我的得失都會在這裡面出現。「眾生、壽命，亦復如是」，眾生相與壽命相也都是這樣的。這裡缺一個人相，這是文字成句的關係，一句帶過，義在其中。　　「善男子!末世眾生說病為法。」　　善男子!末世眾生把病當做法，師父給你貪、師父給你迷，很多很多，把病當做法，這樣搞那樣搞，都把你給纏住了，很多都是這樣的情況「說病為法」，增加你的貪心，這需要大家自己去觀察。凡是我們到一個地方，修行愈來愈煩惱，愈修愈沉重，這就是「說病為法」，是搞錯了，這樣貪心變得更大，都是錯誤的。　　「是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清凈覺。」　　眾生迷得很苦，所以是非常可憐愍的。「雖勤精進」，所犯的錯誤愈多，若脾氣修大了，爆發起來別人卻是意料不到的。人們說：「這人修得這樣好，原來卻是這樣的，他這樣精進，這樣用功，到頭來卻是這樣，真讓人不可理解。」為什麼?這是把根本搞錯了，把病當作法了，如此精勤乃是我執堅固。原來都是為了出鋒頭，愈念多愈精進，到最後都沒元氣，白費精神，目的不是為了佛道，因而沒有把我們眾生內心裏面的髒東西去掉，結果在某一時候，或在暗處，別人不知時，那些髒的東西會表現出來，若被人一發現，覺得自己的面子掛不住了，就跟人家發生斗諍，或搞一些手段，把人家整下去，就產生這樣的現象，這是很普遍的現象。有嫉妒、有斗諍、有矛盾，都是這樣來的。為什麼?只因內心裏面還沒幹凈，我執不忘，若我們內心無一物，任人怎麼說都沒關係，總之都是為了眾生的利益。心不凈才有斗諍，所以說「增益諸病」，反而把病搞大，不修行還好，愈修愈不好，「所以不能入清凈覺。」　　「善男子!末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清凈覺。」　　末世眾生若「不了四相」，不在這裡做工夫，而「以如來解」，即去學習佛經，研究佛理，及佛所行的各種因地菩薩行，亦覺得自己去做了，亦是修大乘佛法，但「終不成就」。為什麼?因沒去了「四相」，沒在根本中修，故終究不成就。因為佛說了義的境界，都是稱性的法門，都是講心境本空、惑業本凈，凡聖沒兩樣，因果都是圓滿的，而這是佛的知見、佛的性理的體現，但眾生迷倒，做不到這樣的境界。所以以識心去分別、去解時，會產生一種執著，產生一種顛倒，「或有眾生未得謂得，未證謂證」。有些眾生，還沒得入正悟，認為自己已經得到了，這在理上面講，沒開悟的說自己開悟了，會墮地獄的；沒證到說自己已證到了，這是在道上講的，還沒證到真道，認為證到了，這樣就產生顛倒，就是教別人也會教錯的。　　「見勝進者，心生嫉妒」，從具體來說，前面講「大妄語成」，怎樣來考驗?這些人會嫉妒，別人講經、別人修好或講好些，他往往會在背後誹謗，這樣就知道這人還沒開悟、沒證，這是錯的，他反對別人弘法，反對別人修行，嫉妒心藏在心裡。所以「見勝進者，心生嫉妒」；這人就是沒開悟，應該是隨喜讚歎方便緣助才對，「由彼眾生未斷我愛，是故不能入清凈覺」，上面的表現，就是因為還未斷我愛，認為有所得，有所證，所以心生嫉妒，障礙正道，因此不能入清凈覺。　　其實，真正徹悟得道的人，他的表現是不定的，不但是形與類的不同，而且隨緣啟用，方便多門，他人根本看不出。所以得與不得，內證在心，所以不必對他人進行辨別。也由此可見，真正的聖人的用心是無二「見」的，見到他的工夫勝進或者弘法事業的開展、法行的流通，心中念念喜歡，必能不執名利地位地隨順而助人之樂，這樣驗證內心，就是證悟不虛的表現。假使覺得別人勝進，工夫好了，心中不安，一定要超過他人才舒服，這樣的人肯定未悟道。　　「善男子!未世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪嗔、愛慢、諂曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛一切寂滅，佛說是人漸次成就。」　　「希望成道」是趣向佛果的一種發心，但是不去求悟道，只在經典文字上執著名相，這是現代人迷得最深的地方。因為學佛先要悟心，回相歸性，顯發真智，然後多聞諸法，增加差別智慧，藉此方便度生。反之，如果不了心地，正智不生，心就會被名相所窒息，所以「唯益多聞」只能「增長我見」。末世眾生最初的迷因就是從這裹開始的。所以許多佛學院著文字佛法，研究義理，不指示心地、解脫纏縛，結果道心退失，法味全無。《華嚴經》中說：「不能了自心，增長一切惡。」《大智度論》也說：「多聞無智慧，是不知實相，譬如大暗中，有燈而無目。」 　　那麼怎樣才能斷惑而成正因呢?佛勸誡說：「但當精勤，降伏煩惱。」首要的任務是精勤用功，降伏現前的煩惱，並且應「起大勇猛」。怎樣起大勇猛呢?在事相上，可以打七、住山、閉關來專修佛法。在理上說，應透一切關，普照清凈，無礙無著。即智而無智，了相而無相，其心圓明如摩尼，如意化轉，妙智入道，這樣「未得令得」。在真修中，使心與真實境相應，開顯一切本有的功德妙用。就凈土宗而言，要把西方的九品境界與現前的道行融為一體，使心與凈土相應，得入微妙的化現。「未斷令斷」，在顛倒境中，斷一切障礙法。依天台宗所說，依三諦理、修三觀法、斷三惑煩惱、開三種智慧，證三德秘藏，這樣使「貪嗔、愛慢」等根本煩惱斷盡，並使「諂曲、嫉妒」的小隨煩惱化空，對一切境而不生分別之心，他人與自己恩愛的生死根本也一齊歸於寂滅。　　「佛說是人漸次成就」，佛說這樣的人漸次成就，也不是說馬上就成就。這是總結了成佛的正因，只要你入圓覺妙理，頓悟我空，勤斷煩惱我見，這樣習氣就慢慢地消融殆盡，無上的佛果自然會漸次成就。「求善知識，不墮邪見。」　　以這樣的正因來「求善知識」--一個善行的精神導師，絕對不會墮於邪見。說明雖有頓悟正因，在具體的修行上仍舊需要過來人作導師引入正行，以其豐富的經驗與口訣，幫助行人少走冤枉路，平直而入大道故。　　「若於所求，別生憎愛，則不能入清凈覺海。」　　反過來說，如果對於善知識生起憎、愛之心--對善知識的違逆與反感及用世俗的情感去親近，都不能入於清凈覺性。　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：　　凈業汝當知；一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，　　未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，　　是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪嗔痴，　　法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生?　　此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。　　佛以偈的頌言再一次告訴我們說：「凈業汝當知。」當知而不知時，才能凈一切業，了一切惑而無礙。「一切諸眾生，皆由執我愛」，沒有人例外，如有一個無執愛心人，他就不是人了，由執我愛，所以稱為眾生，才有所謂的：「無始妄流轉。]這是從眾生界的流轉看它的原因。如果從修道的角度，那就是：「未除四種相，不得成菩提。」『除』與『成』形成顯明的對比，不除哪能成就?[愛憎生於心]若問愛與憎，並不關外境，境的違順乃是虛妄的假相，唯有心中由我相而生的愛、憎成為修道的大障礙。「諂曲存諸念」，諂曲等煩惱也是存於許多妄念之中，都是識心分別而生，是性中無明妄影，「是故」眾生被其覆蓋而「多迷悶]，於是「不能入覺城」。反之，「若能歸悟剎」，假使若能歸入於頓悟的世界，法法皆悟，煩惱即是菩提，「先去貪嗔痴」，根本煩惱去而心地空明無礙，愛涅槃的「法愛」也「不存心」，離「法愛」之執才能超凡入聖。這樣的正因修行「漸次可成就」。「我身本不有」，憎、愛的我不是真我，本來不有。既然所依我身是空的，能依我相煩惱又於何處產生?所以說：「憎愛何由生?」　　「此人求善友，終不墮邪見」，這樣的人去求善知識，終究不會墮於邪見。假使對「所求」的善知識「別生心」，那麼，「究竟非成就」!