從慈誠羅珠堪布的「保養輪迴說」談起

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前段時間，因索達吉堪布傳講《妙法蓮華經》而引發的紛爭沸沸揚揚，平台君的心中很不是滋味，但由於將其想為「一種示現」而顯得有些「無動於衷」。

身為一名釋迦佛教法下的區區佛門混混，因為天性愚痴好玩、貪執愛好甚多，整日除了吃喝玩樂，不太關心政局、八卦、軍事、體育、新聞等消息，蜷縮於自己織就的安樂幻化網中，從未想過要探出頭來看看外面是什麼樣。

但最近卻從自以為天衣無縫的安樂網縫隙中，傳來「法華之爭」等消息。可見勢頭之猛、事態之烈。

因為多年從佛教經論的片言隻語中學到的萬法唯心、眾生即佛、緣起性空等觀念的影響，一開始，自己便選擇性地將這一切，與悟道者之間的幻化游舞、度化眾生的權巧方便聯繫在一起，並自欺欺人地告訴自己：既然一切都是因緣法，都是自心的外在顯現，所有不清凈的示現，都是自己內心的放映機出了問題，外面沒有甲方乙方，也沒有你來我去，我還是安住自心，獨自修好放映機吧！

「樹欲靜而風不止」啊！儘管自己千方百計想躲避是是非非的干擾，但因業力深重，來自外界的各種聲音卻有增無減。眼看著很多人紛紛退出了聞思《法華經》的隊伍，眼看著很多不明真相者人云亦云地開始攻擊、謾罵，眼看著很多初入佛門者開始茫然不知所措，我開始拷問自己，你真的能觀一個清凈心嗎？你真的可以能所雙亡嗎？你真的能將大便與黃金視為等同嗎？如果做不到，自己仍在業力的漩渦中掙扎，你的「清凈心」究竟是真實的境界，還是為事不關己高高掛起的齷齪找了一個冠冕堂皇的借口呢？但因為懶惰、因為怕麻煩、因為……自己還是選擇了繼續沉默。

本以為，隨著索達吉堪布在微博上的公開致歉，紛爭可以告一段落，不想「得理者」卻不肯饒人，一副不趕盡殺絕誓不罷休的架勢。不但「法華之爭」愈演愈烈，「反索」大軍勢不可擋，連索達吉堪布的同門兄弟——慈誠羅珠堪布也受到株連，在此場戲劇中躺槍：從「保養輪迴罪」起肇，如今升級至「貶低禪門罪」。某些人誓死捍衛正法的勇氣和決心，實可謂驚天地泣鬼神啊！

但在感動之餘，卻遺憾地看到，在辯論批駁文章的字裡行間，頻繁地出現了「凌駕」、「武斷」、「蹩腳」、「胡鬧」、「兒戲」、「自贊毀他」、「強立名目」、「 加厚臉皮」、「 渾水摸魚」、「 一手遮天」、「誤導」、「斷滅」、「把別人的法身慧命當兒戲」等字眼，真的把仙人板板嚇死咯！

眼看著身邊人的問號越來越多，眼看著退卻的人越來越多，一種三輪空不掉的凡夫良知促使我不得不站出來說幾句心裡話。

身為一介普通凡夫佛教徒，我不懂什麼「般若空性」、「光明」、「明心見性」、「如來藏」等高大上的字眼，但佛陀在諸大經典中一再諄諄教誨的因果取捨還不敢忘記。

且不論子非魚，焉知魚之發心，退一萬步說，在《發起菩薩殊勝志樂經》、《業報差別經》等眾多經典中，都講過言說弘法者或出家人是非，最終墮入地獄的公案。哪怕僅憑一身袈裟，都應獲得尊重頂戴。關於這一點，在《大乘本生心地觀經》、《釋氏要覽》、《戒壇經》、《大乘悲分陀利經》、《悲華經》、《大般涅槃經》、《地藏十輪經》、《阿含經》等眾多經典中均有記載。竊以為，身為釋迦佛子，哪怕是為了弘揚正義、打擊邪說，都應該用詞得體，如此方顯釋迦家族之莊嚴，佛門弟子之教養。因明辯論的原則，也是有理有據，不帶任何情緒色彩，不夾雜任何人格侮辱、攻擊、蔑視、侮辱性的辭彙。除此之外，文章中的很多觀點，鄙人實在有些不敢苟同。

末學看書不多，但慈誠羅珠堪布的文章還是有所拜讀。在拙劣的記憶中，從來沒有覺得堪布貶低過任何宗派，反而曾因堪布一再推崇禪宗，並在博客設置專欄，推廣達摩祖師的《達摩悟性論》、《達摩血脈論》、《達摩破相論》，還有五祖弘忍大師的《最上乘論》等幾部論典，而對禪宗更為傾慕，特意恭請並拜讀了達摩祖師、三祖僧璨、五祖弘忍等祖師大德言教寶典，以及《碧岩錄》、《馬祖語錄》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等一系列的禪宗語錄，並受益匪淺。聞聽發難者的種種說法，不禁深感詫異。於是找出慈誠羅珠堪布的十本《慧燈之光》來一一翻看，看後忍不住想站在一個普通佛教徒的立場，對發難者弱弱地說一點心裡話，雖然自知人微言輕，但也想做做蚍蜉撼大樹的努力。

關於「保養輪迴」說

反對方也承認，慈誠羅珠堪布講那段話的教證，完全來自於漢傳禪宗極力推崇的「虛雲老和尚在《參禪要旨》中『在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了……宋代以後，人們的根器陋劣了……祖師們不得已……教學人蔘公案』的話語，推出了『宋朝以後的修禪的人，參禪的人多，開悟的人少』的結論」（引號內容摘自發難者原文）。而且慈誠羅珠堪布也反反覆復地強調 「我不知道……為什麼……為什麼……我不知道……可能……可能……可能……」 可見堪布不臆測、不妄斷，客觀公正、有理有據的態度。同時，反對方也承認「視頻中慈誠羅珠堪布的表述雖十分謹慎」，那說出「他老人家說這話必有道理」又有何不可？

至於說到「某某某微信平台」公眾號借堪布之名發布的關於「保養輪迴」的文章，發難者自己也承認，「這篇文章，雖然經由慈誠羅珠堪布弟子證實，並非堪布親口所說」。該文的文字整理，不但非堪布本人，也不是堪布本人認可的團隊，那憑什麼要杜撰出什麼「關聯」來？其中不符合堪布原話的文字，為何要讓堪布來承擔？我不敢說「栽贓陷害、嫁禍於人」，因為我非魚，但至少也是張冠李戴吧？對此「深表遺憾」的，不應是發難者，而應是堪布本人吧？至於有人產生什麼「不可磨滅的印象」，只能怪自己的誤解，以及某些人的「對號入座」吧！

其實，在禪宗津津樂道的很多公案中，都談到了注重形式、忽略心性的問題。如達摩祖師與梁武帝之間那段著名的對話，梁武帝問達摩祖師：「我自即位以來，一生造寺、供僧、布施、設齋，大做佛事，究竟有幾多功德？」達摩祖師說：「並無功德。」這也是因偏墮福德一方，缺乏智慧而成為有漏善法，以致不得解脫而只能在輪迴中「做好夢」，故而被達摩祖師否定的典型案例。

無論任何善法，包括形式上的禪修在內，如果缺乏了智慧，都與解脫無關。那麼，不得要領的禪修不是「保養輪迴」，那又是什麼呢？

關於「貶低禪門」說

至於發難者所謂「因為根機不好，所以必定不能開悟……因為學人沒有開悟，就否定他一切用功的意義」云云，身為混混的我好想說出「抓屎糊臉」這個詞來哦！但不敢給佛弟子丟臉，只好硬生生地吞下去了，但最起碼，我可以問問說此話的人母語是不是漢語啵？這根本是不知堪布所云，而在自輕自賤、妄自菲薄啊！佛教歷來講因緣和合，任何根機，都是可以創造的，堪布一再強調，通過修行可以提升根機，可以讓一個普通凡夫，最終成為智者，乃至於佛。說此話的人怎麼看不到涅？堪布也反覆提到米拉日巴曾對弟子說的話：如果否認正法可以使煩惱粗重的凡夫劣根者成佛，就是對正法的極大誹謗，是最大的邪見！慈誠羅珠堪布希么時候說過要「以開悟與否來定性某一宗派的修行價值」？《慧燈之光》中反而一再提醒讀者「不能因個別修行人的行為，而否認正法的殊勝」。難道發難者的根識與我們不在一個維度嗎？

眾所周知，慈誠羅珠堪布的所有漢文論著，包括所有已發行的單行本內容，都囊括於《慧燈之光》以及微博文字彙集本——《慧語蓮燈》中，在所有的文字中都可以看出，堪布對禪宗的推崇備至。

此處列出幾段文字（所有文字，均引用自慈誠羅珠堪布所著《慧燈之光》，主要是擔心有些人的版本有問題而沒有看到）以饗讀者：

《無我的修法》：「不是依照禪宗所講的什麼都不執著，我們還沒有達到這個境界。」「禪宗不可思議的境界，不是我們現在可以企及的，而是以後要達到的目標。」

《三主要道論詳解》云：「禪宗的方法，是極其上乘的證悟方法，但前面也講過，由於這種方法既不特彆強調出離心、菩提心，也不宣講人身難得、死亡無常等道理，還沒有具體的修法，只是在沒有修持任何前行的情況下，直接通過坐禪來證悟，所以是很難的。在幾千個或者幾萬個修行人當中，也許才會出現幾個。

不僅禪宗是這樣，大圓滿也是如此，雖然大圓滿聽起來也很吸引人——是至高無上的修法，可以無需勤作地迅速證悟，但這種修法與我們的相續是否相應呢？這就很難說了。」

「對根機相應的人來說，禪宗是極好的證悟方法；但對業障深重、根機不夠成熟的人而言，無論禪宗的修法，還是大圓滿的修法，都算不上是最好的修法。」

《調心的過程》：「就像禪宗不適合於所有人一樣，大圓滿也不一定適合於所有人，它只適合於根機相應的人。」

《<成智青蓮花論>略釋》：「除了大圓滿以外，在達摩祖師的《達摩悟性論》、《達摩血脈論》、《達摩破相論》，還有五祖弘忍大師的《最上乘論》等幾部論典裡面，也講了與大圓滿的見解非常接近，和一般密宗的觀點完全一致的內容，而且講得非常精彩，我們有必要去了解一下。希望大家以後能多看看這幾部論典，其內容非常不可思議。

禪宗是非常高深的法門，五祖、六祖等等，都是真正的成就者，達摩祖師就更不用說了，他們的境界非常高。雖然他們沒有說禪宗是密法，但他們也說了，在沒有智慧的人當中，是不能講這些法的。」「大圓滿的方法非常簡單，所以只能針對根機非常成熟的人。就像禪宗的方法也很簡單，但它也只能針對特殊根機的人一樣。」

《般若波羅蜜多心經詳解》：「禪宗所講的本來面目，大圓滿所講的自然本智，顯宗所講的如來藏、光明、空性，都是一回事。」

如果依上述諸文而判定慈誠羅珠堪布說的意思是「因為根機不好，所以必定不能開悟……因為學人沒有開悟，就否定他一切用功的意義」,從而指認堪布是在貶低禪宗，那是否可以此類推，判定堪布連自己所修的大圓滿法也一併貶低了涅？因為堪布是將大圓滿和禪宗並列在一起的啊！

不僅如此，堪布還在《<贊法界頌>略釋》一文里中肯地說道：「藏傳佛教對漢地禪宗的描述不是很多，所以我們以前不是很了解禪宗，再加上摩訶衍的影響，致使有些人認為禪宗和尚的見解有問題，但這都是因為不了解造成的，就像現在很多人不了解密宗，故而排斥抵觸密宗一樣。實際上，雖然摩訶衍本人的觀點有可能有錯誤，但這也不能代表整個禪宗的觀點有錯誤。」

這是多麼不落成見、客觀公正的態度啊！

既然翻開了《慧燈之光》，那咱們再羅列幾段文字，看看堪布是如何對禪宗讚不絕口的吧！

《四法印的見解與修法》云：「禪宗從來就主張不立文字，不喜歡說什麼。為什麼禪師們不喜歡說呢？因為他們認為這裡面沒有什麼東西可講，沒有什麼是我們的語言所能傳遞的東西。說是空不行，說是不空也不對。為什麼空與不空都不行呢？因為這些都是凡夫的概念，而空性卻超出了凡夫的語言和思維的境界。」

《三主要道論詳解》：「為什麼禪宗不講任何道理，沒有任何具體修法呢？因為禪宗是一條直接的路，是與空性境界十分接近的路。只需直接去觀知，而不需要藉助任何推斷。要知道，越接近空性，我們的語言就越不管用，在空性境界當中，我們的語言與思維都沒有任何用武之地。沒有任何語言，可以直接描述空性，因為空性已經超越了所有凡夫的語言與思維的範圍。」

《般若波羅蜜多心經詳解》：「釋迦牟尼佛早就以『不可思議』等等來描述空性，禪宗也說『不可思、不可言』，為什麼『不可思、不可言』呢？因為，空性的境界，並沒有什麼可以思維、言說的東西——一無所有，都是空性。既然如此，又有什麼可說、可思維的呢？」

「釋迦牟尼佛證悟以後，也只能用人的語言來將自己證悟的境界告訴我們。當我們把大空性的境界納入語言的框架之內以後，因為語言的框架本身，就是一個顛倒的東西，所以，在此框架內的『空性』、『光明』，也不可能如實地表達該境界。真正能夠如實感覺這一境界的，是既不需要語言，也不需要思維，而是我們自己通過修行去證悟。前面講過，這種境界，就像高原秋天的天空，說它有，卻沒有任何東西；說沒有，卻連沒有都不存在。

大乘佛法當中講了二十種空性，其中有一個空性，叫做空空。空空是什麼意思呢？就是包括以前我們所講的「空」也不存在的境界。

如果不空不存在，空也不存在，那還有什麼存在呢？

這裡面沒有什麼存在的，這裡面沒有什麼人類，或者天人之類的凡夫語言、思維所能表達、想像出來的東西，這就是大空。這就是中觀應成派、他空中觀、大圓滿的境界，也是禪宗所證悟的境界。雖然這些修法的具體過程各不相同，但通過修行，它們之間的距離就會越來越近，當走到終點的時候，它們就在同一個地方匯合了。」

《黑蛇總義》：「禪宗是非常了不起的法門，成就了多少高僧大德啊！」

《修心七要略釋》：「只是去說一些我們普通凡夫看起來奇奇怪怪、神神秘秘的禪宗公案是沒有用的！這些口頭禪誰都會說。本來在這些公案當中，包含了極其深刻的道理，但以我們凡夫的眼光來看，就是匪夷所思的境界。」

《禪修與現代生活》：「禪有三種：第一種禪，是佛教最高端的禪。這種禪在中國的開山祖師，是達摩祖師。<達摩血脈論>中說：「直見本性，名之為禪。若不見本性，即非禪也。」自古至今的禪宗，都一直在修這種禪。禪宗六祖惠能大師所說的『本來無一物』， 就描述了這種開悟、證悟、頓悟的境界，這也是所有佛教徒所追求的、非常高端的境界——明心見性。」

《為什麼現代人越來越沒有幸福感》：「像禪宗所講的明心見性、恍然大悟或者頓悟，才能讓我們從紅塵大夢中醒來。」

《寂止的修法》：「到了勝觀修法的時候，空性境界真的是像禪宗所講的一樣，不思善、不思惡，超離言思、不可名狀，如果有思維，則無法修光明與空性。」

各位客官請注意，介是在貶低禪宗嗎？我怎麼覺得看了這段文字，趕腳禪師們都很了不起的樣子涅？難道是小學語文木有學好滴緣故？

關於是否需要出離心和菩提心等加行

《顯宗與密宗之異同》：「禪宗為什麼不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院里幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就給他講《金剛經》，而《金剛經》中關鍵的一句話就能讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。

就像秋天的花或樹葉，只要一陣輕輕的風就能吹落；而春夏時節，即使刮更大的風，樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的《金剛經》完全一樣，他因一句話就可開悟，我們卻沒有，這就是因為根機還未成熟的緣故，所以，我們就需要修加行、正行這些系統的修法。

對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對絕大多數現代人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，而只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。」

《三主要道論詳解》：「也許有人會提出疑問：為什麼禪宗沒有提到加行的修法呢？因為，雖然禪宗是非常殊勝的一種解脫法門，但禪宗也像密宗一樣，只適合於根機十分成熟的人，如果根機不是十分成熟，即使修持禪宗的修法，也不一定能開悟。因為禪宗裡面所講的，都是後期的證悟方法，而且是很簡單的證悟方法。像六祖惠能大師那樣的人，都是根機非常成熟的上根，不需要加行的修法，上師一傳訣竅，就立即可以頓悟，但我們能那樣頓悟嗎？很難，因為我們的根機不一樣。」

《無我的修法》：「正如麥彭仁波切在<定解寶燈論>里所闡釋的那樣：如果『不執著』就可以解決問題，那麼所有的眾生在修行上都是不執著的，但他們卻並沒有解脫。」

《四法印的見解與修法》：「正因為我們對自己、包括這朵花在內的所有外境有強烈的執著，把它們當成實在的東西，所以就會對某些物質產生希求、愛戀的貪心，而對某些物質產生反感、憎惡的嗔心。當這些愛憎、取捨的念頭出來以後，我們就會去造業；造業以後，就會流轉輪迴，始終受其束縛而不能解脫，不能獲得自由，所以，禪宗才會始終強調一個『不執著』。

不過，就因為這句話，有些居士便走錯路了。由於禪宗的核心思想，便是『不執著』，因而該宗的很多話題，都是圍繞著不執著而展開的。他們在看了一些禪宗語錄，聽了一些禪師的公案之後，便以為僅僅一個不執著，就是穩獲解脫的無上法寶。於是在剛開始的時候，就什麼都不執著，既不去放生，也不修加行，還抽煙、喝酒、吃肉，甚至肆無忌憚地點殺海鮮，因為他們認為持戒、放生、修加行、愛護生命等等都是執著，都是跟解脫對立的東西，但這些觀念都是錯誤的。

如果真正不執著就能解決問題的話，那什麼事都好說了，但事實卻並非如此簡單。雖然我們最後要打破這些執著，凡是在盲目、無知的前提下作出來的事情，都是要放棄的，但現在我們連打破這些執著的方法都沒有掌握，而死死抱持著一個『不執著』的觀念本身，實際上就是一種執著。執著什麼呢？執著『不執著』的觀念，故而，在沒有掌握打破執著的方法之前，就不能不執著。」

《三主要道論詳解》云：「在密宗的不同層次中，最後也有與禪宗相近或者完全一致的修法，但密宗並沒有一開始就要求不思善、不思惡，而是要求在剛開始時要去思維。為什麼呢？因為，我們都有非常粗大的習氣，如果不改變這些習氣，就無法進一步修行。

當然，在不思善、不思惡的狀態下，有些根機非常成熟的，類似六祖惠能大師那樣的人也會開悟。一旦能夠開悟，就什麼事情都解決了，但這樣的可能性是很小很小的。也許在幾千或者幾萬人當中，才有屈指可數的幾位幸運者，我們自己是否屬於這個極其狹小的範圍呢？這就很難說了，因此，我們要保守一點，要從最低的階層往上走，要從最低的層次開始思維，從而改變以前的錯誤觀念。」

「如果沒有出離心與菩提心就可以成就，那麼佛陀又何必為後人制定出離心與菩提心的修法呢？我們總不能認為這是為別人準備的，而不是給自己準備的吧！」

《證成現相即佛論》：「為什麼『一切法都是佛的壇城』？很簡單，因為這就是自然法則，不需要理由。

有些人一聽到此處就懂了，明白了，無需任何解釋、任何理由，因為這些人是成熟的上等根機。

這就像我們經常在禪宗公案，或大圓滿、大手印里看到的一些證悟方式，以前很多成就者，譬如禪宗六祖等祖師，藏密的很多成就者，以及印度的八十位大成就者，都是在明白這個道理以後恍然大悟的。但這種證悟方式只適合於那些根機非常成熟的人，像我們這樣的人肯定就不行了，因為這個道理在我們聽起來似乎太簡單了，光是這一點是不可能認同的。我們一定要問為什麼？一定要探究其緣由。還要有其他更詳細、更有說服力的證據，我才能夠接受，於是就有了第二、第三，尤其是最廣講的第四個道理。」

我想，關於為什麼要修加行，堪布應該說得很清楚了。其實想想都很容易理解，如果所有修禪宗的人都不需要加行功夫，那神秀的漸門還有何存在的必要？更何況，堪布並沒有說所有人都需要修加行啊！如果有人認為自己可以不用修，那敢情好，但是否是打了大妄語——未得言得，未證言證，那就不得而知了，但阿鼻地獄的前景不知道是什麼滋味啊！我怕怕！！！更何況，連釋迦牟尼佛本人都示現為凡夫相，隨學者們若無度化眾生之必要，是否應該大張旗鼓地宣稱：我是與六祖惠能大師一樣根器的禪門頓悟者呢？

關於證悟無次第

發難者云：「禪宗的證悟既不是單邊的空性，也不是單邊的如來藏，而是超越九乘次第單純中觀見的，是中觀和如來藏合璧的共同成果，只有佛陀的究竟智慧方可名狀。」

「佛陀的智慧怎能割裂？豈有獨立於如來藏之外的空性？豈有與如來藏割裂的純粹中觀？……不可能只證空性而不親見如來藏。如果認為這裡的證悟還有次第，這說明對佛陀的真實密意真的並不了解。」

請問，「超越九乘次第」是從何說起的？發難者是否獲得了密法灌頂？如果獲得了，並且了知九乘次第的內容，應該不會說出如此言語，因為這已經違背了密法的見解與灌頂的誓言；如果沒有獲得灌頂，那發難者是怎麼曉得九乘次第的？這裡面有木有盜法的顯現涅？好想請大師講一下自己所理解的「九乘次第」哦！

放下「九乘次第」暫且不說，發難者得出堪布割裂空性與如來藏的觀點，又是從何而來涅？

看看《慧燈之光》裡面的原話吧：

《顯密異同》：「密宗認為，世俗諦和勝義諦是無二無別的，勝義諦即是世俗諦，世俗諦也就是勝義諦。密宗的世俗諦，是指我們所感知到的外在與內在的現象；而勝義諦，則是指如來藏光明。」

《藏傳佛教簡介》：「任何事物都離不開空性和光明，因為其本體既是空性又是光明。」

《金剛乘的名詞解釋》：「真正將二者結合起來的，就是密宗金剛乘。密法既不強調空性，也不強調光明，而是將空性和光明完全統一起來，光明就是空性，空性就是光明。」

好了，不用多說了，這樣的表述數不勝數，如果這樣也不能改變有些人認為堪布「割裂如來藏與空性」的看法，還能說什麼涅？

至於發難者說的：「頓悟不用漸修、不落階位、十地頓超的旨趣」，大乘佛子都聽說過，但自古以來，真正能做到的又有幾人呢？

慈誠羅珠堪布在《四聖諦》中說：「打坐所證悟的大圓滿境界，與最後成佛時候的境界，還有中陰身所看到的境界，包括禪宗所講的明心見性，證悟空性的智慧等等，都是一樣的，都叫做滅諦。」

但那是高高山頂上的故事，對一般人而言，還是需要接地氣的說法。

《四聖諦》中說：「一般大圓滿初步的證悟，也屬於加行道的暖位。但證悟大圓滿有很多的層次，有些利根者在證悟的當下，不需要經過其他階段，直接就成佛或登地了，但這種情況非常少。

禪宗的明心見性也應該有很多層次，不排除有直接證悟一地的可能，但一般初步的證悟，也應該是加行道，而不是成佛或登地。包括初步證悟大手印、中觀等等都是一樣，都應該屬於暖位。」

《證成現相即佛論》：「當我們證悟了心的本性，也即寧瑪巴的大圓滿，或是禪宗的本來面目的那一瞬間，就可以基本上大概知道什麼是清凈、光明或空性等等。雖然相對來說很模糊的，但還是有一點概念。」

《四依法》：「『智』可以分三個階段：一是從加行道到一地之間的凡夫之智（資糧道基本上沒有智）；二是一地菩薩到十地菩薩之間的智；三是佛陀之智。

第一個階段，是從初步證悟空性到登地之間的智慧。無論是修中觀、禪宗、大圓滿還是大手印，未登地之前都屬於此類智慧。」

《<贊法界頌>略釋》：「初步接觸如來藏，是在資糧道之後的加行道早期。在大圓滿中，這稱為認識心的本性；在禪宗裡面，這就是明心見性。此時還沒有到菩薩一地，更不是佛地，所以還是凡夫，只是比較不錯的凡夫而已。」

對於這些說法，何至於大做文章？

你們不是也承認：「當動靜不易、合一不移的工夫越來越純熟，修行人容易將其境界覽在胸中，執之而不化，必須將其一一『滌除』，凈盡無餘，修行工夫才能上升至道的極致。……故不是一番寒徹骨，難得梅花撲鼻香！

禪修的事，如人飲水，冷暖自知，必須歷經長時間的熏修和摸索，最後在身心方面產生了實際的效驗和覺受，才會有真實的信心產生。以真實的信心為基石，不斷進修，自然勝進而充實，及至聖而不可知的地步，便可謂真實進道」嗎？怎麼又說「『明心見性』作為禪宗決定之趣的了義指向，絕不僅是加行位的受用。而『先明心見性，此後還要漸修』的觀念，只是泛泛的說法，無法代表禪宗的知見。」（請原諒我原文黏貼的無恥行徑，因為本人才疏學淺，找不到比這個更恰當的證據了？）這不是自相矛盾、自扇其臉嗎？

其實，憨山大師在《初心修悟法要》中也說過：「此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法。此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。」「頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓凈。就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。」對此，又該作何解釋？難不成憨山大師也成了破斥對象了？

關於「顯密無法圓融」

慈誠羅珠堪布在《顯宗與密宗之異同》中說過：「精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以至於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維，反之，則漢藏佛教、凈土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法里叫謗法。」

《三主要道論詳解》：「作為真正的修行人，一律不能參與那些妄說禪宗好，大圓滿不好；或說大圓滿好，而禪宗不好的，抬高自己的宗派，貶斥其他宗派的做法。如果是為了學術界的研究探討，可以去進行比較分析，但如果修行人抱著自贊毀他的念頭去做這些事，就有謗法的過失。要知道，若不是真正的法，釋迦佛也不會傳授給我們。因為眾生的根機千變萬化，所以佛陀才會因材施教，而宣說了八萬四千法門。我們沒有資格去評價、排斥或批判釋迦佛的教法，而只能儘力去吸收這一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有評論各種法門之高低賢劣的資格，但他們之所以這樣做，也是為了讓我們區分什麼是正法，什麼是邪教，而不是為了將各種法門一分高下。只要是釋迦佛的教法，就一定是正確的，而不會有任何問題，所以，我們千萬不要去造作這些口業。」

《藏傳佛教簡介》：「從我個人而言，無論對大乘、小乘，顯宗、密宗的任何教派，都有著極大的信心，畢竟這些都是佛陀的教法。漢傳佛教的禪宗和凈土宗都是非常了不起的法門，如果能踏踏實實地修行，任何一個法門都能讓我們解脫，這一點無可厚非。但是，在修法的傳播方式，修法的特點這些方面，二者之間的確有一些不同之處，但這並不代表藏傳佛教好，其他教派不好，任何教法都各有所長，都是為了適應某些眾生的根機而應世的。」

關於外境是心

既然發難者也提出：「佛教歷史上的大德麥彭尊者曾指出，一切的外境都是其心清凈與否的反映。堪布此見，反映出的難道是內心對漢地眾生存有不清凈見？」

小的不禁要問：反對方得出所謂「增上慢」、「類同小乘唯實有論的色彩」， 「最普通的佛教常識都不過關，最終的心理水平和實際法義水準也都只如此」，「對禪宗極大的無知和常識性的誤判」等結論，難道是通達了「心外無物」？還是內心清凈卻裝著不清凈的「示現」？

結 語

僧贊僧，佛法興。各個教派之間互相團結、互相借鑒、取長補短，才真正是對教法的護持。釋迦牟尼佛在《大般涅槃經》早就說過：「佛告迦葉：我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。」《佛藏經》云：「當來之世惡魔變身作沙門形，入於僧中，種種邪說。令多眾生入於邪見，為說邪法。」將來毀滅佛教的不是外道，而是身披佛教徒外衣的魔鬼！讓我們一起祈禱，讓魔鬼降臨的日子晚一點，再晚一點吧！

最後，想把當代第一比丘尼隆蓮法師於昭覺寺圓通寶殿開光法會上關於顯密圓通的開示送給大家：「顯密一律，本無內外，大悲觀音，大智妙吉，文殊菩薩，悲智光明，成大團結。」

引用一位法師的話作為結尾（鄙人所學甚少，請發大慈悲，原諒一枚佛門小混混的盜取剽竊吧）：「法界因果，絲毫不昧，我深信因果。對於因護法護教所撰寫的評論，我承擔一切因果。如果某些人的謾罵，能夠令其他眾生覺悟，走向正法；如果我承擔一切謾罵和攻擊，能令佛陀正法久住；如果一切謾罵能夠換來被殺動物的平安、自由，那麼，我願把一切謾罵和攻擊當作甘露，甘之如飴地飲下，並心中常懷慈悲，以慈眼看世間。」

一位佛門小混混 書於

2016年9月1日之殊勝日食時分

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離痛苦及痛苦因

願諸眾生永具無苦之樂，我心怡悅

願諸眾生遠離貪嗔之心，住平等舍

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