傳說中的夏王朝是真實存在的

夏語探索（鄭張尚芳）摘要：漢語是世界上歷史最悠久的語言之一，漢語的形成和早期歷史，我們知道得很少。本文依據文獻記載以及跟其他語言進行比較，對夏代的夏語進行探討，認為夏語就是雅言，是我們現在所知最早的漢語。關鍵詞：夏語；雅言；早期漢語；文獻記載；歷史比較《禮記·王制》指出：「五方之民，言語不通，嗜欲不同。達其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。」南方、東方、西方、北方的「蠻夷戎狄」各各需要傳譯，是從立足於以中原的華夏為中心來說的；就是說中原人和周邊的異族交流時，通統要把他們的語言翻譯成中原華夏人自己的話才好理解。那麼古代中原的華夏語，即漢語的前身，又是怎麼來的，其面貌又是怎樣的呢？我們知道，周代在朝廷、外交、教育皆以雅言為官方語言，貴族都得說雅言，即《荀子·榮辱》說的「越人安越，楚人安楚，君子安雅。」王先謙集解引王引之：「『雅』讀為『夏』，夏謂中國也」。「中國」古指中原，即指中原夏人的習俗語言。《荀子·儒效》又說「居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。」說明這是因為中原人住的夏地，所以人們就習慣說夏語了。那麼這雅言是否就真的是夏代傳下來的夏語呢？我們現在看到的事實是，周人沿襲了殷人的語言文化和文字。殷人用的語文由甲骨文可見，用的正是雅言不差。而《尚書·多士》說「惟殷先人有冊有典」，說明在商朝建立前，殷人祖先已經擁有成冊的文獻了，其所用語言自應相同。這文字文化的傳襲功能是最強大的，在《論語》里孔子再三指出，在禮制上「周因於殷，殷因於夏」，三代文化相襲，則在殷先人典冊里，像周學殷那樣襲用夏人語言文化，是有充分可能的。因為現在還沒有在考古學上發現出土夏代文獻，我們還不能實證夏代說的也是雅言。但是否有可能對夏語的概貌進行探索，本文企圖作點嘗試。一 中原最早的華夏語言和文字目前最早的有完整文字記錄的前古漢語，只有殷代的甲骨文和金文，從其基本框架，如句法的SVO「主動賓」結構，「定中」結構，封閉類詞如代詞、否定詞、數詞等，以及基本核心辭彙觀察，仍都與後世漢語相同，可以肯定彼此是一脈相承的。周代承繼了殷商文化，尤其是文字，所以其書面語言也基本相同，這個時代的文獻典籍更是相當豐富了，《易經》、《書經》、《詩經》等都是大家熟悉的，顯然也大都使用這基本相同的書面語言。這裡需要說明的是，漢字是能夠在不同的語言里念不同的音來使用的，比如在日語里可以把「三」訓讀為mi，「木」訓讀為ki，「日、火」訓讀為hi，「人」訓讀為hito，「山」訓讀為yama，「風」訓讀為kaze，等等，那為什麼我們會認定甲骨文字記的便是漢語而不是某種非漢語呢？這是從甲骨文中字與字的音韻關係來判定的，因為相關的大量字例所反映的事實，只能由漢語聲韻為根基而發生，比如：「風」借用「鳳」字，後又增「凡」聲，表明它該是表示風鳳都讀p-m音的古漢語，而不會是別的語言。「九」取肘形、「北」取二人相背之形，顯示「九/肘」、「北/背」同源關係，說明九的詞根音如肘，「北」源於「背」著陽光，也只能基於漢語。「七切」「晶星」同字，「七」借「切」形，說明「七切」二詞詞根同音共形，「晶」表星，又可增加生聲轉注為星，其詞根音同『性」，也只能是漢語。第二身代詞假借「女」字，說明「汝女」詞根也同音，虛詞借「亦（腋）」表又，借「箕」表「其」，也說明其詞根同音關係，它們都立基於漢語內部的詞族、共形詞系。周人沒有自己的文字，他們全盤學習接受了殷商文字。在滅商之前，他們已經學會這一文字，這由周原出土的甲骨可證，並沒另用岐周語文，又滅封后第8天作的利簋銘文也是明證。克殷後周王朝特在洛陽建立東都，集中殷商貴族知識分子於此，既可監防其反叛，又有利於跟他們學習文化。學習漢字是必須出於師授的，在傳授漢字時自然同時習得其書面語言，即雅言；這是後世漢語正音總拿中州洛陽太學音為標準的根源。華夏族分布的地方儘管也會有方言的，但政府運作、邦國交往，知識教育都是用雅言進行的，古中國通用這雅言就類似古代歐洲人之通用拉丁語。孔子在東魯教學生也是用雅言而不用齊魯方言的，《論語·述而》明載「子所雅言，詩、書，執禮，皆雅言也」。雅言實際就是夏言。《荀子·榮辱》：「越人安越，楚人安楚，君子安雅。」王先謙集解引王引之：「『雅』讀為『夏』，夏謂中國也。」「中國」古即指中原，按「夏」不但指中原，也指夏地的習俗語言。《荀子·儒效》又說：「居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。」住在中原就習染夏人的習俗語言，那麼中原之所以稱夏，自然起於這裡是夏人的故地（《水經注·巨洋水》引汲郡古文「太康居斟尋，羿亦居之，桀又居之」。學者考證此斟尋正瀕於洛水）。在《論語》為政篇、八佾篇中，孔子就指出過：在禮制上，「周因於殷，殷因於夏」，這種傳襲是依文獻進行的，所以夏禮殷禮他都能說一些，只嘆惜「文獻不足」。明顯表示，夏、殷都是有文獻的，只是傳下來的太少。古文字的實物甲骨文，出土於殷商後期都城的殷墟，距今三千多年，已經相當成熟，是一種相當進步的成系統的文字，已能很好地充分地記錄語言、表情達意、傳遞信息。所以它不可能是一種創立不久的文字，必然經歷過一段不短的發展歷程。根據《尚書·多士》「惟殷先人有冊有典」，說明在商朝建立前，殷人祖先已經擁有成冊的文獻了。那是和夏代同時的，因此即使按保守點推測，漢字在夏代當己形成，並已進入書冊實用階段。而且既然它所記錄的書面語習稱為雅言即夏言，有可能殷人的文字最初本就是向夏人學的。現在多處出土的新石器文化，5千至8千年前的陶器上有很多分散的刻畫符號，被稱為陶文。這些應是文字的雛形材料，但發展成為與語言結合的、有系統的正式文字，需要一定的過程。《書序》正義說得好：「言者意之聲，書者言之記」，不能記錄語言一一即不能和語言形成固定聯繫的，就不是正式的文字。古代社會記錄語言需求最迫切的，是巫史階層，據傳如說黃帝史官倉頡發明文字，可把漢字形成的歷史提到5千年，但黃帝時代說什麼話，我們現在只有傳說，無法取得實證，因而無法肯定或否定。而如說漢字在4千年前的夏代已經形成，似乎更可取信。因為夏代的語言，多少有些遺迹可供我們探討。二 從華夏語言的特點探索夏語不管現代或古代的漢語，拿它與中華大地的其他語言一比較，都表明是自有特色的。因為漢語句法上，「主一動一賓」語序結構總與「飾一中」語序結構並存。甲骨文就是這樣的了，隨便舉些卜辭的例子，比如：「土方侵我田」，「王勿作邑在茲」，「今日不遘大風」。其中與主動賓結構並舉的即是「土方、我田、今日、大風，勿作、不遘」等修飾語前置於中心詞的結構。這種情況卻跟周邊語言是都不相同的，試看下錶：漢語 侗台語 苗瑤語 藏緬語 阿爾泰語 南亞語 南島語主動賓 主動賓 主動賓 主賓動 主賓動 主動賓 動主賓飾中 中飾 中飾 中飾 飾中 中飾 飾中漢語修飾語在中心語前，跟同語系的「侗台、苗瑤、藏緬」都不同，但跟阿爾泰、南島相同，而阿爾泰句法是主賓動，南島是動主賓，又跟漢語差異更大，所以《淮南子·齊俗訓》說胡貉匈奴「箕倨反言」，就是沖著那阿爾泰語「主一賓一動」句法說的。胡貉匈奴當操阿爾泰語，其賓語前置於動詞，此類語序對於動詞後綴變化多的語言是很必要的，但在說漢語的人聽來，卻是很不順耳的「反言」了。漢語的上述特點跟印歐語言倒更接近些，但那時候華夏四周只有前述那些語言，印歐語區域在新疆及以西地區，遠離中原，並不與漢語緊挨著。民族語中還有白語也是這樣的，但白語雖然有人把它列為藏緬語，實際不對，它正應是從華夏語分化出來的語言，我的《白語是漢白語族的一支獨立語言》一文對此有詳細的論證，它也是可以用漢字記錄的，我的文章就附有同音字表32頁[1]。甲骨文的語法是符合這個漢語特徵的，這說明殷商語言的性質屬於漢語。但夏代語言，現下還沒有看到有文字的文獻出土（被考古界視為夏都的偃師二里頭文化遺址，還只找到24種劃在陶器上的刻劃符號），那麼歷史文獻中夏書、夏歌部分有無可用的材料呢。這些裡頭有沒有可信度較強的呢？我們怎樣了解夏代語言？甲骨文的祭祀記錄證實《史記·殷本紀》所記殷商帝王世系的真實性，商史從而己被公認為信史，因此史學界認為《史記·夏本紀》所記的夏王世系也應是可信的。依中國史書傳統，即使對異族王名，一般也會依從原語記的，由史書對匈奴、羌戎、吐蕃首領名號的記載可證。那麼《夏本紀》與《竹書紀年》所記夏代14世17王的王名，應是現下可信度較高的夏語記錄了（下列王名中與前王為兄弟輩的加*，/號後為別號或別名、別寫，方括內為失國時期由他氏代立之王）：禹一一啟一一太康一一中康*一一相[羿一一寒促」一一少康一一予/杼一一槐/芬一一芒/荒一一泄一一不降一一扃*一一厪/胤甲一一孔甲*一一皋/昊一一發/敬一一桀/履癸其中部分王已經像商王一樣用天干命名或作別名，如「胤甲、孔甲、履癸」。還有「太康、中康、少康」的「康」[khaang]與「庚」[kraang]字同字根（「庚」字原象大鐘，「康」字下加點象大鐘發聲遠震，是其轉注字），應即表「庚」。後芬的別名「槐」[guul]，也有可能是「癸」[kwil』]的別記[2]。清崔述曾置疑：上古質樸，「啟、相、抒、皋」皆以名為帝號無可異，「惟太康、少康，則不似名而似號，不知二後何故獨以號顯，且太康失國，少康中興，賢否不同，世代亦隔，又不知何以同稱為『康』也？」「至孔甲，則又與商諸王之號相類，豈商之取號放甲乙，已仿於此與？」這大概是把「康」看作是後世那樣的謚號，所以有疑。今解「康」為「庚」，並認為以天干為號即起於夏人，則這種懷疑也就可以釋然了。依史記，殷人祖先「契一一昭明一一相土一一昌若一一曹圉一一冥一一振一一微/上甲一一報丁一一報乙一一報丙一一主壬一一主癸一一成湯/履/天乙」，契後七代佐夏，至上甲微，方用天干為號，此己在「太康[庚]」後很久了。《史記·殷本紀》索隱：「皇甫謐云：微字上甲，其母以甲日生故也。商家生子，以日為名，蓋自微始。譙周以為死稱廟主曰甲也。」《白虎通》：「殷道尚質，故直以生日名子。」有人懷疑，這以日為名，生名死稱皆繫於此，若是殷人固有習俗，那為何從契至冥、振並不如此（也有人認為振即王亥）？但如果這是從夏人學的，則就不可疑了。從夏王這類名號觀察，「太康、中康、少康」、「胤甲、孔甲、履癸」、「寒浞」都屬「飾中」結構，正合於漢語特徵。尤其「太仲少」相次基於「大中小」，更是成組的漢語共義詞系特點，從中可以判斷，夏語已經具有後世漢語的基本句法、辭彙特色。還有名片語合中大名冠小名的次序，《夏本紀》的帝啟、帝相、帝槐、帝芒、帝皋等，《竹書紀年》作「後啟、後相、後芬、後荒、後昊」等，還有代夏自立的「后羿」，這跟甲文「王亥、祖丁、父乙、妣己、母庚、兄辛」，「婦好、婦鼠、子賓、子弓、小臣牆」是同一類組合，而和形容詞加名詞的「高祖、毓祖、武王」的語序是很不一樣的。親屬語言中名詞+名詞可以有兩種方式，侗台語大名冠小名很發達，在漢語則逐漸消亡。藏語的中飾結構以形容詞後置為主，遇名名結合則就多出現小名冠大名現象。在這些王名里有些語音含有復聲母，如「後荒」的荒[hmaang]，史記作芒[maang]·《三代世表》「音亡「mang]」，說明原來有冠h-的hm-聲母。《左傳》魏莊子敘述，攻滅後相的寒促之子為「澆」，《史記正義））引《帝王紀》則作「奡」，音五告反[&#331;aaws]。按「澆」從堯聲[&#331;eew]，又讀古堯切[keew]，應為[&#331;keew]，原有帶鼻冠的復聲母&#331;k-。這些異寫也都是基於上古漢語聲母系統的特點。在《史記·夏本紀》、古本《竹書紀年》所記夏王稱「夏後」，及夏代地名也有上述結構特點，如大禹都「陽城」，娶「塗山」，桀囚湯的「夏台」或「均台」，決戰的「鳴條」之野，逃亡的「南巢」也或單稱「巢」，也都合於上述結構特點。《淮南子·俶真》：「條風之時麗。」高註：「條風鳴條，言其迅也；麗，過也。」「條」不管指枝條、春風，「鳴條」都是動名結構。有人根據史書上匈奴、越人都有源自夏之子孫的傳說記載，懷疑夏語是否有可能是阿爾泰語或侗台語。但是夏人稱首領為「後」[goo』]，故號「夏後」，這跟藏文Hgo同（與禹生於西羌亦合。《史記·六國年表》：「禹興於西羌。」《集解》引皇甫謐《帝王世紀》云：「（孟子>稱禹生石紐，西夷人也。（傳）曰禹生自西羌。」揚雄《蜀王本紀》云：「禹本汶山郡廣柔縣人也，生於石紐。」），漢時稱羌酋為「豪」[gaaw]亦此語之對音，跟緬文稱「孟」mang「良」hrang（漢時常對譯作「狼」），侗台稱「主」（cau常對譯為「詔」）已經不同，與胡狄匈奴語稱「單于」darqa，「可汗」qahan更是沒有什麼共同點了。三 夏書零拾古來傳世文獻中也有些夏代作品，也可供研讀參考。（1）今文《尚書》的「虞夏書」部分，除《堯典》《皋陶謨》開篇就寫「曰若稽古」，聲明為後世追記，肯定非當時語言所記外，《禹貢》也可能是西周官書，只有「甘誓」有可能是夏時文獻（李民《尚書與古史研究》也持此觀點[3]）：大戰於甘，乃召六卿。王曰：嗟！六事之人，予誓告汝。有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。今予惟共[恭]行天之罰。左不攻於左，汝不共命；右不攻於右，汝不共命；御非其馬之正，汝不共命。用命賞於祖，不用命戮於社。此篇亦見於《墨子·明鬼》而記作《禹誓》，「大戰於甘」後為「王乃命左右六人下聽誓於中軍」。後面「予共行天之罰也」前多了32字：「有曰：日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆土之欲也，予共行天之罰也」。誓詞說賞於祖、戮於社，是比較符合前古信仰的，誓詞簡捷有力，大致有韻，前用耕部engs韻，末二句用魚部a』韻，也是早期特點，如果其中含有夏代材料，則其語言無疑是漢語。《堯典·皋陶謨》雖屬追記，其中有些記載也可能沿用了當時材料。例如《堯典》記羲和「寅賓出日、寅餞納日」，「（東）析，（南）因，（西）夷，（北）隩」，都已經有甲骨文記錄證實。《皋陶謨》記大禹娶妻限「辛壬癸甲」四天，以十干記日合於當時習慣。堯舜禹對話常用「俞」與「吁」，這些應答之辭後來少用，舊注說「俞，然也，然其所舉」，「吁，疑怪之辭。凡言吁者，皆非帝意。」其實下文舜任命時，禹等讓於他人，舜也說「俞」，但並不准讓。故此當解「喻」，僅表知道了（「喻」表知，古代是家喻戶曉的，現在漢語少說了，台語普遍還說，泰文lu，ruu』表知曉，wa表哼（不滿），正對「俞（喻）」和「吁」，都還沿用古音義）。這是後世偽造不來的。在今文尚書虞夏書之外，《左傳》引了多則《夏書》，杜預注都注為「逸《書》也」，其中可能有些包含有夏代遺文，現錄之如下：庄公八年引《夏書》曰：「皋陶邁種德。」嘻公二十四年引《夏書》曰：「地平無成，稱也。」嘻公二十七年引《夏書》曰：「賦納以言，明試以功，車服以庸。」文公七年引《夏書》曰：「戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞。」成公十六年引《夏書》曰：「怨豈在明，不見是圖。」（又《國語·晉語九》：「《夏書》有之曰：一人三失，怨豈在明，不見是圖。」古文《五子之歌》「其一曰：皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予；一人三失，怨豈在明，不見是圖。予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬」）襄公五年引《夏書》曰：「成允成功。」襄公十四年引《夏書》曰：「遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。」襄公二十一年引《夏書》曰：「念茲在茲，釋茲在茲。」（23年又引上句）襄公二十六年引《夏書》曰：「與其殺不辜，寧失不經。」昭公十四年引《夏書》曰：「昏墨賊殺。」昭公十七年引《夏書》曰：「辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。」（此見古文《胤征》）哀公六年孔子引《夏書》曰：「惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方；今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡」。又曰「允出茲在茲。」（古文《五子之歌》「其三曰：惟彼陶唐，有此冀方；今失厥道，亂其紀綱，乃厎滅亡。」）哀公十八年引《夏書》曰：「官占，唯能（釋文作克）蔽志，昆命於元龜。」這些篇章雖然多數曾被偽《古文尚書》吸納使用，但這不能作為它們晚起的理由。哀公六年那條雖亦見《五子之歌》，但這首歌謠中，陶唐與夏的關係與通常所傳不同（其實五子之歌第四首歌葉「有、祀」古韻也非後人能作的）。此條的「失行、亂紀」及多條的「在茲」，那都是明確的VO結構漢語。《國語·周語上》：「《夏書》有之曰：眾非元後何戴？後非眾無與守邦。」又《國語·周語中》：「夏令曰：九月除道，十月成梁。其時儆曰：收而場功，偫而畚挶。營室之中，土功其始，火之初見，期於司里。」這也是夏的月令。《呂氏春秋·諭大》：「夏書曰：天子之德廣運，乃神乃武乃文。」《墨子》崇尚夏禹，也多引《夏書》逸文，尤有可注意的韻語：《七患》：「《夏書》曰：禹七年水。」《非命下》：「《禹之總德》有之曰：惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」《非樂上》：「《武觀》曰：啟乃淫溢康樂，野於飲食。將將銘[鍠鍠]，覓[筦]磬以力。湛濁於酒，渝食於野，萬舞翼翼。章聞於大[天]，天用弗式。」《耕柱》：「昔者夏後開使蜚廉折金于山川而陶鑄之[鼎]於昆吾，是使翁難雉乙卜於白若之龜曰：鼎成三[四]足而方，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行，以祭於昆吾之虛，上鄉[饗]。乙又言兆之由，曰：饗矣，逢逢白雲，一東一西（原在北後，依王引之改），一南一北；九鼎既成，遷於三國。」這些占卜繇辭也都是韻語，皆同於詩經韻。漢代作品也有一些引文。《史記·河渠書》：「《夏書》曰：禹抑洪水，十三年過家不入門。陸行乘車，水行載舟，泥行蹈毳[橇]，山行即橋，以別九州。隨山浚川，任土作貢；通九道，陂九澤，度九山。」《漢書·溝恤志》所引大致同，但抑作「堙」，下分別作「載車、乘舟、乘毳，則梮」。《尚書·禹貢》鄭注引《胤征》：「篚厥玄黃，昭我周王。」按鄭注《禮記》：「忠信為周，非殷周之周也。」（2）古傳的夏人歌謠，也有可能是口耳相傳下來的夏歌。郭茂倩《樂府詩集》卷八，引《尚書大傳》及《韓詩外傳》記桀為酒池，群臣相持醉歌：江水沛兮，舟楫敗兮，我王廢兮！趣歸於亳，亳亦大矣！（《尚書大傳》作「盍歸於薄，薄亦大矣」）樂兮樂兮，四牡驕兮，六害沃兮！去不善而從善，何不樂兮！前歌用月部泰類ads韻，後歌用藥部awg韻，皆合上古漢語音系。《尚書·湯誓》：「夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，曰：『時日盍喪？予及汝皆亡！』」《史記·殷本紀》此句作『是日何時喪，予與女皆亡』。《史記考證》引俞樾說：「此兩句乃韻語，疑是夏民歌謠之辭。」說得很近理，不但「喪亡」同為陽部，還有可能「喪[smaang]」「亡[mang]」出於同一字根的分化，如是翻譯，做不到這樣巧合。《孟子·梁惠王下》：「夏諺曰：吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度！」這首謠諺前用幽部u韻，後用魚鐸部a,、ag韻，也合上古漢語音系。周代雅樂有「九夏」。《周禮·鍾師》：「凡樂事以鐘鼓奏《九夏》：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、裓夏、驁夏。」鄭玄註：「皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡。」《周禮·大司樂》：「王出入則令奏『王夏』，屍出入則令奏『肆夏』，牲出入則令奏『昭夏』。」《左傳》襄公五年、《國語·魯語下》皆記魯穆叔赴晉，晉侯宴饗奏肆夏三章，慌的他不敢答拜，說這「三夏」（肆夏、韶夏、納夏）是天子享諸侯的，弗敢與聞。可惜這些以夏為名的樂詩後來都亡失了，不知道是否夏代傳下的，是否帶有夏語痕迹。（3）在其他上古經籍里，也有一些三代辭彙不同對比的記錄，這些應會包含有一定的夏代辭彙的遺存。《禮記·明堂位》：「鸞車，有虞氏之路也，鉤車，夏後氏之路也，大路，殷路也，乘路，周路也。有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤。」「泰，有虞氏之尊也；山罍，夏後氏之尊也；著，殷尊也；犧象，周尊也。爵，夏後氏以琖，殷以斝，周以爵。」「其勺，夏後氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。」「米廩，有虞氏之庠也；序，夏後氏之序也；瞽宗，殷學也；頖宮，周學也。」「夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧霎。有虞氏之兩敦，夏後氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。夏後氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。」「有虞氏之綏，夏後氏之綢練，殷之崇牙，周之璧霎。」孔穎達題解引蔡邕《明堂月令章句》：「明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏後氏世室，殷人重屋，周人明堂。」（又《考工記·匠人》「夏後氏世室。」）《禮記·檀弓上》：「有虞氏瓦棺，夏後氏墍周，殷人棺槨，周人牆置霎。」《孟子·滕文公上》：「庠者養也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，『學』則三代共之。」《爾雅·釋天》：「載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」「褅，大祭也。繹，又祭也；周曰繹，商曰肜，夏曰復胙。））從這些零星辭彙看，它們也應屬漢語，有些後代仍在說，比如學校、盞、虡、歲。在這些詞語多音節如「鉤車、龍簨虡、楬豆」用飾中結構，「墍周、復胙」用動賓結構，也都表示漢語特點。（4）《禮運》：「孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉。」鄭注云：「得夏四時之書也。其書存者有<小正>。」《史記》也說：「孔子正夏時，學者多傳《夏小正》。」此篇收在《大戴禮記》，但經傳混寫不分，下邊予以分剝，專錄寫經文部分：正月：啟蟄。雁北鄉。雉震呴。魚陟負冰。農緯厥耒，初歲祭耒，始用畼。囿有見韭。時有俊風。寒日滌凍塗。田鼠出。農率均田。獺獻魚。鷹則為鳩。農及雪澤，初服於公田。采芸。鞠則見，初昏參中，斗柄縣在下。柳稊，梅杏、杝桃則華。緹縞。雞桴粥。二月：往耰黍，禪。初俊羔，助厥母粥。綏多女士。丁亥，萬用入學。祭鮪。榮菫采蘩。昆小蟲，抵蚳。來降燕，乃睇。剝鱓。有鳴倉庚，榮芸，時有見稊，始收。三月：參則伏。攝桑，委楊。&#17271;羊，螜則鳴。頒冰。采識[蘵]。妾子始蠶，執養宮事。祈麥實。越有小旱。田鼠化為鴽，拂桐芭。鳴鳩。四月：昂則見。初昏，南門正。鳴札，囿有見杏。鳴蜮。王負秀。取荼，秀幽。越有大旱。執陟攻駒。五月：參則見。浮游有殷。鴂則鳴。時有養日。乃瓜。良蜩鳴。匽之興五日翕，望乃伏。啟灌藍蓼。唐蜩鳴。初昏大火中。煮梅，蓄蘭。頒馬，將閒諸則。六月：初昏，斗柄正在上。煮桃。鷹始摯。七月：秀雚葦。狸子肇肆。湟潦生苹。爽死，荓秀。漢案戶。寒蟬鳴。初昏，織女正東鄉。時有霖雨。灌荼。斗柄縣在下，則旦。八月：剝瓜。玄校。剝棗，栗零。丹鳥羞白鳥。辰則伏。鹿人從。鴽為鼠。參中則旦。九月：內火。遰鴻雁。主夫出火。陟玄鳥蟄。熊羆貊貉、鼶鼬則穴，若蟄而。榮鞠樹麥。王始裘。辰繫於日。雀入于海為蛤。十月：豺祭獸。初昏，南門見。黑鳥浴。時有養夜。玄雉入於淮為蜃。織女正北鄉，則旦。十一月：王狩，陳筋革。嗇人不從。於時月也，萬物不通。隕麋角。十二月：鳴弋。元駒[蚼]賁。納卵蒜。虞人入梁。隕麋角。本篇以兩字、三字、四字句為主，句式簡樸。年稱「歲」，合於《爾雅·釋天》：「夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」虛詞喜用「越、厥」，跟最古漢語文獻《盤庚》《高宗肜曰》相似。「鳴鳩、鳴札、鳴蜮、鳴弋」這種結構形式，跟《易經》「鳴鶴、鳴豫（大象）」同，都顯示較古老的特點。四 夏時和干支《論語·衛靈公》：「子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。」孔子認為這些是最佳的文化選擇。「夏時」就是夏的曆法，那是很切合農時的，數千年後至今我國農曆還是用的「夏曆」，它是從「夏時」基礎發展而來的。舊曆有個特色，就是日子是按10天干、12地支排的。殷代甲骨文中規範的卜辭，第一行就往往先列明，按干支這是哪天占卜的，如乙亥卜、丁巳卜、壬寅卜等。這個按干支排日子的傳統就是從夏人學的。怎麼知道干支是夏人而非殷人自己的東西呢，這是從殷王廟號上可以知道的。每個殷王都以天干之日為廟號、祭日，從湯稱大乙，至紂為帝辛，沒有例外。而這是在夏代已經開始的，「太康中康少康」的康即為「庚」，「厪」為「胤甲」，桀為「履癸」，但夏王以干支為號只是一部分國王，不像殷商那麼齊全，正是這制度還未發展成熟的反映，所以應該是殷商學自夏人。《尚書·皋陶謨》記禹說自己「娶於塗山，辛壬癸甲」，只留四天，這四天也用十干表示，應是夏人用此記日的最早用例。郭沫若寫過《釋支幹》，認為十干半象魚體半象武器，十二支起於十二辰來自巴比倫十二宮[4]，此說比附不可信；且對它們為何蘊含次序之語義不能解釋。其實天干應該起源於作物的種植生長收穫周期，地支源於太陽視運動的周期，這兩者都是天然有順序的。由下面的考論也可見，它的聲韻都發自漢語，而非外來。對干支字得名，漢時通行以聲訓解釋，不過各書取字並不一致，先看十二支（聲訓字加下劃線）：《淮南子·天文訓》：「帝張四維，運之以斗，月徙一辰，復反其所。正月指寅，十二月指丑，一歲而匝，終而復始。指寅，則萬物螾螾也。指卯，卯則茂茂然。指辰，辰則振之也。指巳，巳則生已定也。指午，午者，忤也。指未，未，昧也。指申，申者，呻之也。指酉，酉者飽也。指戌，戌者滅也。指亥，亥者閡也。指子，子者茲也。指丑，丑者紐也。」說的比較簡單，多數只舉一字，沒有細敘其所以，《史記》、《漢書》、《釋名》就加詳了：《史記·律書》：「（十一月）其於十二子為子。子者滋也，滋者言萬物滋於下也。」《漢書·律曆志》：「孳萌於子」。「（十二月）其於十二子為丑。丑者紐也，言陽氣在上未降，萬物厄紐未敢出也。」《律曆志》：「紐牙於醜」。「（正月）其於十二子為寅。寅言萬物始生螾然也。」《律曆志》：「引達於寅」。「（二月）其於十二子為卯。卯之為言茂也。」《律曆志》：「冒茆於卯」。「（三月）其於十二子為辰。辰者，言萬物之蜄也。」《律曆志》：「振美於辰（史記索隱引作振羨於辰）」。「（四月）其於十二子為巳。巳者，言陽氣之巳盡也。」《律曆志》：「已盛於巳」。「（五月）其於十二子為午。午者，陰陽交。」《律曆志》： 「咢佈於午」「（六月）其於十二子為未。未者，言萬物皆成，有滋味也。」《律曆志》：「昧薆於未」。「（七月）其於十二子為申。申者，言陰用事申賊萬物。」《律曆志》：「申堅於申（史記索隱引作物堅於申）」。「（八月）其於十二子為酉。酉者，萬物之老也。」《律曆志》：「留孰於酉（史記索隱引孰作熟）」「（九月）其於十二子為戌。戌者，言萬物盡滅。」《律曆志》：「畢入於戌』，。「（十月）其於十二子為亥。亥者，該也，言陽氣藏於下，故該也。」《律曆志》：「該閡於亥」。《說文》也用聲訓解釋：「子，十一月陽氣動，萬物滋。人以為稱。」「丑，紐也，十二月萬物動，用事。象手之形。日加丑，亦舉手時也。」「寅，髕也，正月陽氣動，去黃泉欲上出，陰尚強也。象宀不達，髕寅於下也。」「卯，冒也，二月萬物冒地而出，象開門之形，故二月為天門。」「辰，震也，三月陽氣動，雷電振民，農時也。從乙匕，匕象芒達。」「巳，已也，四月陽氣已出，陰氣已減，萬物見，成文彰。」「午，啎也，五月陰氣啎逆陽冒地而出也。」「未，味也，六月滋味也（『制』下云：未，物成有滋味）。五行木老於未，象木重枝葉也。」「申，神也，七月陰氣成體自申束……，吏以餔時聽事，申旦政也。」「酉，就也，八月黍成可為酧酒，象古文酉之形也。……古文酉從卯，丣為春門，萬物已出，開為秋門，萬物己入。」「戌，烕也，九月陽氣微，萬物畢成，陽下入地也。」「亥，荄也，十月微陽起接盛陰。……亥而生子，復從一起。」《釋名·釋天》更是擅用聲訓：「子，孳也，陽氣始萌，孳生於下也。丑，紐也，寒氣自屈紐也。寅，演也，演生物也。卯，冒也，載冒土而出也。……二月之時雷始震也。辰，伸也，物皆伸舒而出也（「晨」下雲「伸也，旦而日光復伸見也」。）巳，己也，陽氣畢布已也。午，仵也，陰氣從下上，與陽相仵逆也。未，昧也，日中則昃，向幽昧也。申，身也，物皆成其身體，各申束之，使備成也。酉，秀也，秀者物皆成也。戌，恤也，物當收斂，矜恤之也。亥，核也，收藏百物，核取其好惡真偽也，亦言物成皆堅核也。從上面所引看來，當時人喜歡將十二支分對十二月，然後以寒暑分陰陽氣的盛衰來解釋。但「辰（晨）、午、昧（日中則昃）」明顯即是每日之時分，甲骨文有殷商「出日、入日」之祭，與《堯典》「寅賓出日、平秩東作」、「寅餞納日、平秩西成」活動正相合。因為古音「寅」「引」[*lin」同源，意為引賓，「申」[hlin]與「引」亦同源，意為再引（《說文通訓定聲》說申「與寅同意」，《廣韻》：「申，伸也，重也」）。寅酉其所對也正是日出前、日沒前的時分，因此這些詞跟每日太陽的活動應該更貼切。我們只要把前列書說的「陽氣」理解為陽光，就可作出統一的解釋。下面就由各書聲訓中選取一字為據，給予統解：子，《淮南》茲也，夜半無光一片黑。《說文》「茲，黑也。」用於衣帛也作「緇」。丑，紐也，天門紐結，太陽屈厄未出。寅，引也，賓引出日，敬迎太陽。卯，冒也，打開天門，陽光冒出。辰，振也，太陽振起（金烏振羽升空）。巳，已也，陽光已經普照大地。午，啎也，日中上下晝陰陽交午。未，昧也，太陽向西偏昃漸暗昧。申，伸也，再引入日，餞送太陽。酉，留也，太陽逗留昧谷（史記集解引徐廣作柳谷）口、天門外。戌，滅也，太陽入地，陽光盡滅。亥，閡也，天門關閉，太陽閡藏。以上說明十二支起源於每日的太陽視運動過程，與出日入日祭典儀式緊密相連。其中各詞都是根據漢語詞的音義來排定的。又甲骨文干支表把「子」畫為近「兒」之形而多髮，而把巳寫為「子」，讓研究者長期困惑。現在由於古音學的發展，使我們知道，「子」讀[sl』&#623;』」字形象大兒，「巳」讀[lj&#623;』]，字形象幼嬰（即「包（胞）」中之「巳」），本為一對同源對生詞，郭老認為源自西方雙子座是不能成立的。（此見拙作舊文《子巳考源》，王小盾1994《火歷質疑》曾引）。甲骨文干支那樣特別寫法，則也許還有殷人心理上與夏人區分的考慮。殷人子姓，夏人姒姓，姒巳同音同字根，本即巳加女，所以在襲用干支之後，還想字形上分別一下大小吧，於是用一般「子」形表「巳」，而另作大兒形表示自己所姓的「子」關於十乾的語源，下面也先列出各書的聲訓：《史記·律書》：「（二月）其於十母為甲乙。甲者，言萬物剖符甲而出也。乙者，言萬物生軋軋也。」《漢書·律曆志》：「出甲於甲，奮軋於乙。」（《太平經》卷110「萬物岩牙部（剖）甲而生，垂枝布葉。」）「（五月）其於十母為丙丁。丙者，言陽道著明，故曰丙。丁者，言萬物之丁壯也。」《律曆志》：「明炳於丙，大盛於丁」。（《史記》缺釋戊己）。《律曆志》：「豐茂於戊，理紀於己。」「（八月）其於十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬物，故曰庚。辛者，言萬物之辛生（《詩緯·推度災》：「庚者更也，辛者新也。」）《律曆志》：「斂更於庚，悉新於辛。」「（十一月）其於十母為壬癸。壬之為言任也，言陽氣任養萬物於下也。癸之為言揆也，言萬物可揆度。」《律曆志》「懷任於壬，陳揆於癸」。《釋名·釋天》：「甲，孚甲也，萬物解孚甲而生也。乙，軋也，自抽軋而出也。丙，炳也，物生炳然皆著見也。丁，壯也，物體皆丁壯也。戊，茂也，物皆茂盛也。己，紀也，皆有定形可紀識也。庚，猶更也，庚堅強貌也。辛，新也，物初新者，皆收成也。壬，妊也，陰陽交、物懷妊也，至子而萌也。癸，睽也，揆度而生，乃出土也（呂本作出之）。」很明顯，前5字從甲至戊，都說的是作物生長發展過程，聯繫明顯，後面卻突然轉向，換說對萬物紀識、更新、懷妊、揆度，其間沒了連繫，說明語源失傳而出現斷線。看《釋名》把「辛」解為收成新物，則還是講的作物，《禮記·月令》孟秋「農乃登穀，天子嘗新」。《左傳·成公十年》：「不食新矣。」所指皆同。那麼如能將「己庚壬」另行求覓與作物有關的聲訓，這條斷線是可以重新連起來的，試看新解：甲，孚甲，訴裂種皮。乙，抽軋，奮軋抽芽。丙，明炳，子葉分明。丁，壯盛，莖稈強壯。戊，豐茂，花葉繁茂。己，結穖，穎穗成實一一《說文》：「穖，禾穖也。」《九穀考》：「禾穗成實離離，若聚珠相聯貫者謂之穖。」《說文通訓定聲》：「禾穎貫穗者也。」其幾聲字假借所列有「幾」通「期」，［月幾］通「胲」（《集韻》海韻己亥切「&#19121;」或體作胲［月幾］），皆微之通借（《易·歸妹》「月幾望」虞翻註：「幾，其也。」也可為例據），則「穖」[k&#623;l』」應可通「己」[k&#623;』]。《呂氏春秋·審時》：「疏穖而穗大。」夏緯瑛校釋：「這禾穀總穗的分枝，如今有許多地方的農人稱之為『馬』，就是這裡所說的穖。……絲之分曰『紀』，時代之分亦曰『紀』，…數之分曰『幾』，都與『穖』為同音之名，也都由『分』而為引申之義，那麼也就可以說穗之分曰『穖』了。」[6]庚，去糠，脫穀得米一一庚康字通，《說文》康從米庚聲，為「糠，穀皮也」的省文。辛，嘗新，收嘗新米。壬，烹飪，煮熟供食一一《說文》「飪，大熟也。」（同音有「稔，穀熟也」雖關作物，然壬既排在收新之後，便不能再用其義）癸，終闋，穀事完畢。以上仍皆以上古漢語所能具備的辭彙作為聲訓，依《說文》選取共音詞根的詞，新補幾處缺失後，十干表示作物的種植、生長、收穫、食用周期，就很完整了。干支很早就傳入鄰族語言，現在仍用於紀年。下面寫出泰文與佤語：泰語的說法跟西雙版納傣語接近，而佤語與德宏傣語接近，但保留一些更早的成分，例如「酉」[*lu』]：德宏hau，而佤rau，這「酉」讀流音l或r聲母表明那隻能是上古階段借的，中古就變j母了。復聲母如「午」帶s-頭，還有另一南亞語克木語常保留更多的s-前冠成分，「戌」[*smid]：西傣set7，德傣met8，佤語met，體現了「戌」上古以「滅」med為詞根的原始面貌，而克木語s』met[7]，這些更接近上古漢語形式。都說明這些詞沒有中古以後借的可能，但到底是否含有夏語信息還難以論斷。十二支多數接近上古漢語，只「丑[*nhu』]」聲母用pr-、pl-跟漢語差的大。由越南語水牛tr&#592;u古語作pr&#592;u，估計把「丑」改為牛，可能是秦漢以降，越南人避「丑」字而用生肖取代的結果，再影響其鄰近民族。十乾的讀音除「甲」外跟漢語差別都比較大，「己庚癸」只聲母同，丁壬相差更遠。這裡頭含有什麼古音或異語信息，還要另外研究。目前可見的是，泰文有6個與某些動物名同音，如「甲：kaab蚌，己：kad鬥魚，庚：kod鶴，辛：rua&#331;蜂窩，壬：tau龜，癸：kaa鴉」。佤語或其兄弟語也有近似動物名稱的，如「乙』dab、nap（克木srap）」：蚤，佤diap、布朗d&#603;p；「丙r』wai、rai」：虎，克木：r』vai，s』vai，德昂a』vai，布朗k』vai；「丁m&#612;&#331;」：蚊，布朗m&#612;&#331;，小蚊佤mai&#331;；「戊pl&#623;k」：蝙蝠，佤bl&#623;ak，blak，布朗blak,，「己kat」：蛙，佤khiat；「庚khuat」：豪豬佤（孟汞）khot，布朗nkhut，刺蝟，克木khuat；「辛ro&#331;」：龍，佤s』&#657;&#596;&#331;；「壬tau」龜，克木tau；「癸ka」佤，青鼬ka，魚ka&#660;。尤其「丙」對r』vai,，壬」對tau，是非常明顯的，那麼是不是這些民族本有以動物記年之習慣，從而替換十干，猶如秦漢後以十二禽屬相表年替換十二支那樣，尚待再作深究。五 周邊民族對中國古稱夏中國在漢代國勢強盛，聲名遠揚，因而其主體民族被其他民族稱為漢人，以迄於今。在此之前，上至遠古，漢人的先民則被稱為華夏人。那是因為「夏」是中國歷史進入文明時代在中原所建立的第一個國家，依古本《竹書紀年》[5]夏代曾延續471年，影響巨大久遠，是有資格作為中原文化的代稱的：《書·堯典》：「蠻夷猾夏。」傳：「夏，華夏。」《漢書·地理志》顏師古註：「夏，中國。」《說文》：「夏，中國之人也。」徐灝注箋：「夏時夷狄始入中國，因謂中國人為夏人。」古人說的中國是指中原，後來偏重以豫境為中心，但有學者認為夏原發祥於晉南汾澮流域，中後期才向東遷都於伊洛地區。歷史上的夏虛（夏人故地）早期是在冀州，冀州初也指的晉南（據劉起釪1987）[8]。由於當時晉北就是胡狄人集居之地，夏的聲名自然容易由他們傳向四方。夏既代表中原文化正統，故直至後來之周秦，也都自認為夏人：《書·康誥》：「肇造我區夏。」《君奭》：「惟文王尚克修和我有夏。」《立政》：「乃評我有夏，式商受命。」《睡虎地秦簡法律答問》：「欲去夏者勿許。何謂夏？欲去秦屬是謂夏。」又「何謂夏子？臣邦父、秦母謂也。」夏取義於大，這也是秦晉語：《爾雅·釋詁上》：「夏，大也。」《秦風·權輿》：「夏屋渠渠。」傳：「夏，大也。」《方言》一：「夏，大也，自關而西，秦晉之間，凡物之壯大者而愛偉之謂之夏。」《書·武成》：「華夏蠻貊，無不率俾。」傳「大國曰夏。」孔疏：「夏，大也。故大國曰夏。華夏謂中國也。」夏又有采色采繪義：《周禮·天官·染人》：「秋染夏。」鄭註：「染夏者，染五色。」又《春官·巾車》：「孤乘夏篆、卿乘夏縵。」鄭註：「夏篆，五采畫轂約也。夏縵，亦五采畫，無篆爾。」采繪義即同於「華」：《書·顧命》：「華玉仍幾。」傳：「華，彩色。」《上林賦》：「華榱璧璫。」張銑註：「華榱，彩飾椽也。」（顏師古註：「華，謂彫畫之也。」）《東京賦》：「龍舟華轙。」薛綜註：「華，采畫也。」張銑註：「華，華彩也。」《書·武成》：「華夏蠻貊，無不率俾。」傳：「冕服章采曰華。」夏文化考古發現其墓葬遺留有大量加采繪的陶器木器。生活用品采飾華麗，在遠古自是文明的標誌，因此夏又稱華夏，作為美稱。並且因為古音「夏」*graa』（《廣韻》胡雅切），與「華」*gwraa（戶花切）非常接近，華夏後來在指稱中原人時又可單稱為「華」：《左傳·襄公十四年》：「我諸戎飲食衣服不與華同。」《左傳·定公十年》：「裔不謀夏，夷不亂華。」黔東苗語稱漢人為fa』（同瓜），應是對「華」。藏語稱漢人為rgja，應由(g)rja變來，即對「夏」*graa。侗語水語皆稱漢人為ka4，布依語為ha5也當對「夏」。日語舊稱中國為kara，寫為「唐」（訓讀），構成「唐葵（錦葵）、唐綾（寧綢）、唐芋（紅薯）、唐臼（碓）、唐歌（漢詩）、唐櫃、唐瓜（南瓜）、唐笠（傘）、唐金（青銅）、唐紙、唐木（紫檀）、唐衣（女服）、唐子（中國小孩）、唐鋤（犁）、唐墨、唐錦、唐人、唐文、唐物（中國雜貨）、唐桃（杏）、唐樣（中國式）」等大量辭彙。依音看此詞實際原當對「夏」，應是由狄人朝鮮人傳來的中國舊稱，所以偶然也用以對「韓」，如雞冠花kara-awi寫做「韓藍」日語又稱中國為kure，寫為「吳」訓讀，構成「吳樂、吳竹（天竹）、吳織」等，那實際可能即「華」的吳音。由於夏朝滅亡後，部分遺裔逃入胡狄（《史記·匈奴列傳》：「匈奴其先祖夏後氏之苗裔也，曰淳維。」索隱：「張晏曰：淳維以殷時奔北邊。」）。所以後來匈奴、突厥可汗喜歡在其尊號上加kara，以表示自己有中國之王的身份。匈奴自稱之「胡」*gaa/glaa，跟kara音亦近。在突厥語中kara有偉大義，正同於「夏」。又表黑義，那卻是對漢語的雅（鴉）&#331;raa或「黸」raa了（日語karasu也表烏鴉、烏黑）。下面就說明「夏」也可說為「雅」。上古的華夏語叫作雅言，夏*graa』、雅*&#331;raa』（五下切）古音相近可通：《荀子·儒效》說：「居楚而楚，居越而越，居夏而夏。」而《荀子·榮辱》說：「越人安越，楚人安楚，君子安雅」。《墨子·天志下》引《大雅·皇矣》作《大夏》，說明雅就是夏。《論語·述而》：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」殷商承夏，繼承了雅言。周承商，於伊雒建造成周（雒後為洛陽），集中殷商士族於此，既利於監管，又利於學習其先進的文化文字，於是雅言又作為華夏書面語於周之士族中傳承下來。夏商皆建都於豫境，雅言的語音基礎也應當立基於中州，所以歷代書面語就一直相承總以中州音為讀音標準。正由於存在這一久遠的雅音傳統，我們現在才有可能以中古切韻音為基礎，依諧聲、古韻等材料，有規則地推導出上古雅音來。在上古，除稱夏外，周秦以下周邊對中原人的稱呼又有更替。三代中周代延祚八百載，不為不久，雖然東周積弱權落諸侯，西周總是強盛的，但現代語言里以「周」稱漢人的卻不多見。就目前所知僅見於苗語、拉珈語等南方語言。如黔東苗語tj&#601;4（與「九」c&#601;2同韻），拉珈瑤語tsou4（與「觓kou2角、糗kou3飯」同韻）。這也可見苗瑤族和漢人在周時交誼之深。緬文古稱中國為cin』[sin』]或cina[sina]，和梵文cina、希臘thinae、其他歐洲語sin-（英法chin-）同源，通常都認為這是漢語「秦」的對音。秦始皇雖統一中國建成強大「秦」王朝，但歷年過短，而作為諸侯國時其先人對胡狄的影響力則不逮三晉；並且「秦」*zin>dzin古音一直讀濁音，至近代方始變清音，此等語言大都並不缺濁母，如是對「秦」，為什麼卻全都對譯作清音，無一作濁音呢，很令人不解。（古印度語稱中國為Cina，佛經譯為「脂那、支那、至那」，又或稱Cinisthāna，漢譯「震旦、振旦、真丹」，按-a、-isthan為邦域地名後綴，詞根Cin都返譯為章母字，明顯是發為清音的）。交通史告訴我們，最初印度及西方人，是通過中亞人從北方草原的胡人（狄、匈奴）處得知中國的。草原南下最初碰到的應是周成王時分封於北邊的「晉」 』sin國（叔虞始封於唐，子燮父因所都傍晉水而改稱晉侯），過四百年後才又碰到周平王時分封的「秦」zin國。秦晉兩國相鄰，古音又相近，可能胡人乃據最初印象是「晉」而混稱秦晉同為清音sin的，何況漢以後還有兩百五十年的晉代可加深其清音印象（五胡亂華實為五胡亂晉）。晉北地區一向為胡狄集中之地，他們更熟悉其南之「晉」並以之代表中國，這不奇怪，當跟後來以「契丹」、及「大魏」轉音的「桃花石」轉稱中國一樣，也都是先由草原人熟知的北國之名，再傳為全國之稱的。這也跟漢代人稱印度為「天竺、身毒」（天、身古讀h-母），是學的伊朗語hinduka，土耳其人稱印度為hint，是學的阿拉伯語一樣，都是從跟自己更近的鄰居處獲取更遠國的名稱的，所以唐代玄奘根據親身至印所聞而改譯「印度」時，指斥早期譯名「天竺、身毒、賢豆」皆訛，其實他不明白那不是本語的訛譯，而是從相鄰中亞稱呼轉譯的從鄰稱。從鄰稱卻是一種交通史上頗為常見的慣例。現今漢語稱Russ、Russia為「俄羅斯」以至「俄」國，前頭這個「e」就是因為北邊阿爾泰語言（「突厥、蒙古、通古斯」）各族都沒有把r放在詞首的習慣，要發r-就得先加個母音，於是羅斯就說成俄羅斯了，這是漢語中從鄰稱的典型例子。中日交惡時期，日本有些人故意地以「支那人」貶稱中國人，由此國人對此稱呼沒有好印象。其實此詞最早見於佛經對梵語cina的翻譯，在印度原含有稱譽「文明智慧之國」之意，《翻譯名義集》：「支那，此雲文物國。」《慧琳音義》卷22震旦國：「或曰支那，亦云真丹，此翻為思惟。以其國人多所思慮，多所計作，故以為名。即今此漢國是也。」那些以用此詞來貶稱中國而自鳴得意的日本人，其實正暴露其無知。至於南方毛南語稱漢人為cin1（水語又稱也相近），又黔東苗語之cen5，察其音韻則c乃與見母對應，那又可能是指「荊」（楚國），而不見得與「晉」相關了。參考文獻：[1]鄭張尚芳.白語是漢白語族的一支獨立語言[M]//.中國語言學的新拓展.香港：香港城市大學出版社，1997.[2]鄭張尚芳.上古音系[M].上海：上海教育出版社，2003[3]李民.尚書與古史研究（增訂本）[M].鄭州：中州書畫社2版，1983.[4]郭沫若.釋支幹[M]//.甲骨文字研究.《沫若文集》14卷.北京：人民文學出版社，1963.[5]方詩銘，王修齡.古本竹書紀年輯證[M].上海：上海古籍出版社，2005.[6]夏緯瑛.呂氏春秋上農等四篇校釋[M].北京：農業出版社，1956.[7]陳國慶.克木語研究[M].北京：民族出版社，2002.[8]劉起釪.由夏族原居地縱論夏文化始於晉南[M]//.華夏文明第1集.北京：北京大學出版社，1987.

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