丹津葩默 | 培養三種修習佛法的基本動機

摘自：《心湖上的倒影》

整理：【噶瑪噶舉中國論壇】編輯組

根據大乘傳統，有三種修習佛法的基本動機。第一，我們覺察生活中有些事不全是我們所希望的，油膏里總是有隻蒼蠅。即使人們有美麗的家、親密的關係、符合自己期待的兒女、非常喜愛的工作，總歸一句話，所有的事情似乎都是完美的，但是還是會覺得生命里少了些什麼。大部分人的困難都是屬於有形的，還有許多來自童年或前世的心理問題，影響我們適應環境的能力，以至於不論處在什麼樣的情況，我們都不會覺得舒服。

所以，我們尋找使生活變得容易些的方法，賦予它一點意義，使它比較可以忍受。有些人學習佛法，是希望這些方法能夠減輕壓力，讓我們覺得好過一些；也就是說，尋找更多內心的平靜和更多的了悟，基本上是希望它能夠使世俗生活變得更好。正如成功的心理治療，佛法的確幫助我們適應每日生活和人際關係。

有些人學佛是希望是生活更有趣，獲得興奮的經驗，但這種希望很快就會消失了。

昨晚，我們討論到迷幻藥使人們走入佛道，尤其在60和70年代。迷幻藥文化的確擴展了心靈，讓人們發現另一個世界，但是如用過多迷幻藥後，會對尋找興奮的經驗上癮，老是希望發生點什麼事情，這是另一種對享樂的執著。有些人認為這屬於心靈的狀態，但它根本一點也不具靈性。如果禪坐幾天，沒有興奮的事情發生，這些人很可能就覺得這是浪費時間而完全放棄。

第一階段純正的學佛動機，來自對「人生是苦」的認識，了解到只創造愉悅的外境並不能消除內心的飢餓，這種動機在學佛中算是最初淺的層次。不久，我們覺悟到不論多麼平和快樂，生活還是非常不安全，永遠不知道會發生什麼事，今天很健康，明天可能就生病了；今天和所愛的人在一起，明天他們可能逝世了；今天擁有美好安定的工作和美麗的房屋，明天可能失業付不出貸款利息，而變得無家可歸。我們發覺自己的情況，有點像是住在大監牢里。

我曾經做過類似的夢。我夢見我在一所巨大的監牢里，它有許多層樓和房間。有些層像頂樓套房，非常奢華，充滿享樂的人群；其他層樓則像地牢似的，人們在其中受折磨。但不論是住在奢華的高樓，還是在底層受折磨，它終究是監牢，人們不知道接下來會到什麼地方，因為這裡沒有真正的自由，忽而往上，忽而往下，我們無法得知。

在夢中，我來回踱步想著：「我們一定得離開這個監牢。我們必須離開。」 我告訴許多人：「這個地方太可怕了，我們都被牢陷在這裡，一定要想辦法離開。」 有些人說：「 嗯！是的，這是監牢，但是還不錯，相當舒適，住這裡沒問題。」 其他人說：「嗯！對，我們希望離開，但是太困難了，從來沒有人可以出去。」 雖然我和許多人說，但是很難找到願意離開的人。

我們終將知道，不論到什麼地方去，不論身在什麼樣情況，我們永遠都是不安全的。不論是今生或是來世，永遠不知道會發生什麼事情。今生非常短暫，來世呢？將到什麼地方去？

於是，我們培養第二種動機——永遠脫離輪迴，到達涅槃。從這個觀點來看，涅槃是最終的皈依，我們再也不必回來，可以停留在涅槃境界。它是超越思想的，所以無法想像，但是我們可以發願和親證，今生就可以證得。所以，許多佛教徒一定會有的第二個動機就是，更加努力以求永遠脫離輪迴。這是一個很正確的發願。

但是，接下來我們面臨的第三個動機是，誰能離開輪迴的問題。表面上我們看起來像是獨立自主的小水珠，其實並非如此，我們無法取一粒小水珠，而留下其他的水珠，因為，我們其實都非常密切的互相關連，都是一面大網的一部分，不可能取出一縷線而不牽動整個結構。依據傳統的例子，我們全部陷落在一個廣大的沼澤中，它濃稠、泥濘又骯髒，我們都希望離開，回到堅固乾淨的土地上，所以，我們不斷努力把自己拉拔出來。好，我們出來了，雖然沾了些泥巴，但是還好。接著我們應該怎麼辦？是不是回身說：「諸位，很抱歉，我真的很難過你們深陷在沼澤中。我已經出來了，所以，你們繼續努力吧，或許最後也能出來。」 然後揚長而去？父母可不可能把陷溺的孩子留在沼澤中，而說：「嗯！孩子們，很抱歉，但是我非走不可了。」 你能夠留下自己的父母、丈夫、妻子、兄弟、姊妹、密友，而只救自己嗎？如果你在一棟失火的房間里，你會留下孩子、父母和裡面所有的人而逃走嗎？有些人跑進去，只為了救他們的狗。一旦我們知道，所有生命累生累世都曾經是自己的孩子、親愛的父母、朋友、丈夫、妻子，我們不可能將他們拋在身後的。這是以傳統的方式來觀察事情。

我們之所以站在岸上，是因為站在這個地方，能夠把他人拉拔出來。如果我們仍然陷溺在沼澤中，即使希望幫助他人也是無能為力的；如果因此試著幫助他人離開，只會隨他們愈陷愈深。所以如果想有效的利益他人，我們首先一定要站在堅實的土地上。

菩提心的意義是什麼？菩薩誓願有什麼重要？如果我們設定自己「願度一切眾生」，很好。但是什麼時候？什麼地方？怎麼拯救？重點是，我們必須問自己：「我為什麼修行？」 是為了自己的快樂？自在？還是為了利益他人？這不只是知識的辯論，因為我們修行的真正動機（而不是所念誦的東西），將會為所有發生的事情添上色彩，正如把不同顏色的染料加在水裡。同樣地，修行的真正原因，將為修行的結果染色。

如果我們只是說：「嗯！當然，我修的是大乘法門，所以我是菩薩，我的目標是拯救全人類。」 這是沒有太大益處的。我們必須檢視自己所做一切事情的動機，是為自己還是他人？這是重點。因為當我們發願拯救無量有情眾生，必須了解這是什麼意思。當你內心真正明白後，就會回心轉意，態度完全轉化，在我們凡夫能力所及的小範圍里，內心能深深地轉向。這是無法用言語說出來的，但是當它出現時，我們絕對知道。

這份真正的動機並不是一直都有的。剛開始的階段，作為初發心的菩薩，並不一直都是真正無私的，如果我們宣稱自己是，那只是騙自己而已；但有時候，即使它只存在非常短暫的時間，我們就會知道自己說的是什麼。菩薩這麼偉大，大乘經典對菩薩極度的稱揚，所以，即使微細的美德也會變得非常廣大，因為我們不再為自己或只為這件事，而是為了全世界，即使最微細的事情也有無限的效應擴展，不只在今生，還在廣闊連綿的來世。這是真正利他心的產生。

口說利益無盡時空里的眾生很容易，雖然這的確是很特別的願望。你看，大部分的宗教傳統（包括極度禁欲主義者），即使培養最無私的態度，都還是為了獲得某種後世的獎賞，不論是天堂、樂園、涅槃，或是更好的來世。某些宗教里最偉大的聖人，仍然希望上天堂，他們或許過著最困苦和否定自我的生活，這都是因為他們認為今生是相當短暫的，渴望永恆的天堂，活在榮耀中。如今，我們轉變這個觀念，說：「忘掉榮耀、天堂、樂園、涅槃，我們沒有時間享受它。世界上有太多生命在受苦，他們的痛苦無盡。」 我們只要看看周遭，就知道世上的痛苦是永無止境的。

美國被視為世上其他國家的模範，人人都渴望這種生活方式。但是請看，每個人有多少的問題！在這個可能是世界最美好的地方，請看有多少的痛苦！我們絕對必須幫助其他眾生，這是唯一值得做的事，其他都不重要，所以，佛教徒做了特別的好事，必定將功德迴向，就是這個原因。我們將所有的覺悟、快樂、功德都奉獻出去，我們將生命中所有好事都獻給他人，當這種態度在心裡開始滋長時，覺悟的芽苗才會開始出現並轉化一切。

藏傳佛教有一尊名叫大黑天的護法神，你們有些人或許知道他。有一回修法時，我心想：「噢！不，好累，我不要修法了。」 然後有個念頭在心中出現：「你是為誰修法的？你不是為了自己，而是代替世上不知道怎麼修法的人們，所以，你如果覺得累，這該怎麼辦？」 問題不在我們的感受如何，我們有責任，不是為了自己想要修，也不是為了利益自己，而是因為許多人這個時候還不知道怎麼修，我們必須為他們而修。

當我們禪坐，不只是為自己，而是為眾生，一切眾生和我們同坐在這個地方，當這種想法真正滲透我們的心時，所有事情都會變得很輕鬆，即使是聽起來很沉重的想法。我們可能會想：「我應該對一切眾生負責任，可是我對自己都沒辦法負責。」 但是，我們終究會知道，不僅一切眾生息息相關，我們和所有的佛菩薩也都是息息相關的，我們並不孤獨，所有佛菩薩都支持我們，他們也在這裡利益其他眾生。

你們能了解這點嗎？我們不是自主的生命，不是分開的小泡沫，我們全是息息相關的，我們對彼此都有責任。而且，我們都和佛菩薩密切相連，他們不是高高在天上某個地方的生物，或是某種東方的幻想，佛菩薩此地此刻就在我們面前，與我們同在。如果我們接受他們的感召，他們會支持我們，他們就在當下，因為心佛不二。他們在這裡幫助和支持我們，因為他們也為了利益眾生而不停地工作。一旦我們接上那個能量，就再也不覺得孤獨。

有時人們在蒲團上打坐，會感到一種孤絕。其實他們並不孤絕，我們分享相同的空氣、土地、食物、水，及所有的一切。我們都在分享，彼此息息相關，不但是和一般大眾，也和許多高度進化的生命相關，他們都在這裡支持我們。所以，我們的動機應該不只是為了坐在這裡的這個堅固的小我，這個動機應該非常的廣大、浩瀚，穿越無盡的時間。我們誓願生生世世和眾生同在，不只今生，還有來世，再來世，無窮無盡。我指的不是這個「我」再回來，不是丹津·葩默這個我下一世會回來，而是另一個生命體，但是這個意識流和能量會是它的一部分。

動機的另一個重點是，我們必須每天都覺察自己的動機，必須對身體、行為、言談、思想都保持覺知，必須對每一個行為隱藏的根源永遠保持覺知。佛教對覺知和正念做了許多討論。禪的美事之一，就是它強調將覺知融於每日的工作中。但是僅僅保持覺知是不夠的，畢竟人們搶劫銀行時，也可以保持高度的覺知，所以，我們同時需要覺知自己隱含的動機。

佛法指認出三種善和三種惡的根源。三種惡源是貪、嗔，以及貪和嗔的潛在原因——根本無明。任何被這三種情緒影響的行為、言語和意念，都是不善巧的。不論它表面怎麼美好或是無害，如果隱含的動機被無明、厭惡、憤怒、仇恨、貪婪、慾望所污染，涵括在我們許多身、語、意的行為中，那麼，這種行為基本上就是惡的。另一方面，任何出自和這三種惡源相反的行為，譬如：不貪、不嗔、不痴，也就是洞察力、愛、仁慈、慷慨及不執著，這些都是善的。這些行為不但會帶來好結果，實踐的過程也有助於凈化我們的心；之所以有助於心的轉化，是因為它們和佛性相關，所以非常重要。這些不是教條，並不是佛陀在兩千五百年前忽然認定嗔對摩揭陀國有害，而今天卻是對的。這是永恆的真理。

西藏的康周仁波切曾說，如果你對西方聽眾說某些字眼，就會觸動所有人的按鈕，她喜歡說這些字眼，然後觀看反應，其中一個字眼是「投降」，另一個是「放棄」。當她說：「我們必須放棄。」 所有人都畏縮起來，並且每個人都會問：「我們必須放棄什麼？必須舍掉什麼？」 出離是修行道路上一個主要的階段，出離不見得就是放棄你的家和家人像佛陀一樣出家，出家並不是出離的唯一形式。我想，從許多角度來看，心的出離更加困難，放棄自己所珍惜（即使是無益）的意識形態，活在當下，而不被自己的記憶、期望、綺思、巧妙的盤算所護住，並不是一件容易的事。一切都很難放棄，即使人們看來生活得非常簡單，他們經常還是活在非常奢華的內心世界中。這是我的經驗之談，不執著任何事情是很不容易的，特別難的是不執著「我」這個意象，我們必須慢慢學習才能放掉這一切。

這就是禪坐的意義，你單純地坐著，身體不動，不說話，不去管心，只活在當下。願我們不再大做白日夢，願我們坐在空靈和絕對單純的境界中，這是終極的出離。但是我們可能會坐著回想蜜月或假期的美好事情，或是猜想下周將要發生什麼，或是午餐的內容，我們可能只是坐著，沒有人知道你在想什麼。我們現在都坐在這裡，所有人看來像一群小阿羅漢，只要身體和言語都被控制，沒有人知道心裡在想什麼，是不是？但是我們要放棄心的遊戲，只靜坐在廣大和清明的境界中，這是最大的出離。心是極度貪婪的，它不只貪求外在的享樂，同時貪求內心的舒適，而後者更難放棄。但是如果我們做得到，自然會進入一種開放、簡單和清明的境界而覺悟，因為我們終於對治了所有負面的根源——我們的無明。

這種與生俱來的無明，不是透過學習就能消除的。學習、思考和嘗試了解它，當然是好事，對於缺乏佛教背景的西方人士尤其必要。我們當然需要透過研讀以了解佛所說法，否則我們將以自己的觀念來詮釋它，並且會改變這些教導，以適應自己的心理狀態。我們必須閱讀、研習、了解，這是非常重要的。「佛陀真正說了些什麼？佛陀的本意是什麼？」 只是了解這個問題，還是無法驅除我們的無明，因為無明不是知識上的無知，不屬於心的層次，它滲透心，所以我們的思想形態也是無明的。由於潛藏的原因極深，所以，閱讀、思考和討論，雖然有助於表層的無明，但是無法影響潛藏的無明。這就是你們都坐在這裡的原因，因為你們知道，探觸無明深根的唯一方法，就是和心性聯繫，以此發現我們的真面貌，換句話說，就是揭露我們的佛性。

我們真正需要的是直達深處，拔掉深得難以置信的無明深根。唯一的辦法，就是對心性有確切的了悟。只有一次了悟經驗是不夠的，這只是開始。我的上師總是告訴我，一旦你證得了心性，就是修道的開始，才可以開始禪修。現在有些人對心性稍有了悟，就以為自己開悟了。他們開始寫書，設立佛教中心等等。但是這種檢驗真的只是一個開始。

除非我們在一天二十四小時內，每分鐘不間斷地和無所不知的心性連結，否則都不算完全開悟；因此，菩薩也分成許多等級。我們的任務是對治自己的無明，同時，我們平日不但要隨時保持覺知，並且要有洞察力。我們必須洞察每件身、語、意造作的背後真正動機，若發現心有惡念，就把它放掉。我們只是覺察並接受惡念，不要否認，不要和惡念起衝突，看見、認出是惡念，然後放下，但要鼓勵並喜愛善念。就這樣，按部就班地，我們得以凈化自己的心。