至人之用心若鏡，故能勝物而不傷

　　至人之用心若鏡，故能勝物而不傷

　　——莊子《齊物論》美學思想探微

　　作者：肖朗

　　中國古代道家思想並非一種主客二分對立的思維模式，而是主張放棄個人思想和知識，順其自然，隨物而游，這是主客二分之前的物我之本性，也是二者共同的自由。

　　南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」（莊子《齊物論》）

　　這裡有三個關鍵詞：「吾喪我」、「似喪其耦」、「天籟」。喪我，即去除成心、成見，揚棄我執，破除主體，打破自我中心主義，也就是大家熟悉的莊子講的心齋坐忘、澡雪精神，老子講的滌除玄覽、絕聖棄智之意。老莊此意和胡塞爾現象學對主體的懸置有些相似，學術界對此已經做過探討。不同之處是，胡塞爾對自我懸置的同時也懸置了對象，最終是要回到純粹意識；莊子是清除了自我，但不懸置物，而是通過物我合一，最終同於大道。物我合一便是文中所謂的「似喪其耦」，耦作偶，有物我對立、靈肉對立之意，文中顏成子游看到南郭子綦「似喪其耦」，便是指南郭子綦忘我與物、靈與肉之相對，意指精神活動超越於匹對的關係而達到獨立自由的境界，也就回到物我對立之前的事物之本來面目了。這也正是西方現象學特別是海德格爾所追求的目標，即回到主客二分之前的更本源的存在，在這裡，人和物在本源上是親近的，是一種審美和詩意的狀態。

　　與此相關，莊子對語言也進行過思考，提出了寓言、重言、卮言三種不同的語言。「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。」（《天下》）只有卮言是突破時空界限、主客二分和個體對象化的語言。劉成紀在《道禪語言觀及中國詩性精神之誕生》中指出：寓言和重言分別從空間和時間上去拓展對象，但由於已經成為人化的或被人的知覺建構的對象，所以它依然不能言說對象本身。在這種背景下，一種更具超越性的語言的出現就顯得必然。莊子把這種語言稱為「卮言」。

　　在莊子這裡，我們能聽到現實中這樣那樣的聲音，但是唯獨聽不到聲音本身，傳統的思維方式是要通過現象認識本質，這個本質往往是我們通過抽象思維所形成的概念，但這個概念反過來會影響並決定著我們對待事物的方式，構成我們與事物之間的一道屏障，蒙蔽了事物的自在存在。《齊物論》的天籟，並非理性思辨，而是聲音自身的顯現，因為它是純粹聲音本身，是「和以天倪」，所以也是最美的聲音，以至於現在我們將日常語言中最美的聲音便稱為天籟之音。

　　莊子在《齊物論》中接著提出「成心」和「莫若以明」，說明各種對象化思維導致的爭執和偏見。「成心」即自己的偏執之心，心存是非便會引發無數主觀是是非非的爭執，所以莊子說人總是心存各種是非之心，而不如「莫若以明」，莊子在後面的文本中連續提到「莫若以明」：「道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。」

　　在各種是非爭辯中，真正的道和言都被遮蔽了，二者變成了是非爭鬥的片面認識和虛矯之言，而不如跳出是非之辯，用空明的心境去觀照事物本然的樣子。莊子說：「是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。」聖人可以放棄成見，而觀照事物的本然。用西方現象學的說法，就是放棄個人意見和成見，而要獲得洞見，也就是去觀照事情本身。這一點在審美中表現得更為突出，因為審美就是直接觀照美的現象本身。莊子以鏡子比喻人的心靈：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（《應帝王》）意指對外物的觀照如同鏡子，如其本來面目顯示事物的本性，這樣才能窺見作為整體而存在的天地之大美。

　　在人與物的關係上，莊子通過破除成心來否定那種對象化、概念化的認識方式，提出了自己的獨特的認識方式：「化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」（《齊物論》）強調的是萬事萬物並不需要一個一個地去認識，那肯定是認識不完的，而是以「順」為基本原則，和以天倪，忘年忘義。就是在不干預、不控制客體的前提下，因循其自然整體的運動，能夠做到這一點就已經是與萬物不分彼此了，便是更高層次的認識了，便可以「振於無竟，故寓諸無竟」，即遨遊於無窮的境遇，並能夠寄寓於無窮的境遇了，游乎天下之一氣，也就是莊子的逍遙遊，佛家講的得大自在。

　　反過來，這種自由又將人與存在者整體聯繫了起來。「是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。」所以聖人不走一般的認知之路，而觀照事物的本然，這也是因任自然的道理。表現在美學思想上，莊子說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」（《知北游》）。莊子這裡的大美，是沒有主客二分的，天人一體的美，人順應天地的本性才能領會到這種始源的天地之大美。如果人只是用自己的主觀意志去追問美，則是割裂了這種天地之大美了。因此，莊子要求獲得一種對於物詩意的態度，「物物而不物於物」（《山木》）、「魚相忘於江湖，人相忘於道術」（《大宗師》）是人在世界中和萬物一起遊戲，人和物的共同生成，宇宙和人生混為一體。在此，美感不會固定在某個對象，而是永遠「御風而行」。

　　在中國藝術創作中，一朵小花、一條小魚，都要以小見大，展現生命本身的圓融具足和宇宙的勃勃生機。注重天地之不可分別、渾然天成、生機無限之大美，這正是中國美學之根本特性所在。《齊物論》末尾是大家熟悉的莊周夢蝶的故事，這個寓言深刻揭示出了人與物同一，人物化，物人化，最後達到一種物我同構、與道合一的最高境界，這也徹底泯滅了主體客體和思想認識的分別和界限。

[責任編輯:章麗鋆]
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