《道德經》中的老子

前言

所謂「重賞之下，必有勇夫」。敝人當然只有匹夫之勇，因沒有馬甲，又很少發帖（且沉帖居多），最近為了弄金幣來整個頭銜玩玩，給小馬斷了糧，把所有勞動點拿到匯市沽了60金幣，不僅感嘆「少小不發帖，老大徒沒金」。於是來國史徵文處投一注彩票，看看能不能摸到個優秀獎。

一開始本想寫國父孫先生，可筆者對自己不善修辭的毛病深有自知之明，唯恐拙筆一揮，影響了統戰工作。況一直以來，以頑固「稀泥黨」自居，作罷。於是轉而想到了曌姐兒，奈何真正算是看過的關於媚媚的史料只有舊《唐書》本紀第六和新《唐書》本紀第四，一向標榜「研判歷史應該在大量佔有材料的基礎上，以客觀中立的態度分析正反方面，來得出應有的觀點和評價」的筆者，又怕「被踏上一萬隻腳，永世不得翻身」（此句以四川話朗讀為要）。

遂想到了兩個史料並不豐富的歷史人物——凹凸曼和李聃。好歹也是近3毛的人了，為凹凸曼評傳未免遺笑大方（此處俺兒子對俺大擺「動感光波」造型），不得已，（對俺的日本兒子曰：）我就說「老子」好了。

背景

關於《道德經》的成書背景，史學界至今爭議未休。直到馬王堆出土帛書《道德經》甲乙本（後亦得郭店戰國竹簡《老子》出土），才將現傳《道德經》實為後世假借老子之名編寫的觀點學派徹底打入阿鼻地獄。然而，關於《道德經》究為何人所作、此人的生卒年月及由此而定的時代特徵等問題，如果放到台灣省立法院上討論的話，若不弄個屍橫滿庭、血池肉林，想來是不會有什麼結果的。《道德經》的成書年代考亦是從公元前6世紀到公元前3世紀（春秋末至戰國末）不等而論（其實郭店楚簡出土已可證實《道德經》至晚成書於公元前4世紀。可以說，學界疑古派因郭店楚簡諸書的出土倍受打擊），涉及《莊子》、《史記》、《禮記》等書的考證，均無定論。個人以為，李聃本以長壽著稱，興許人家看過電視劇《康熙大帝》，又怕褻瀆了彭祖，樂意活個二三百歲未可知。老子曰：哥，只是個傳說！

至於春秋、戰國的思想史，大家應該比筆者清楚地多（本人連那個時代思想的年終總結——《呂氏春秋》都沒好好看完），敝人不再贅述。

大概而論，至目前，史學界對《道德經》為一人所作——或為某一自然人的研究成果（基本可肯定為李聃）——的非議漸少（胡適、郭沫若、馮友蘭、任繼愈等大家的觀點頗有不同之處，筆者的觀點與目前大陸史學界主流觀點趨同），故而筆者可以「老子」、「李聃」稱其作者或思想締造者，臨時性地強姦一下諸位看官的眼球，自度無才，不至像百家講壇的劉君、閻君那樣引起「公憤」。

拙文若涉及史學觀點，以史界主流觀點為準，鄙人如有異言，均致詳解（不含傳說軼事或胡扯的言論）；文中引用《道德經》中篇幅，以馬王堆帛書甲本為宜，以備勘校（其中補遺用「[]」示，通假用「（）」示）。

異化

關於老子的史料，實在是少得可憐，況多尚待考證。筆者的標題，立意即為從其所作《道德經》中，分析還原一個骨骼完整，血肉待著的李聃。易乎哉？不易也。

首先，必須把《道德經》的思想與其後的「黃老」學說、道教流派剝離開來。

「黃老」一詞，早見於《史記》，但說其是披著羊皮的灰太狼怕也不為過，而且是一群灰太狼。其學說中，雖體現了《道德經》的本體論思想——「老」，但在「黃」（《黃帝四經》）中，其連「隱世」的外衣也不要了，直接穿上儒家的褻衣和法家的內褲就公然行於鬧市。「接輿髡首兮，桑扈裸行」，人家本來就是要標榜嘛！所以後世才有「黃老」「黃」而無「老」的看法。

說《道德經》與道教無關，想來有的看客是準備好雞蛋了：歷代各版本的《道藏》，哪一個沒有收錄《道德經》的？那我只能告訴您，用謊言驗證謊言，得到的一定是謊言。老子所處年代不管是公元前6世紀還是公元前4世紀，那時的中國農耕大地上，還只有原始圖騰崇拜或原始宗教，道、釋、綠、帝和摩尼，這些嚴格意義上的宗教，或未誕生，或仍於萌芽期（尚未傳入）。人家根本不是為宗教而生的。說道教誕生髮展與《道德經》有關，可以肯定；說《道德經》與道教有關，你心裡就不能陽光一點？

多說點，玄學（敝人學外語出身，習慣將其稱為東方版超驗主義）的誕生髮展，與《道德經》也有聯繫，但也不是闡釋《道德經》的思想，而是其一種發展形態。至於《太一生水》之關尹派，乃仍有較大爭議的學術問題，敝人不敢妄置一詞。

其次，必須把「老」和「庄」拆開。

至於先「老」（此「老」為《道德經》）後「庄」，還是先「庄」後「老」，繼續讓史學家考證去吧，反正個人傾向於先「老」後「庄」（郭店楚簡的出土，亦可使「先『老』後『庄』」幾成定論）。道家言必稱「老莊」是不爭的，但「老」和「庄」等同嗎？

「非也，非也！」

《道德經》反映的思想是以出世之無為隱晦入世之心，而《莊子》中的莊周，許多時候「無為」的音標還沒來得及發清楚，就已經神遊外物去了。對此處論斷持異議者，參見《莊子?秋水》最後一段「儵魚」（呵呵，調侃一下）。

好了，已經基本把《道德經》的思想異化了，可以來看看《道德經》中的老聃了。

聖人的職業生涯

公元前5XX年某日，楚國苦縣賴鄉曲旁一戶李姓人家中傳來一聲啼哭，一個嬰兒就此誕生。其父見男嬰耳大，得名李耳。其降，一無紫氣東來，二無關「子母河水泡過的李子「，只是染色體重組和自然分娩的結果。但他的一生，註定要影響中國後世千萬年。（本章插入官方套路至此完結，請繼續欣賞精彩內容）

時光荏苒，轉眼間黃口已成總角。一日，李耳與小A一起在野外玩耍，陰雲漸布，小B跑來對小A喊道：「阿毛，你媽喊你回家吃飯了！」

小A剛走，黑雲密布，下起雨來。一道白光閃過，隨著雷鳴的消散，一個人現於這曠野之中。他坐在輪椅上，擺出一副「我就不吃小兒麻痹糖丸」的姿態，對李耳說：「Oh, my pretty boy. 我是霍金。Shut up! 我的時間很短，請聽我說完。自愛因斯坦的廣義相對論以後，高能物理學再無重大突破。到我的時候，量子物理的發展已經遇到瓶頸，我深以為，人類發展的指南針——『哲學』若無躍遷，物理學終將止步。你的腦量比愛因斯坦還大，希望你能研究研究『哲學』。」就在此時，天空中飛來一發光碟狀物，一個聲音高叫著：「下邊的人聽著，你非法闖入51區，已被我發現。立即關閉手機，出示身份證，否則將被跨省追捕！」一道光柱投射到霍金的身上，他微笑道：「See you later! （這一later，就later了兩千多年）」看到如此異狀的李耳，一聲嘆息：「咦——T！」轉身，帶著那似懂非懂的「哲學」，回家去了。

從此，這個村莊便多了個患早老痴呆症的少年。李耳天天坐在自家門前，看天上的日月，看那一汪賴鄉曲，看地上的螞蟻，看路上的人流。村裡的玩伴開始叫他為「李呆」，李耳不以之為「呆」，遂自名「李聃」。

李聃整日冥思：「哲學」，什麼是「哲學」呢？

太陽每日東升西落，為什麼有如此固定軌跡？

水流從高到低，為什麼如此清楚該指向何方？

螞蟻又不會說話，為什麼會如此精確地沿著同伴的路途找到食物？

直到注意到路上的行人，李聃找到了：太陽、水、螞蟻，應該和人一樣，都有自己的路。可問題接踵而至，「他們的路為何如此不同？」「是誰為他們鋪設的路？」「為什麼要這樣鋪設？」「為什麼日子一天天過去，他們的路的形式不曾更改？」在萬事萬物誕生之初，一定有什麼東西，早已為世間的一切規定了行動的方式。它是什麼呢？這種在宇宙誕生時就控制了宇宙發展規律的東東，該叫它什麼呢？

李聃拿出竹簡，用刀筆刻下了一個「道」！

如果說一句唐詩可以是一個詩人萬古不朽，那麼，這一個「道」字，足以使李聃再也無人可超越，足以使他拿下所有諾貝爾獎加菲爾茨獎，足以使他成為世界價值體系中的不滅金身！

這個「道」字的出世，使我上面想解釋它為何物的筆墨，純粹成為扯淡。以此引申，不禁自問：「我是誰？」「我為何來？」「我去向何方？」

好了，為了幫金老先生洗脫歐陽鋒是映射筆者的罪名，就此打住。

「道」，作為李聃的理解，在人類史上較早地從元理論的本身探討了宇宙運行的根源。當今社會，我們巨可觀上百億光年之遠，微可測夸克之緲（一種基本粒子，10的負18次方米級，中國物理學界習慣稱層子，夸克是音譯）；社會科學方面，上可看現代歷史學囊括的縱橫悠遠，下可析一輛公交車上的密度波。但若要究其根，我們就一定比老子看得遠、看得深嗎？這不是設問句。

寫到這裡，筆者想起了電影《黑客帝國》（英文名為「Matrix」，意為矩陣）所描述的那個虛擬世界，劇本的構思很巧妙，而且根據計算機學和概率學，那樣的虛擬世界很可能存在，可以是將來的某天，也可以是現在，甚至有可能，我們已經被虛擬得連肉身都不存在了，只是一堆具有自我意識的「0」和「1」。如果是真的，我們能突破我們眼前的幻象，找到那矩陣的門匙么？我不是先知。李聃也許是，也許不是，但他至少已經告訴了你：There is no spoon.

Neo: This... this isn"t the Matrix?

扯得太遠了

「道」字，從李聃開始，有了一種新的含義。而這種含義，在此後數千年，深刻地影響著我們的思維，如「道德」、「道理」、「王道」。要知道，那是一個生產力級越的時代，社會分工擴大，聖人這個職業才剛剛萌芽，是相當不好混的。沒有文化局，沒有平面媒體，沒有互聯網，是不可能靠刷點擊率來引起別人的重視的。李聃脫光衣服，跳進放好洗澡水的木盆。當水溢出的時候，他縱越而出，跑到街頭大喊：「我發現了，我發現了！」此舉迅速引起了不明真相的群眾圍觀（也有個別以為是雙刀男越獄而逃跑的），大家問道：「你發現什麼了？」

「我發現『道』了。」

大家經過在坦誠的氣氛下討論達成共識：這不是李呆，而是李呆的孿生兄弟——李瘋。眾人散去的時候，一女看了看李聃，自言自語：「唉唉，我們的阿毛如果還在，也就有這麼大了……」

李聃拿出竹簡，在「道」後面刻下「可道也，非恆道也。」

有些後世史學者將這句話歸結為「語言的局限性」。筆者認為不免偏頗。個人見解，這句話有兩層意思：一、「道」，是可以說出來的，可以解釋的；二、說出來的「道」，已經偏離了「道」的本意。第二層意思尚可解釋為「語言的局限性」，那麼第一層意思呢？李聃在前半句話中，指出了間接經驗的可繼承性，應該是「可知論」的範疇。可惜《道德經》中沒有求「道」途徑的精確闡釋，要不然這句話就可以上升到「經驗論」與「實踐論」的辯證關係的高度。所以，此句可以成為整個《道篇》乃至全書的統領。李聃在一開始就告訴你，「我可以說給你聽，但你聽不到全部的『道』。」

不管怎樣，李聃的自我炒作還是取得了一些效果，被周王室任命為國家圖書館館長，能夠光明正大地博覽禁書了。這也是歷史的必然結果。當時的「雄霸」們一心想要得到的是「倚天劍」「屠龍刀」，對孔丘的「鴛鴦刀」尚不感興趣（在「雄霸」們眼中，孔子不啻為「恐怖分子」的縮寫），看到上來就說「天之道，損有餘而補不足」的《九陰真經》，自然是意興索然。春秋末年連年的征戰使李聃的言論含有「非戰」的思想，對於衰微無力的周王室，卻有一種無奈的吸引力。諸侯國已然不再遵從周的號令，問鼎之心昭然若揭，但周畢竟是形式上的宗主，沒有諸侯會傻到不能稱霸先滅周。認為修道者「矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容[其刃，夫]何故也？以其無死地焉」的李聃，自然欣然赴任。自此，李聃暢遊書海，不斷豐富著自己的理論。

在讀書的過程中，李聃的知識結構越來越豐富，洞明世事、練達人情的本領愈來愈強，卻發現總結出來的道理逐漸地「2合1」，「3合1」，直至成為包含《坦克大戰》《魂斗羅》《超級瑪麗》《雙截龍》等等的「52合1」。窮經皓首，得來的竟是一句「天下沒有免費的乳酪」。李聃當時究竟是迷惑還是頓悟，筆者無從考證。他忠實地記錄了這一過程：「為[學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。]」可見既不是古龍，也不是金庸，而是李聃第一個悟出了「無招勝有招」的妙諦。如果說此時的李聃已經打通了任督二脈，那麼，他已經無敵了。

一、李聃把目光投向那個信仰缺失的社會，將「無招勝有招」的理念置於人際之上，道：「[上德不德，是以有德。下德不失德，是以無]德。上德無[為而]無以為也。上仁為之[而無]以為也。上義為之而有以為也。上禮[為之而莫之應也，則]攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，[失]義而[後禮。夫禮者，忠信之薄也，]而亂之首也。」

李聃「厚德薄禮」，卻是建立在深知「禮」之上的。孔丘曾多次求教於李聃。從中我們可以看出老聃對於「德」「仁」「義」「禮」認識的幾個階段。

據《水經注?渭水注》載，「孔子年十七問禮於老子」。孔子第一次問禮的時間是魯昭公七年(公元前535年)，地點在巷黨(今山東境內)。《禮記?曾子問》載：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及□恆日有食之，老聃曰：『丘！止柩，就道右， 止哭以聽變』。既明，反而後行。曰：『禮也』。反葬，而丘問之曰：『夫柩不 可以反者也，日有食之，不知其已之遲數，則豈如行哉？』老聃曰：『諸侯朝天 子，見日而行，逮日而舍奠。大夫使，見日而行，逮日而舍。夫柩不蚤出，不暮宿。見星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見星也。且君子行禮，不以人之親<疒占>患。』吾聞諸老聃雲。」此次問禮，僅限於周禮本身。

孔丘在約公元前518年再次向老聃問禮。這次李聃給孔丘以忠告：：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」（《史記?老子韓非列傳》）李聃這次已經近似毫不客氣地指出孔丘所言之「禮」已經是腐朽破敗的東東了。（也就是這次問禮之後，孔丘給予李聃崇高的評價：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為繒，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」）

約公元前511年左右，孔丘又一次向老聃問禮。此時孔丘已是不惑之年，基本價值觀已成型。李聃對孔丘的學說表現得不甚耐煩。《莊子?外篇?天道第十三》載：老聃曰：「請問：何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也。」此次李聃將其鋒已經指向了「仁義」。這次問禮，是在李聃第二次從周守藏史罷官之後，其「道」系哲學已經完備，走向了探索新的治世方法，並進而探索宇宙本源。可以說，道家和儒家至此，已分道揚鑣。

約公元前498年，孔丘於沛地向李聃問道，李聃指出：「仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。古之至人，假道於仁，托宿於義，以游逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。」（《莊子?外篇?天道第十三》）一則指出「仁義」是「道」在不得已時的表象，二則指出「無為」才是「道」的正途。

（孔子問禮老子，中國學界存在很大分歧，問禮次數不一，且時間考證非常雜亂。個人傾向，《莊子》中的「問禮」、「問道」尤不可信，原因在於：關尹派和莊周時儒道之爭已經公開化，道家作品「非儒」傾向嚴重，如《莊子》中盜跖與孔子的會面可證實是偽作。筆者引用諸文，只是求為李聃得出結論的思想發展過程勾勒一個脈絡。）

二、李聃把目光投向那個昏聵的年代，將「無招勝有招」的理念置於國家之上，道：「大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。」「[將欲]取天下也，恆[無事，及其有事也，又不足以取天下矣。]」「我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民[自富。我欲不欲，而民自朴。其政閔閔，其邦屯屯。]其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。」

後世的韓非子，雖為法家代表人物，其學說繼承了李聃的諸多思想，從《史記》中太史公將老子、韓非子合傳可見一斑。從《韓非子》的「解老」「揚榷」等篇中可看出，韓非的思想很多是要將李聃的治國理論體制化，如「道在不可見，用在不可知君」（《韓非子?主道》）、「是故明君貴獨道之容。君臣不同道，下以名禱。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調也。」（《韓非子?揚榷》）韓非子的理論，若要一言以蔽之，則為「法、勢、術」。其中，「法」可以理解為「無不為」之「無為」，通過「法」的作用，以期達到社會運作「緣道理以從事」（《韓非子?解老》）的目的；「勢」以維「法」，「抱法處勢則治，背法去勢則亂。」（《韓非子?難勢》）；而「術」以維「勢」。需要說明的是，韓非時，道家思想已經經歷了關尹派和莊周的進化發展。《韓非子》中的道家思想存留不再僅僅是來源於《道德經》。

三、李聃把目光投向那個紛亂的世界，將「無招勝有招」的理念置於國際之上，道：「[治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞]天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷[也。夫兩]不相[傷，故]德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恆以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）[也，故]宜為下。大邦[以]下小[邦]，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。[故]大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，[故大邦者宜]為下。」

說句各國政要不一定樂意聽的話，世界政治經濟新秩序的發展趨勢，不過爾爾。這段敘述可作兩種評價：太理想化；抑或太過於超前，Out了。

李聃是神么？

李聃哲學的一大貢獻，就是其對東方天書——《易經》的解讀與發展。「中國式管理之父」曾仕強曾經做客百家講壇，說到：「老子是替很高智慧的人去解釋《易經》的。」《道德經》通篇中的本體論思想，可以說來自《易經》而毫不為過，其中最為著名的一段：「[天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，]中氣以為和。」其中，對《易經》「卦象」的本體論闡述，是顯而易見的。筆者至今也沒有看懂《易經》，所以只好到此為止。

李聃不是神，他也要吃喝拉撒睡，他的思想再怎麼「烏托邦」，也不可能離開誕生這種思想的土壤——由奴隸制向封建制進化的農耕社會。用「階級論」的東東去考量《道德經》的話，便會發現其中包含了許多「上農」思想，其中，最為著名的便是「小國寡民」，「（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民[至老死不相往來。]」這也是李聃「非戰」的根源之一。

尾聲

話說n久年前的一天，在西出函谷關的大道上，一憨態老者，斜騎一青蔥的白牛，伴著悠悠的鼾聲，鼻涕泡忽大忽小。突然，道旁竄出兩名持刀悍匪，那頭白乎乎的青牛急忙剎車，老者的鼻涕泡都驚炸了，道：「神仙？——妖怪？」

兩悍匪搖搖腦袋。

「謝謝！」

老者欲行，頓時狂風大作，人不能立。老者高喊：「孫長老，收了神通吧！」

風止，一人立於雙匪間，道：「車過軋路，馬過軋草！吾乃此處城管小尹喜，尹是尹喜的尹，喜是尹喜的喜。我的英文名字叫小~尹~喜~」

老者呵呵一笑，從懷中取出一物，「您拿著這卡，到守藏室書局購書，給您打七折，節假日《道德經》一折，每人限購一本。」

尹喜慌忙將卡收起，道：「要盤么？」

「有好看的么？」

「有啊~！」

尹喜將老者引至一墳地，在一名為「躲貓貓之墓」的碑後坐下，道：「我，到家了~」

只見其從身後拿出四張盤，只見盤簽上分別寫著：「導致國家分裂的翁媳戀」，「105個男人和3個女人的故事」，「1個懦夫與3個非主流的怪癖」，「瘋狂的石頭」。

老者曰：「太刺激了！」

此後，那名老者不知所蹤，一曰精盡人亡，得道升仙；一曰揮刀自宮，遺一物，或稱趕山鞭。

後記

嘗試通過《道德經》了解老子，是本文的立意。然而，付諸筆端之後，才發覺，自己太膚淺了。《道德經》通篇不過五千言，然而，想要解釋清楚，怕是五十萬字都不可得，「道，可道也，非恆道也」，筆者也只能草草了事。

關於文中的「非戰」一詞，在史學界對《道德經》的討論中少有提出，筆者用以概括《道德經》中指責戰爭的篇幅。

文中即便是解釋觀點的文字筆者也盡量引用古文，一來用古意解古文，可以盡量避免歧義，亦可集群式地反映古人的思想狀態，不失為一種了解古籍的途徑；二來許多地方如果使用白話文的釋義，文章不免拖沓，可能改變筆者的腹稿結構。

文中穿插了許多類意識流的無厘頭文字，只是想讓諸位看官不至枯燥。體「道」的老子若是泉下有知，想來不會與筆者計較，興許會以「吃茶去」作答。

好了，讓我們一起「吃茶去」，呵呵

參考文獻：

徐復觀《帛書老子所反映出的若干問題》

任繼愈《中國哲學史》

晉榮東《略論郭店楚簡的思想史意義及其限度》

霍金《時間簡史》

1、為了使解釋《道德經》對《易經》的闡釋的文字更精確，又看了幾眼百家講壇——曾仕強《易經的奧秘》。曾老先生的一句話筆者非常贊同，就是不要過早地讀《道德經》。筆者就是一個反面教材，在還沒有大量知識積累、人格沒有完整穩定之前，接觸了《道德經》。雖然只是看看（不敢說讀），但由於對其中思想的錯解、曲解和誤解，一定程度上促使了筆者消極、悲觀的世界觀的形成。後來看的遍數多了，人生閱歷更豐富了，也逐漸有了更深刻的認知，奈何個人的價值觀已經固定，想要修正，談何容易。初對《道德經》感興趣的成年戰友，敝人建議盡量讀通行本的釋義本，最好選擇大出版社知名學者的作品，而且要貨比三家，挑出接近個人口味的版本。如果您還不知道如何取捨，也有個笨辦法，刨去書中的故事和插圖，所余文字更多的更適合《道德經》的初學者。

2、對於想深入研究《道德經》的戰友，如果不想通過參與史學界的考證去挑選研究版本，馬王堆帛書《老子》甲本校勘本是不錯的選擇（不建議讀郭店楚簡《老子》）。

3、大家評老子：

魏源：老子，救世之書也

曾國藩：老莊為體，儒墨為用

嚴復：老子者，民主之制之所用也

魯迅；不讀道德經，不懂中國文化，不知人生真諦。

胡適：我小時候就背會了道德經，至今仍在不斷研習

托爾斯泰；孔子對我的影響很大，老子對我的影響巨大

林語堂說：「我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。」　

尼采說：「老子思想的集大成《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。

盧川芳郎說：「《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們以一種神奇的力量。」

陳省身先生說：「我1943年至1945年在普林斯頓，常同愛因斯坦見面，也到過他家中的書房幾次，他書架陳書不多，但有一本德譯的《道德經》」

湯川秀樹說他一開始欣賞老、庄，因為老、庄的思考以自然界為中心，老、庄認為脫離自然界的人不可能幸福。後來他學了一定的自然科學知識時開始反感一味地順從自然的教導，可是由於原子彈事件，他最終又發現「老子似乎用驚人的洞察力看透個體的人和整個人類的最終命運」。

殷海光說：「許多人拿近代西方的自由思想去衡量古代的中國而後施以抨擊（胡適和我以前就犯了這種錯誤），不想想看：在思想上，老子和莊子的世界是多麼的自由自在？」

易中天說：「老子認為要取得成功就要無為、低調、示弱，誰都知道水是天下最柔的東西，可它也是世上最不可戰勝的，所以老子認為最差的就是最好的，最柔的就是最剛的。就像如今我們討老婆，絕代佳人紅杏出牆的機會很大，討老婆就是要討最丑的，醜女會死跟著你。」