龍多活佛教你學前行（上）

龍多仁波切

法語

假如隨時隨地懷著迫不及待修法的念頭，就說明得到無常的加持了。這就是最深竅訣，沒什麼修不來的。

——2014年龍多仁波切《前行開示錄》

前行開示錄（上）

怙主上師龍多仁波切

2014年5月於八美

這一部《大圓滿前行引導文》，是華智仁波切把自己在上師如來芽尊者面前聽受的法要，以一句未加、一句未減的方式如實記錄下來的。他一生在上師那兒聽了二十五遍前行法，內心真實獲得了上師的加持，這樣寫下的筆記與其他論著有很大不同。

我們無緣真實面見如來芽尊者，但見聞這部《前行引導文》就和親自見到尊者沒有差別，即使如來芽尊者親自來到我們面前，恐怕除此之外也沒有什麼可以宣講的。

如果沒有學好前行，就想修學大圓滿，這是一種顛倒迷亂的行為，可能會積累嚴重的罪業。所謂的五十萬加行，也不能簡單地僅求一個數量。以皈依為例，不是說念上十萬遍皈依偈就萬事大吉了，而是不管何時、何地，心中都要持有永不捨棄上師三寶的決心！若能這樣心法相印，才可以修學大圓滿。

譬如修房子，如果一開始地基打得好，建上十幾層樓房也不會變形。否則剛開始好像挺直的，慢慢慢慢就會出大問題。同樣沒有前行的基礎，心法分離、常被習氣所轉，一直沉緬於伏敵護親等世間瑣事之中，就不可能修好正行。

聽聞前行之後，更重要的是實修，這樣就會聽一次比一次變得更好。否則就像論中所言「怨敵欺騙兒子，兒子欺騙父親」一樣了無實義。

我們講聞者在學習前行十天、半月或一年左右，可能像個真正的修行者一樣，但時間一長就會逐漸淡忘，行為也恢復原狀。因此不要以為自己聽過一次兩次，就再也不用學習了。

如來芽尊者一生講法的精要，都在這本書裡面，如果通達了這部《前行》，可以說相當於一個班智達的水平了。

聽法時不管懂不懂都要帶上經書，一堂課最多兩三個小時，這麼短的時間不可能拿不動書。

不能沾唾沫翻書。皈依戒要求對經書的殘片也要畢恭畢敬，作真實的三寶想。如果不恭敬經書法寶，很容易失壞皈依戒，而皈依戒是一切外內密戒律的基礎。

佛陀曾說：「末法五百年，我現文字相，觀想彼為吾，爾時當恭敬。」不知為什麼，現在去念經、聽課，有的出家人也不帶經書，對經書生不起歡喜心。經書也不能直接放在地上，應該雙手捧著拜讀。如果一隻手捲起來看，很容易損壞。經書是我們一輩子依止的對境，非如報紙一樣看過就可以扔掉，所以必須恭敬、珍惜！

一定要在生前獲得修法的功德。光是寄希望於臨終時的超度或觀修，有很大難度。經續中講到的臨終引導，必須是一個戒律清凈、觀想嫻熟、具有生圓次第境界的人才能做到。否則如往空竹管中倒水，只能下注漏失。

如果生前是一個很好的修行人，臨終時在耳邊一念中陰引導，就能馬上觀修起來獲得解脫。猶如給一個村子引水過去，中間的一處管子斷了，技術人員稍微接一下就可通水。同樣，生前有修行經驗的人，臨終時上師、道友在邊上提醒、引導一下則極易解脫。倘若是一個失毀誓言、無有修持的人，臨終只有下墮的份。人死之後猶如一片薄紙，毫無自由，完全被業風所吹。

超度亡靈需要首先勾召神識融入（身體或靈牌等所依）。普通人根本不知道亡者神識在哪裡；這是成就者的行境。可現在似乎什麼人都在做這種事。（指隨意接受亡財超度亡靈）不是說不需要念誦《中陰聞解脫》了，而是講兩方面都須具足資格和條件，這樣才能真實起到作用。

關鍵是在活著的時候。作為一個希求解脫的修行人，應當首先清凈受持七種別解脫戒中的任意一種戒律，然後好好發菩提心，依止一位具相上師，想要修何本尊就求得何種灌頂，如是進入密乘道。這是最基本的修道次第。如果不能做廣大聞思，起碼也要看一些相關的法要，進而修行其義。這樣依靠密法的加持，是可以做到即生成佛的。

如果能夠具足往生四因，肯定就有往生極樂世界的把握。修行密法的前提，是大乘菩提心。願菩提心有兩個要素，即以大悲緣一切眾生，以大智緣無上佛果，如《現觀莊嚴論》所言：「發心為利生，求正等菩提」。如果沒有菩提心，是不能修行密宗的。

以前出世的國王如今只留下名字，偶爾可能還能見到曾經住過的宮殿遺址。我們的祖輩、父母，死後很多人連名字都不為人知。他們肯定已經轉生到三惡道，因為生前沒有修持正法、唯一從事輪迴法之故。這一點，我可以砍掉自己脖子為誓斷言。我們現在還有一些機會，身心自主、堪能，所以必須趕緊修法，不要推到明年、後年。應當憶念月稱論師《入中論》的教言：「若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出。」從而捨棄對美名、高位、財物的執著，一心修法。

父母為了養育我們，殺生、妄語、不與取等無惡不作，極樂世界的法門顧不上修持。我們多替他們著想，就會知道下場必定不妙。以深重惡業牽引，往生善趣是不可能的事，所以除了惡趣之外別無去處。如果一旦墮落惡道之中，則萬劫不復絕難解脫。

因此，我們對父母眾生不能只有悲心，更要有智慧。通過以佛法觀察可知，眾生都曾經做過自己的父母，他們以引業、滿業和有漏習氣轉生於六趣之中，備受煎熬，我只有獲得遍知佛陀的果位，才能夠幫助眾生斷盡業力、習氣，永離一切痛苦的危害。

現在人有一點本事，就會滋生傲慢心。即便念經的聲音好一點，或者有一點裁縫手藝，也會自高自大生起煩惱。

藏地常說「智、戒、賢」（音譯：克、真、讓）三德，為求這些名聲，活佛之間、堪布之間，也常起紛爭。

別人沒有偷你，沒有害你，可就是怎麼也看不順眼！這是怎麼一回事呢？實際就是嫉妒的煩惱作祟。

六種煩惱對應六道的順序：嗔心墮地獄，吝嗇墮餓鬼，愚痴墮旁生，貪心為人，嫉妒感非天，傲慢生天道。

有的人說，現在自己年紀輕、身體棒，實際種種煩惱病肆意危害自心，不可不知。

山間苦行者也要好好觀察有無落入這十六種無暇。當今時代，做一個舍事者特別難，不要說別的，僅僅一天不用手機也難以做到。

所謂的輪迴無有實義，不是說其中一兩個部分，而是指上至有頂下迄無間地獄，整個輪迴何時何處均無精華可言。如龍樹菩薩所說，眾人貪著的財產，也可現量見到有積聚、守護、增長、耗盡的痛苦。

蓮花生大士、無垢光尊者這些祖師大德曾於多年之中閉關修行，就是觀見輪迴沒有精華實義，才拋於腦後置之不顧。出離心如量的標準，需要像膽病患者面前放置油膩食物一樣，對世間法毫無興趣。

我們對照自己思維法義，捫心自問能否決定自己一年之內不死。如果不死的話，也可以做些長期打算，為衣食住處費心。否則就需要當下決定修法，一切都不用管。為了常住和僧眾發心再忙的人，每天也要看兩次《前行》的教言，早起和晚上各一次。其他人則必須從早到晚不斷閱讀，不懂之處反覆聽錄音。

現在有的年輕人聽歌不知疲厭，對聽法卻特別「少欲知足」。猶如本論所講野獸因貪執音樂被射中毒箭一樣，這種習氣會成為轉生野獸的因。而聽法卻完全不同，屬於清凈善法，應當多多益善。我年輕的時候，遇上僧眾耍壩子，法王如意寶也來到現場，才偶爾聽一聽演唱節目，內心也沒有什麼感覺。現在人老了，聽到世間的歌聲特別不高興，也從不主動去聽。電視是個特別不好的東西，如果咱們道場裡面有電視機的話，我肯定見一個砸一個，絕不手軟！

希望大家安住下來好好用功修行，不要到處亂跑。有的老年人跑了一輩子，也沒見到他們成辦了多大事業。如今已到末法時代，猶如太陽落山一般正法日趨隱沒，再怎麼勸人行善也仍喜惡業，這樣佛法很快就會隱沒。倘若大家都積極行持善法的話，佛法還能延期住留，因此弘揚佛法依賴大家的共同努力。如《俱舍論》所言：「佛正法有二，謂教證為體，有講說行者，此即住世間。」

禪定、飲食、塗抹和睡眠，是滋養身體的四因。修好禪定，不需要依靠飲食，通過攝生術也可以保持身體健康。

普通人對飲食也不應貪著，進餐時須將胃中分做三份，一份盛納食物、一份盛水、一份空著，不要撐得滿滿的。為了保持修持善法的體能隨緣進食，切莫貪著飯菜的美味，也不要身邊擺一大堆調料，酸甜苦辣五花八門的。這樣沒有什麼意義。古代許多修行人只依賴糌粑維生，沒有酥油，甚至糌粑也難以保證，僅靠吃蕁蔴等野草生活。

出家人應供時，首先要好好祈禱三寶，然後好好為施主迴向發願，不然以後將用自己的血肉償還。應當作意：我們寺廟如果沒有施主布施，就沒有飯吃，所以恩德很大必須為其誦經迴向。與《隨念三寶經》相屬的較長的受食儀軌如果念不了，也應當選擇中等或短小的偈頌來念，如「敦巴拉美桑吉仁波切……」進餐過後，應當至少念兩三圈觀音心咒迴向，此外還要用糌粑做一個還債朵瑪，念經迴向怨家債主。如果不能餐餐如此，至少須在中午如此如法行持一次，並在下午做一次煙施。倘若什麼都不做地享用，後世必然用自己的血肉償還。

小喇嘛們尤須注意不要浪費食物，我曾經見到有的小僧人吃不下不喜歡的食物，就隨便從窗口倒掉。這種惡行必須斷除。

修行人成千上萬，沒有幾個如理修持無常。說是自己很忙，卻不知無常法門其實行住坐卧隨時都可以觀修，不一定必須待在鋪了很多層藏毯的法座上才能修持。即使再忙的人，早晨起來先修一會兒無常法，手拿念珠念幾串自己會的心咒，應該沒有多大困難。晚上觀觀無常、迴向發願之後再入睡，時間長了自然會養成習慣。一旦我們覺得修法事大，食、睡事小，時間自然就有了。

假如隨時隨地懷著迫不及待修法的念頭，就說明得到無常的加持了。這就是最深竅訣，沒什麼修不來的。

作為修行人，我們不要局限在研究經論上，僅僅講一講、聽一聽遠遠不夠，還必須實地修持。要從內心深處發誓觀修，讓法義融入心相續，反覆串習。

若能一天好好修兩座無常，比供養舍利弗和目犍連二聖的功德大百千萬倍。可許多人上午聽法，當天下午可能會修一下，到第二天早上就忘到九霄雲外了。

上師所講的內容，有的人歡歡喜喜地依教奉行，像那諾巴那樣。有的人自以為不對，心中不斷滋生邪見，這樣十分危險。

我們觀修輪迴的痛苦，很多人只關注三惡趣的痛苦。實際上我們並不是因為貪著地獄餓鬼等才墮入三惡趣受苦，而是因為不認識行苦、貪著表面的安樂墮入惡趣，猶如愚童舔食刀尖蜜。他去舔的目的，不是貪愛割舌之苦，而是因為貪愛蜂蜜的美味，才遭受割舌之禍。

要知道，行苦遍行於一切苦，世間名聞利養等一切都是痛苦的因。苦苦不說大家也知道，而行苦佛陀不講的話，誰都不知道。

一切有漏近取蘊都是痛苦的因，如昨天所說的地位、美名、財產、受用等本身都是痛苦，但是眾人都認為受用圓滿不是痛苦、是快樂。其實三界六道輪迴中一切唯是痛苦的因，苦諦周遍於整個輪迴。

苦苦不說也易了知，眾生主要是因不認識行苦才流轉六道。我們不知行苦是一切痛苦的因，貪著這些對境生不起對三有輪迴的出離心，從而行持苦因不善之業，才墮入地獄等惡趣感受苦苦。了知這些道理後就會明白，即使臨終時有一千兩黃金也只能感受痛苦，像眷屬、子嗣等一切貪執的對境皆為行苦。這樣就能逐漸放下貪執、眷戀，否則根本無法往生極樂世界。

佛陀在初轉法輪時講道：「此是苦，汝應知！」指的主要就是行苦，其他地獄、生老病死之苦不說也容易了知。

講輪迴痛苦，是為了斷除對輪迴的貪著，三種痛苦當中，眾生主要是因不認識行苦而漂泊輪迴。如魚貪著誘餌上鉤感受痛苦，即是為行苦所惑。有的人除了肉別的什麼食物都沒興趣，以後就會轉生為食肉動物。雖然眾生都想離苦得樂，然卻不行善法反而造作種種惡業。

老人們可以來聽聞佛法，但是回家以後不要再多管家中瑣事，否則就是輪迴種子無法解脫，難以往生極樂世界。就像貪著不凈物的蟲子，即使佛陀親自降臨也無能為力。

現在人們爭權奪利以為可以帶來安樂，卻不知皆為痛苦的因。我們學習前行的目的，就是要認識行苦的痛苦本性，倘若不懂此理仍然執行苦為安樂，分不清苦樂的界限，那就和鬼一樣了。

座上的官員、傘蓋下的上師這樣的大人物，也應該捨棄財名等行苦，否則不管是誰果報成熟均會墮入惡趣，到那時再怎麼給他講法、開示，也不可能有領悟的機會了。

許多法師一講輪迴痛苦，就直接落在六道尤其三惡趣的痛苦上，這樣講沒有多大利益。惡趣痛苦大家都知道，而行苦卻幾乎無人了知，這才是惡趣痛苦的因！就像一個人手裡抓著一團火，口中一直喊：「手痛！手痛！」這時給他反覆講手痛是何種情況，並無多大意義關鍵在於教他趕緊把火放下，自然就不會痛了。

很多人講法，只會講到火燙手這一步，卻說不出來為什麼一直會燙，聽法者也就無法明白其實自己一直是在作繭自縛、自討苦吃！

許多父母把小孩送到我這裡來出家，如果這些孩子沒有出離心這個前提條件，就難以獲得別解脫戒的戒體。要生起出離心，前提則是了知整個輪迴都是痛苦的自性，非僅一部分為苦。

三種苦中，苦苦比較容易了知。一般人都不會貪著地獄、餓鬼、旁生的處境，然卻對功名利祿、妻財子嗣等分外耽執，不了知其本性為行苦。佛陀初轉法輪講到的「此是苦，汝應知」，實際主要就是指這種看似快樂的行苦。

藏族習俗家家都要送一兩個孩子出家。父母把你們送來當一個出家沙彌，一定要憶念恩德。否則長大後不知修行，就會一年不如一年。

不要每天只會口頭上念念發心偈，一定要真實發心。過去大德念的偈子和我們一樣，但心態卻有天壤之別。如論中所言：「發心不為主，生心為主。」要像當年的法藏比丘（阿彌陀佛前世）那樣，為了一切眾生，在世間自在王如來面前發下利他的大心。

要好好思惟自己是否具足菩提心的兩個所緣境，不要僅僅完成一個數量。以前的修行人可能物質方面容易出現困難，但現在一般都不會缺乏生活用品，作為一個真正的修行者，根本不必操心這方面的問題。可是，現在似乎百分之八十的修行人皆是為了現世名利修法。如果為了今生的利益講法、修本尊，統統不成其為善法。

有人看到的時候，誰也不敢偷東西。但在沒人看見的地方，可能每個人都會生起偷竊的念頭。所以取捨善惡、因果主要在於觀察內心。

打工時幹活偷懶，卻和正常工作者一樣領工錢，這也算偷盜。又如挖蟲草賣混入幾個假的，賣酥油時摻入別的東西……，做生意的人靠弄虛作假賺錢，很容易造下偷盜罪。

出家人念經的時候，以為施主聽不懂就不認真念誦，也有同樣的過失。

暇滿人身極其難得，下次想再擁有的可能性微乎其微。有的人不行持善法唯造惡趣之因，空耗暇滿，還不如不得人身為好。年輕人和小孩可能還有一段時間留在人間，但是死期也無法確定。老年人的壽命更是所剩無幾，就像吃完了的糌粑袋子，稍微抖一抖就馬上乾淨了。故此從今日開始應該精進行持善法，不要造作惡業和無記業。如果行住坐卧時無有正念攝持，處於無善無惡的狀態就是無記。剩下的日子裡應該發誓唯一行持善法，如果現在講前行時沒有好好聽聞、下定決心，講過以後肯定越來越惡劣和痛苦。

以後我們都必將死亡，這一點不用聽前行也能了知，講壽命無常的目的乃是下定決心從現在開始必須修法，斷除日後再修法的放逸，了知機不可失、失不再來。就像中了毒箭的人（一心只想對治），或者像喀喇貢瓊格西那樣。

應當以會供的方式吃飯，睡眠時將心安住在光明界中，走路時觀想往正法的方向邁進……如果得了前行法之後，只修上五十萬加行，沒有把這些根本的修心要義融入相續，仍會耽執美名、地位、財物、受用等惡趣之因，將自己牢牢束縛於輪迴中。

上至有頂下迄無間地獄，都是痛苦的因和果之自性。我們如果致力斷除痛苦的因，就不會感受苦果。痛苦的因就是集諦，因此要觀察並斷除業和煩惱。否則就像諺語所說：怨敵欺騙兒子，兒子欺騙父親。這樣的修行純屬自欺欺人。

每個人都不會貪著地獄的苦果，但若對名利、財物等執著不舍，就一直在致力造作地獄之因。一旦因緣成熟，不欲之果定會臨頭。就像魚兒雖然不想被釣離水中，但如果貪著誘餌的一時之快，則定會上鉤。學過輪迴痛苦的道理後，應該了知世間的一切圓滿都是罪惡源泉，沒有一剎那的安樂。

現在我們學習了業因果的道理，就要唯一行持白法善業，不再造作黑法惡業。罪業分作自性罪和佛制罪，了知以後要銘記心中，縱遇命難亦不違犯，即使像小孩拿彈弓嚇唬鳥雀這樣的惡業也不做。有的人造下極大惡業，卻不知道已經造罪，故此要先認識罪業的行相、分類等，之後縱遇命難也不捨棄三寶和善法。

像當時多年苦修的無著菩薩，見到彌勒菩薩也只是一條長滿蛆蟲的母狗，此外金剛亥母也曾示現為患麻風病的老婦……看了這些公案應當特別小心。倘若隨便毀謗、攻擊別人，很可能會值遇嚴厲對境，那就比殺害三界有情的罪業更加嚴重。許多菩薩化現為豬、狗、烏龜、野獸、病人、乞丐等特別可憐的形象，吾等本師釋迦牟尼佛也曾化現為各種動物，所以我們不知道誰是佛菩薩，應當恆時觀清凈心。

一般來說，法師、管家像父母一樣懷著悲心來打學生是可以的，但有時候是否打到菩薩了，誰也不知道。另外以嫉妒心來誹謗其他宗派，罪業也相當嚴重。

不要搞世間法，若為世間八法左右，共同前行的境界便難以生起來。

當年的寂天菩薩就是一位什麼也不惦念的「三想者」。不明就裡的管家準備開除他，於是五百班智達聚集起來讓他講佛法，以為可以難住他。誰料寂天菩薩自在地登上高座，口中朗朗誦出大乘佛法的精要《入菩薩行論》。當念到「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅」這個偈頌時，身體冉冉升空無影無蹤……

我們也要從今天開始好好發願：一心只修佛法，不搞任何世間八法。不管是誰，只要修行就能獲得法益。比丘等出家人不管到哪裡去，都應該把《前行引導文》帶在身上。

我們必須深信業因果的道理。雖然有的不能直接見到，但通過如理作意之後，也能做到如見不凈糞一般厭離惡業。

我們現在感受的一切都是以往所造的業引發的，比如頭痛等病皆非無緣無故。有人想可能是飲食、起居不當所致，表面看也好像有暫時的原因，但其實不是這樣，應當了知根本上是由前世業力造成的。譬如賽馬摔斷腳、自殺身亡等，看似源於暫時的錯誤行為，以為當時不去賽馬便可避免受傷……但宿世業力牽引卻讓人臨事不由自主。前世的因和今世的緣和合之下，就會上演看似一念之差的悲劇。

一切痛苦都是咎由自取的。比方說，某人要墮地獄時，身體就會感覺特別寒冷，強烈希求尋覓暖和之處。這樣想的時候，往昔所造惡業成熟，便會現前一處十分溫暖的對境，自己迫不及待地投入其中，結果迅速墮進熱地獄。

世間一切苦樂都來自各自前世所造之業，我們好好了知業因果的類別，細緻取捨，以後自然樂於斷惡行善。否則即便像班智達一樣表面上講得天花亂墜，但是內心沒有生起相應的境界，也無有利益。

求法和灌頂前要先觀察上師。上師自己不會說：弟子！不要去其他地方，必須來依止我求法！聽聽一般的佛法尚無多大關係，若是求受灌頂或密法竅訣，就必須認真觀察上師。每個人都要好好地選擇上師，首先弄清楚你自己需要的竅訣，上師那裡有沒有？再看看如金線般的傳承，有沒有被破誓言的銹所染污？如果求過灌頂和竅訣之後，就不能再觀察上師了，否則必將成為失壞誓言的因。

昔時大天比丘曾造下三個無間罪業，後來隱姓埋名到別人不知道的地方講法，座下許多弟子證得阿羅漢果位。他們從來沒有觀察過上師，以為上師去世後一定往生清凈剎土了。有一次，一個阿羅漢弟子到施主家應供洗手時，心裡冒出一個念頭：我應該觀察一下上師現在何方剎土？結果卻見在地獄受苦，大吃一驚。等他洗完手再作觀察，竟然見到上師因講法的功德，已如線團觸地反彈般很快往生天界了。所以上師自身的情況有時也相當複雜，如果事先不觀察好，以後可能會出現很大的意外。

得了一個四句偈的法恩之後，如果不恭敬上師，將會感受五百世狗身的果報。因此沒有得到灌頂等法緣之前，必須好好觀察上師，不是看他的名聲大小，而是主要看有沒有經續中所講的功德法相。

現在許多人求光明大圓滿密法時，不事先好好觀察上師，得了大圓滿灌頂之後又進行誹謗，這樣做十分危險。

如果已經找到並依止了具相上師，縱遇命難也要依教奉行，絕對不能做上師不高興的事。愚笨的人總覺得：我喜歡的上師也肯定喜歡。精明的人則不管上師高不高興，認為反正我喜歡的，上師無條件接受就行了。

一個賢善的弟子應該平心靜氣地觀察上師真實的欣厭意樂，貼心地順著上師的想法去做。像那諾巴去農民那裡化緣稀飯，頭一次見到上師享受時如此高興，便反覆去偷取。儘管他後來被農民抓住毆打，卻積累了十二大劫的資糧。這並非因為偷東西是迅速積累福報的善業，而是令師生喜的力量所致。

即使上師經常示現不如法的威儀，弟子也不應生邪見，信心需像山王或磐石一樣毫不動搖。

如果不是一心維護上師，而是處處維護自我，逐漸就會墮入地獄。應如論云：「上師所做皆觀善，敬信加持入我心。」像常啼菩薩依循空中授記之聲，找到正在享受五妙欲的善知識法勝比丘，心中未生剎那邪見而獲成就。因此弟子必須對上師恆時觀清凈心，積累資糧沒有令師生喜更快捷的了，若對上師滿懷敬信必定迅速解脫。

一定要將上師觀作真佛，如果觀成普通人的話，加持就像水一樣稀薄。不管上師做什麼，都要觀成度化眾生的善巧方便。佛陀為了度化眾生，可以化現為路、橋、舟、島等。例如那諾巴烤魚吃、馬爾巴給米拉日巴喝酒等，對上師的這些不共意行我們要有所認識。對於上師說的任何話，也都要當作正法，就像米拉日巴尊者依止馬爾巴修房子時，三位大弟子戲耍搬來一塊石頭做地基，修到第二層時被馬爾巴發現，命令他一直拆到底取走，再重新搬來放上……表面看來修房子不是什麼善業，但對米拉日巴來說，一生成佛的竅訣便是修房子！

有人自詡聰明，覺得任何方面都勝過上師，自己什麼都懂，這樣只是自己造下嚴重罪業而已。我們依止上師求法是為了獲得解脫利益，不是為了墮落惡趣，如果為了墮落受苦，沒有必要通過依止上師的方式來達到這一目的。

對於系黃色腰帶以上的出家人都要恭敬，誹謗菩薩的罪過，甚至比誹謗佛陀還要嚴重。因為若對菩薩誹謗，有可能令其退失利他事業，帶來嚴重後果，而對佛陀來說不會有這麼大的負面影響。因此不能亂七八糟地隨便言說是非、以訛傳訛，否則會像草皮上的水那樣越積越多。

假如真想向一位上師求法，尤其是金剛密乘的灌頂和法要，需要從外內密三個方面進行觀察。上師是好是壞，也不要隨便聽從別人的說法，需要自己要好好觀察。尤其是看是否如華智仁波切所說，相續中具足菩提心寶，外在的穿戴、名聲等形相併不是主要問題。像南瞻部洲的二聖六莊嚴，以及帝諾巴、那諾巴、馬爾巴羅扎、王臣二十五大成就者等，這些了不起的上師我們再難值遇。如今的上師只能隨自己的能力培養弟子，如果不是求大圓滿等密法竅訣，僅僅念點嘛尼或參加一個極樂法會，觀不觀察問題不大。若決定向其求受密法，就必須觀想上師一切所作為善、所言為法，即使享用世間的一切欲妙也都是正法。得受灌頂、傳法而接上法緣之後，再也不能觀察上師，否則就什麼都完蛋了，像善星比丘一樣必定墮落。

有的弟子人格惡劣，上師本想從各方面護持他們，卻一點都不聽話。假如自己跳水被沖走、跳火被燒死，造惡業即將墮入惡趣，上師卻像沒有看見一樣，什麼也不說，人人都會讚歎這個上師：「菩薩就在這裡啊！」生起強烈信心。

如果不希望上師說話的話，那就不需要依止上師，自己去依止一個啞巴就可以了。真正的上師會一心為弟子著想、著急，如阿底峽尊者所說：「殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。」

在浩如煙海的《大藏經》中有一部極為殊勝的經典。恆河沙數諸佛都宣揚讚歎這個法門，讀誦抄寫受持可以給我們帶來增長壽命、往生凈土、不墮惡趣、能憶宿命、如同抄寫修持八萬四千法門、令正法長住、清凈包括五無間罪在內的巨量罪業、魔眾不能侵害、諸佛授記、四大天王守護、不墮女身、獲得不可思議廣大福報等巨大利益，這就是《佛說聖者無量壽智大乘陀羅尼經》（通常簡稱為《長壽經》）。

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