君主法規論----全知麥彭仁波切 著
梵語：日查呢德善章布瑪巴拉色阿朗呷 納嗎藏語：加波奴記單久薩西炯為堅吉夏瓦漢語：君主法規——護地莊嚴論頂禮上師怙主妙吉祥！
勝者本師量士夫，解脫津梁佛法寶，持教聖眾世間飾，恭敬頂禮三寶尊。
第一品 不放逸
等空智慧光芒者，能除諸眾之意暗，文殊室利善說日，常護眾生慧蓮園。諸佛菩薩大聖者，現為眾生之怙主，殊勝人天自在尊，世間護法賜吉祥。此處利樂善道門，皆依正士諸行故，為諸君主平凡眾，如願成就自他利，我從聖者大菩薩，及諸智者論典中，彙集精華以悲心，易懂語句作明示。具有聰穎之智慧，不違二規極穩重，平等慈愛諸眷民，積累廣大福資糧，猶如日山大地海，如是應贊之君主，無論住於任何處，諸眷眾人生存因。愛學一切取捨理，善於依法而行持，此君賢良眾生樂，君劣眷民受痛苦。較諸普通之人士，君主更為嚴峻故，彼等所作所為中，導致重大利害事。君主乃眾視察處，是故一切諸君王，所作善惡雖細微，世人評說且關注。具有智慧諸君主，極其熱衷高尚行，具足千光之太陽，於此世界極莊嚴。若於賢善正士行，毫無興趣劣種者，則諸凡人亦非理，何況說是眾君主？若與劣種士夫眾，同流合污共相處，誰亦不會恭敬彼，遭眾欺侮及誹謗。具有財富權勢者，多數君主因放逸，漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。此外國王君主眾，善惡諸行為如何，一切眷屬效仿之，彼等之行亦復然。設若國王貪財物，以財將毀其王法，君主若喜淫樂事，娼婦女眾氣焰高。若聽離間遭挑撥，不知觀察受妄誘，倘若輕信為眾動，若喜面諛聞詐語。如是此等狡詐者，發現君主樂於此，彼等依此尋時機，想方設法欺騙之。眾人想法各不一，國王乃是諸眾主，彼王若未善觀察，最終亦將毀國政。於諸身處高位者，惡劣眷眾常面贊，過失亦說為功德，是故難辨功與過。尤其具諍之濁世，眷屬之中卑者多，過失亦視為功德，以自私心騙君主。思維集體眾利益，如是之人極罕見，君主善加觀察後，聽取實語舍非語。君主不會受窮困，亦不缺乏面贊語，不應歡喜能誘財，以及面諛狡詐語。所有一切諸君主，恆時應當慎思維：所屬此等諸眷眾，一切苦樂皆依我，故我必須利彼等，首先我若不了知，何為應理何非理，爾時不能自作主，成辦諸眾取捨事，故當聞佛菩薩眾，所造君規經論中，所說一切諸教義，專心思察所聞義，於此獲得定解時，此君即能護眾故，贊為怙主或眾目。我雖未勝平凡者，豈能等同卑劣者，如是觀察不放逸，此君名符其實也。君主若具善功德，則彼所有眷屬眾，始終無有以私慾，為非作歹之時機。不求任何學問者，僅以高位起傲慢，並害自己之眷眾，雖為君主亦將毀。君主威力之大小，皆隨眷屬之盛衰，是故善加觀察後，為民造福即明君。
第一品終
第二品 觀察智者
一切殊勝諸君主，為知合理非理事，當學種種諸論典，並依具有功德者。若未精通諸論義，僅以淺薄之智慧，不能廣辨取捨處，故當先閱經論疏。求取任何學問時，斷除傲慢依上師，若恆依止諸正士，則彼功德如夏潮。見與不見之一切，功德根本即智慧，若無智慧於眷眾，僅以慈心不能護。若具智慧作何事，無有不能成辦者，依智力亦能成佛，何況說是其它事？廣增智慧唯一門，即是聽聞正法義，是故不勤聞法者，忙碌瑣事有何用？法財欲果四圓滿，彼等之源即智慧，雖賜增智之善論，不需之人豈非畜？具慧一人亦能勝，強有勢力怨敵眾，猶如光芒璀璨日，振懾一切諸星辰。無智雖具財富等，亦與敵眾共享用，雖有勢力成他仆，猶如象為鐵鉤馴。何人若欲成智者，每日當記一偈頌，如是不斷漸積累，則智增如上弦月。無精打采不學者，縱過百年無進步，若欲獲得智者位，則當刻苦勤奮學。若不精進無學問，無學問者雖嚮往，榮華富貴亦無果，猶如冬季之樹木。若是具有學問者，暫時縱然受衰敗，不久享受安樂果，猶如春季之妙樹。君主自境眾人敬，智者他境亦受敬，君主自己便可求，較國政重之學問。本來功德自可得，然自不願求學問，反而嗔怒具德者，呼嗚業力所感也！設若遠離智慧力，雖聚眾人亦無益，如同獅子毀象群，具智一人能制服。敵眾雖有強勢力，若具智慧能勝彼，戰時大鵬雖勝利，最後遍入天騎之。君王若具智慧力，則能保護諸國境，即使孤身之一人，亦能統治全世界。若人持有智慧燈，則彼無有衰敗暗，通達經論之智者，世間莊嚴如明日。一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，故當先求智慧眼，複次再辦諸所欲。若不知理非理事，則彼縱然極精勤，區區小事亦難成，何況成辦重大事？凡人未能成之事，智者則以方便成，富樓那未調裸眾，具智文殊調伏之。廣大智慧若增上，一切事情無阻礙，千數盲人難行道，明目一人亦能過。智者僅僅說一句，亦成眾人之大事，鏡面國王言少語，令諸眾生得安樂。智者不厭足善說，正士不厭足功德，大海不厭足江河，凡夫不厭足欲妙。一切功德與過患，以及應時與非時，智者愚者差別等，智者能辨愚非爾。若遇甚深論典義，或遇關鍵性問題，則知智愚之差別，外相彼二即相同。智者棄過取功德，愚者棄德取過患，愚者雖譏諷智者，智者卻悲愍愚者。愚者無論再富裕，亦如竹果必將滅，智者無論再衰敗，亦如良種必將增。具有學問諸智者，愚人前亦聞善說，貢高我慢諸愚者，值遇智者即逃避。良言相告心不悅，宣說深義不願聞，無義瑣事特精進，此等即是愚者相。唐捐有義之教言，尤為信任狡詐者，內心憎恨諸大德，此等即是愚者相。若說實語不相信，欺詐引誘隨彼行，僅以面諛令生喜，此等即是愚者相。初見何人皆信賴，聽聞何語皆當真，無論何事皆參與，此等即是愚者相。承諾無能為力事，不察人云自亦云，信口胡說未知義，此等即是愚者相。他人未問宣自德，無緣無故害他眾，自高自大辱有情，此等亦是愚者相。愚者之相雖無量，然諸智者依此相，易知愚者之本質，智者與之相反也。遠離傲慢之愚者，昏庸暴君與劣妻，一切惡劣之環境，則已獲得諸安樂。若依賢明之君主，調柔穩重之智者，善良親友及妙境，則自獲得諸喜樂。是故當知愚者過，及與智者之功德，精通君主之法規，應取智者之功德。當學世間諸技藝，尤其君主法規論，工巧醫方聲明學，因明內明等典籍。天文詩學聲律等，凡於一切所知處，君主智者無不學，君主勝飾即智慧。尤其若學佛經典，以及一切論疏義，則於一切所知處，獲得無畏之辯才。如是具慧勝君主，大地無等之莊嚴，能除黑暗之明日，亦與此君不可比。太陽亦是未能除，諸眾內藏之痴暗，君主日光能遣除，故彼君主誠希有。天上地上與地下，所有智者之慧蓮，皆依君主日綻放，是故三地增吉祥。
第二品終
第三品 觀察行為
一切君主諸行為，詳察細審慎行持，諸多未經觀察行，雖小亦成毀名因。君主當住自室中，如同隱蔽之寶珠，誠如世間俗話說：國王不應離自座。深居簡出皆恭敬，多被見聞同凡人，君主私事及國事，切莫讓人熟知也。國王離宮外出時，偕同軍隊顯威風，如舉勝幢皆簇擁，非時絕不能漂泊。即使國王無傲慢，亦莫喪失威嚴相，若失尊嚴同凡人，導致失去其威望。外錶行為極威風，猶如烈火令人懼，親近柔和如融酥，智者應當如是行。國王若能極恭敬，上師沙門婆羅門，以及長老等應供，則自威信將提高。倘若小士妄自居，大士失去自尊嚴，此二世人譏笑處，故君主當適宜行。設若自心不放逸，則於身口諸行為，無有不能糾正者，故當恆時謹慎行。若人往昔雖放蕩，爾後行為不放逸，此亦如同離雲月，猶如難陀具見等。依人言行裝束等，推知未來賢劣事，是故皆不應違越，昔日優良之習俗。內在雖具諸功德，裝束若劣眾人欺，是故依照自財力，衣飾隨順高尚者。喜歡打扮之窮人，身著破衣之富者，此二世人所笑處，故當適宜用衣飾。眷屬服飾若美妙，則知君主極大方，如駒佩上勝裝飾，亦為主人增光彩。言說種種其他語，羅剎諸眾不滿意，若說羅剎之語言，則令彼等生歡喜；如是世間淺慧眾，不知內在之功德，外表善於隨順行，則令世人心滿意。是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，然為引導世間人，故意身著妙裝束。智者地位若升高，則彼行為愈善妙，如寶若供於幢頂，如意賜予諸所需。卑者若置高位上，為非作歹更猖狂，如奉獨角鬼為神，怨毒詭計日益盛。舉止行為卑劣者，不應攝之為眷屬，惡劣眷仆之過患，亦使君主遭譏毀。若見賢眷品行善，諸眾亦會生歡喜，故當唯攝高尚士，作為自己之眷屬。除非歡度節日外，平時散逸遊樂事，縱為凡人亦失事，何況說是諸君主？飲酒放逸生淫心，失毀一切取捨行，自心迷於黑暗中，愚人以此為安樂。白晝之時四處走，身為君主不莊嚴，夜間猶如魑魅鬼，到處漂游何堪言？每日儘力以念知，持戒誦咒及修習，體察民眾之利益，懶散失毀諸事業。倘若依止罪惡友，如同樹榦為蟲蝕，衰減善資增罪業，諸過根源即劣友。觀看眾人聚會等，放蕩不羈不穩住，猶如柳絮隨風飄，君主此行豈莊嚴？是故怙主龍樹尊，於親友書中宣說：賭博看會與懈怠，飲酒依止惡劣友，以及夜間入村落，毀壞名聲六種因。應以此等為範例，斷除一切非法事。行持應理非理事，常久串習增功過，故以念知不放逸，調正自續則成善。行為小心謹慎者，博得諸眾之恭敬，諸放逸者見彼時，亦會畏懼被懾服。貪慾諸禍之根本，佛陀說為木別果，雖未斷除諸貪執，卻莫貪得無厭也！具足梵行居士戒，君主世間之莊嚴，猶如群星中明月，諸眾生起歡喜心。君主除非自己妻，若與她人行邪淫，今世損壞自聲譽，來世墮入惡趣中。若為貪慾鐵鉤縛，雖是君主無自在，大象雖身強力壯，若上鐵鉤聽使喚。恆時若依諸貪慾，如火加薪日熾盛，彼毀盛德聲譽等，是故知足則安樂。一人雖具大地上，所有欲妙諸受用，不得滿足復生貪，故當少欲知足也！具有知足勝財富，了知分寸勝行為，始終如一情誼長，具大慈心勝尊主。是故謹慎不放逸，一切威儀當如法，佛陀亦依善威儀，調伏多數所化眾。目光僅視一木軛，步履適中緩慢行，行時如法極莊嚴，眷中猶如大象王。墊上如如端直住，舉止悠然而文雅，坐時猶如金山王，如是穩重極莊嚴。進餐適量不亂逛，穿戴整齊晨早起，口中出言合適宜，如此君主具安樂。君主何時不應將，獵人屠夫及猖妓，攝為自己之眷屬，亦不獨自行林中。無有意義渡大江，玩耍毒蛇猛獸等，乘騎不馴野馬等，若行此事毀自己。是故國王眾君主，一切事業諸行為，當依佛經論典中，所說嚴謹而守護。僅見亦能生歡喜，月亮位於虛空中，諸眾眼前倍絢麗，君主莊嚴此大地。眷眾群星所環繞，住於善規虛空中，高尚品行具光輝，宛如滿月之君主，天界諸天能生喜，何況說是人間眾？是故善行之君主，住於何處增吉祥。
第三品終
第四品 觀察語言
世間一切取捨事，皆從言中可了知，是故無論任何語，當思功過而言說。有時緘默不成事，有時默言成辦事，若不了知應說否，信口雌黃多過患。實語乃為勝功德，故君主當說實語，言說實語應讚歎，妄言受責當捨棄。應保密事雖未說，有必要故無過錯，非爾一切平常語，妄說少許亦卑劣。於具智慧正直士，直言相告令生喜，於狡詐行之愚者，亦無必要說直語。於忠心依自己者，直言不諱勿歪曲，於為試探口氣者，不必直說適當敘。除非無利無害語，心中斟酌之大事，若於非時脫口出，眾人皆知事不成。應當極其保密語，切莫泄露任何人，密友復傳其密友，最終傳遍全世界。無論關係再密切，無有必要莫泄密，因向女人說密語，多數身敗名裂矣。無需保密之諸語，到處宣揚亦非理，時機成熟商討時，斷除傲慢說要義。讚歎可令世人喜，來世自己亦安樂，故於他人之功德，不應懷恨當讚美。如若讚揚其他人，自己亦為他人贊，越是譏毀其他人，自己越受他人譏。嫉妒心強福淺者，恆時只會謗他人，依此於他無損害，卻將毀壞自聲譽。具有智慧福德者，他人微小之功德，亦出嘉言作讚歎，依此自己獲美名。稱讚雖為世間飾，於慢愚者卻如毒，無論何時於何人，莫以妄語作讚歎。當面讚頌暗詆毀，猶如兩舌之毒蛇，此等卑者切莫依，說具義語世間飾。雖以施等廣饒益，若說粗語令人嫌，雖未布施未護利，依靠愛語攝世人。未發中要害兵器，未飲沁人肺腑葯，未嘗迷人蜂蜜味，語言具有此特點。通常成為親怨者，餘事促成極少見，多由言詞所導致，故當慎察再出言。不合時宜之話語，隨意出口遭眾辱，切合時機又應理，善言妙語利自他。若降瓢潑之大雨，小容器中豈能容？雖然教誡劣根者，卻亦無法獲大利。心地善良之正士，旁敲側擊大有益，宛如妙藥之忠言，說者聽者皆罕見。挑拔離間諸話語，尚不應聞何況言？假設理應聽聞語，亦當觀察至確實。粗語若多諸眷離，妄言毀壞自他眾，綺語招致事衰損，是故應當斷彼等。以此為主一切語，功德過患有多種，各自進行分析後，當知說與不說界。央央大國之中有，各種各樣賢劣士，故於愚笨野蠻眾，以饒益語難調伏。最初即當宣告之：國法公平為準繩，觸犯法律之眾人，將受如是之懲罰。於彼屢教不改者，若不施予相應刑，野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。百般利護眷民等，有利國家大事者，了知是誰於彼等，當以益語作讚揚。雖被封為執事官，若唯自私執偏袒，則當擊中其要害，告誡今後斷此行。奉行佛法諸君主，慈愛眷屬如子故，首先柔和教誨之，絕非最初即呵責。如是亦可能救脫，多數步入歧途者，即使無法被挽救，其亦不會恨君主。應贊一切高尚士，譴責一切卑劣者，明辨賢劣之君主，無論住於任何處，高尚勝士生歡喜，卑鄙之徒亦謹慎，否則惡劣下流輩，遍滿大地毀國政。君主善加觀察後，出口之言不應變，世間眾人皆共稱：國王金口言一次。歷代明君之王法，不能隨意更改之，倘若更改已定法，則法不會受重視。擅長辭令之君主，猶如璀璨之日輪，光芒照耀世間界，成辦一切諸所願。無有神通之士夫，依靠語言而了知，世間一切善惡事，故當慎察所說語。世人想法各異故，所說之語亦不同，多數心地雖善良，愚痴之故胡亂言。狡詐之徒為成辦，私事而出欺騙詞，多數虛偽嫉妒者，唯說傷害他人語。尤其於此濁世中，無因妄語毀國土，是故何人說何語，亦莫盲目而跟隨，亦勿視諸言皆妄，無論是真抑或假，弄清之前記心中，明確之後再實行。民眾苦樂諸申訴，莫因言巧靠山強，以及詞拙靠山弱，隨聲附和或捨棄，究竟真假應詳察，依此可知民賢劣，進諫大臣之秉性，自己精通諸法律。初未了知新知識，有利取捨之要語，縱然出自瘋人口，具慧智者亦接受。隨之而行於自他，暫時究竟有害語，即使出自上師口，亦應捨棄況他言？境內苦樂功過事，多從閑言中可知，明察暗訪誠實人，多從碎語中解義。是故賢明諸君主，多方詢問諸情況，切莫傲慢默不語，適宜問津智者要。內部諸人以雜念，對己讚歎或誹謗，順其自然莫問詢，若具實義當過問。從人所言話語中，大概推知其內心，從而自己便通曉，多數應理非理事。自己通達言語理，亦曉他說理非理，恰如其分出言詞，如妙音女得美名。無形卻動他人心，無施卻集眾多士，無光卻除內心暗，良言具多奇妙相。擅長言辭之君主，光芒勝日照世間，遣除眾生意黑暗，開啟喜宴大蓮園。
第四品終
第五品 觀察眷屬
作為一地之君主，為使境民得安樂，對於品行高尚者，應當予以合理位。若封正士為高官，則更慈愛自眷民，依此國政得穩固，此君猶如眾敬王。若將卑者置高位，則更殘害自屬下，猶如藍皮之狐狸，最終甚至毀自己。心胸寬廣有遠見，善察如理取捨事，私慾鮮少愛民眾，如是之人當大臣。知慚有愧種姓高，舉止文雅行善法，合意行為優良者，理應迎娶作王妃。依教奉行品行好，尊敬君主閑言少，語言真實諸士夫，當作身邊之侍者。知曉文法諸論典，了達詩韻等學問，極為擅長書法者，此人適合作秘書。如理布施不吝嗇，不令財物空損耗，審時度勢具智慧，應作掌管財物者。精通法律不偏袒，公正不阿慎審察，注重因果取捨理，此人適宜作法官。毅志堅強具魄力，了知伏敵之技巧，心情穩固無變化，適任軍隊之首領。智慧廣大心善良，運氣亨通福德廣，本尊護法加持者，堪為協商之友伴。具戒多聞瑜伽士，專心致志行佛法，從不參與政治事，此士理當為國師。精通曆算天文學，醫術精湛名醫等，通達一切論典者，時常安置皇宮中。門衛以及諸宦官，信使僕人執事等，依照各自之能力，將其置於相應位。一切因果不錯亂，對人具有平等心，若將此人封為官，一切城邑均安寧。若與上述皆相反，任意封官賜地位，不能成辦各自事，將成國政腐敗因。是故賢明之君主，依照能力之層次，分別予以適宜位，切莫隨意賜官位。猶如對症而下藥，若具各自之特長，則可成辦所欲事，成諸事者實罕見。濁世一切諸君主，於諸相合己意者，一切所作隨其轉，最終自他生悔心。具有智慧諸君主，恆時令己有主權，雖不將權施他人，亦能善巧令他喜。身上飾品佩適宜，恰當安排僕人眾，派遣信使用工具，皆當相稱適宜事。凡為君主做事者，不可草率而任命，如從石中挑選金，具有功德當重用。成百上千人之中，具大功德僅少數，如同井蛙不見海，庸人不知此道理。好壞事或賢劣人，顯露之時人皆知，猶如種子之能力，事先若知為智者。駿馬以及殊勝士，不能一般來對待，卑劣之徒羅剎女，不能視為希有處。具有智慧通經論，福德廣大品行高，此士國境之莊嚴，是故君主當喜之。正士喜愛具德者，劣者喜獵愛盜詐，好色之徒愛娼妓，吝嗇之人愛財食。濁世君主大多數，於行善者不贊評，於作惡者不懲罰，善良之人皆失望。一切賢明之君主，倘若慈愛行善者，善良之人心歡喜，作惡之人亦變善。一切昏庸之君主，倘若仁慈作惡者，惡劣之輩心喜悅，行善之人亦變劣。業力所感諸君王，縱然慈愛某些人，亦當合理令生喜，切莫授予非理權。內部一切眷屬眾，即使行事不如理，亦莫嚴厲懲罰之，以和緩式驅遠處。於諸親近之眷屬，勿因小事而發怒，若愛眷屬如愛子，則眾亦視君如父。於諸大臣做事者，當以慈心恆愛護，因為君主諸苦樂，皆掌握於眷手中。君主於諸做事者，合理所得之薪資，成辦善事之喜宴，此等一切莫遮止。切切莫忘諸恩德，感恩圖報並稱讚，若普平等慈眷屬，眷眾雲集成諸事。一切眷屬亦應當，擁戴君主如獨子，眷屬享有之幸福，皆源君主之福德。縱是粗暴之君主，眷屬亦應儘力護，倘若眼中出現病，不應挖眼當醫治。一切大臣及法官，應當合法辨善惡，若看情面受賄賂，則將摧毀全國家。不顧國王重大事，私慾強者若為臣，盜賊獵人及娼妓，豈不亦可作大臣？一心為國無私心，平等待人即大臣，想方設法令國安，私利自然便圓滿。一切如理大臣寶，即使僅僅有一人，亦利君主事業故，於彼國家尤為重。形形色色賢劣人，儘管口中言種種，然從行動可確知，內在所具功與過。是故君主選大臣，應看此人適合否，全面觀察再抉擇，草率任用損國政。欲使國泰民安樂，君主如是了知後，應當授權與善士，切莫予權與劣者。一切上等諸君主，主要虔信行佛法，亦勤治國安幫策，令國政如上弦月。一切中等諸君主，著重興盛福祿法，善護自己之眷民，依此國政久穩固。一切下等諸君主，貪財不思民眾利，猶如爛根之樹木，依此國政速毀滅。暴力懲治諸民眾，所獲之財供君主，昏君依此而歡悅，濁世之人誠可悲！人類佛法極重要，正法利益現後世，其次權勢名重要，依此今生享安樂。於此二者不注重，看重財富亂王法，不適合任眾生主，勿置高位授大權。無論國王或大臣，抑或地方之長官，只應接受合理財，切莫貪圖非法財。人中顯赫之高位，縱以黃金亦難買，任何身居顯位者，皆是君主所恩賜。於飢餓者食為重，於富裕人寶為重，於高尚士地位重，故當維護彼地位。獲得職位當思維，如何方能利他眾，應當生起布施心，切莫產生掠奪意。一切處於高位者，倘若如理護他人，不攏食財自然集，即使無財位亦穩。是故地位顯赫者，應於如理如法中，全心全意唯考慮，利國以及君主事。如法而行君主前，彼之一切親屬眷，勿以種種偏執心，進行非理說情也。縱是上師或父母，若提非理之要求，君主向彼解釋清，切莫開許違法事。不違法律與法規，應當盡己之所能，饒益親戚及眷屬，滿足彼等一切願。凡與君主協商者，莫言私心偏袒語，如理呈稟自所知，好壞取捨諸事宜。君主奉為國師者，應深思維慎考慮，令彼君王現後世，獲得安樂之方法。君主若持非法行，應當告之此非理，於諸一切合法事，儘力而為令彼行。除非死刑懲罰等，少數不違正規外，一切世間法律事，上師切莫托情也。上師嚴厲對境故，違其教言不應理，彼若多次提要求，亦成君主為難處。是故上師護君主，君主亦能敬上師，今生和諧又吉祥，來世亦將享安樂。君主所慈任何人，彼亦一心為君主，成辦一切有益事，且言君主慈憫我。提出種種己私事，致使君主行非理，此人無有慚愧故，君主知後應捨棄。相續清凈如純金，君主及其眷屬眾，應為護佑諸眾生，詳閱正教法規論。如是具福之君主，以智觀察諸人士，具德眷屬妙莊嚴，如芸香樹高聳立。倘若具有賢眷屬，縱是卑者等勝主，君主眷屬若皆善，則能肩負廣大地。君主一人難抉擇，世界人民之賢劣，若攝賢者為眷屬，則諸眷民皆成善。君主善護眷屬眾，眷屬擁戴彼君主，同時可使全國家，充滿幸福與安寧。
第五品終
第六品 觀察作法
宣說方便幻化經，明曰主尊大菩薩，示現調伏外道相。真實語者佛陀前，猛光國王詢問言：一切國王諸君主，應當如何護眾生？此經所說諸意義，於此論中明宣說，諸君主當敬諦聽！所謂眾生即五蘊，四生所攝諸有情，五大所攝器世界。護眾方法有二種：各自業力而護持，君主保護諸眾生。初如北俱盧洲者，以及初劫之人眾，具足受用無貧窮，相互無爭無損害；賢劫之時人類眾，孝敬父母行善法，雖未安立諸國王，然靠各自業享樂。除此二種護持外，稱為君主護眾生。此又分為轉輪王，大國王及一國主，小國君王四種也。其中主尊金輪王，人壽八萬時出現，賜予諸眾勝灌頂，勝伏邊境四大洲，自處十善法道中，是故奉行諸正法，令他行善即法王。彼具七種輪王寶：能勝諸方之輪寶，勝騎希有白象寶，殊勝嬉樂玉女寶，照明資具勝珠寶，具足受用施主寶，智勇雙全大臣寶，順利行程紺馬寶。諸轉輪王所統轄，一切地方如何護？既無外來侵略者，亦無與之抗衡者，既無嚴重損害者，亦無兵害懲罰迫，無三非理以正法，不墮偏袒平等護。所有居於四大洲，大國小國之君主，於轉輪王前呈稟：請您納受我財富，遍滿民眾我國境，敬請輪王護吾等，我等希望跟隨您。隨即恭敬作頂禮。轉輪王亦告諸王：各自統轄國土者，依法治國止非法，切莫喜愛非法行，平等護持諸眷屬，汝等皆為吾隨從。除此之外諸國王，有因繼承自種姓，或以福力得王位，成為統治彼境主。諸位國王依何法，護持國境諸眾生？除去轉輪王之外，君王當依諸論典，如理護持諸眾生。如此而行何以故？諸轉輪王出世時，無有三種非理故。何謂三種非理耶？極其喜歡十惡業，此乃非法之貪心；於自財富不知足，此乃非理大貪慾；依止顛倒邪論典，即是所謂行邪法。如是彼時未曾有，行三非理之眾生。因為一切轉輪王，本身地位威望高，是故眾生亦未有，違其心意法令者。輪王所行無勤中，相合眾人心愿故，無需觀待諸論典。次後一切諸眾生，具有非法貪等時，具足智悲之佛陀，為利一切諸君主，令知合理與非理，並且銘記心中故，撰造君主法規論。何謂護持諸眾生，君規教言之論典？對治非理之貪心，以及嗔心與痴心，即是無有貪嗔痴，宣說自性三對治，彼等分類及功德。三種對治之等起：乃是慈悲不放逸。所謂不放逸為何？一切君主如是想：受用無常如雲飄，我亦終將會死亡，恆時處於正念中，了知貪慾之過患，並以希求出離心，享用一切諸受用，嚴謹依法而治國。所謂大慈大悲心：莫享非己之受用，非時不享自財富，即使時間極適合，損害貧者不享用。饑饉災時救他人，制止盜匪搶劫之，互相害時行饒益，賑濟貧困無怙者，於諸蠻橫兇惡者，施以正當之制裁，應當依此護眾生。如何依靠諸懲罰，制裁蠻橫兇惡者？正當應時及具義，適量慈悲共五種，君主以此行制裁。第一正當之制裁：理應處罰狡詐者，倘若懲治無辜者，將成極為顛倒處；第二應時之制裁：如若君主具威力，應據罪情來處治，否則將成為非時。第三具義之制裁：當按初訂條例行，隨心所欲違法規，將成不具意義也。第四僅僅以批評，不能起到作用者，雖然理應予制裁，亦莫斷肢殺除根。慈悲綁縛入牢獄，毆打恐嚇作懲罰，沒收財產驅出境，應當合理來制裁。倘若越此施暴力，則將成為粗暴行。君主乃護眾生故，如若屠殺野蠻人，彼等多數以嗔心，死後墮入惡趣中，久遠生生世世中，亦將結上仇恨緣。倘若斷肢根殘廢，爾後不能得恢復，此外綁縛毆打等，能恢復故可施行。假設於諸野蠻者，未以慈悲心護持，則護眾生之事業，君主未曾圓滿也。第五何謂以慈悲，粗暴懲治野蠻眾？譬如父於蠻橫兒，為制止其造罪業，並非殘酷殺害之，而是毆打呵責等。無害心之調伏法，必定無有罪過也。理應依法予制裁，蠻橫之人有五種：於彼君主作損害，彼此之間互殘害，不聽君主之教言，依靠邪命過生活，步入邪道之諸人，攪得世間不安寧。首先謀害君主命，侮辱王妃毀財等，予以譏諷不保密，造作此等損害者。應據罪情予懲罰，呵責批評沒收財，綁縛驅逐出境等，如是今後無損害。相互之間損害者，應施責罵恐嚇害，毆打關入監獄等，依此懲罰可阻止。雖在自己所屬境，不聽君主吩咐者，依靠威力制服之，莫將彼等逐出境。因自未被驅出境，於君主生報恩心，以恐嚇令眾人服，君主名揚獲福德。獵人屠夫猖妓等，不持戒律恆作惡，於以邪命過活者，威嚴厲聲告誡說：今後切莫如此行，否則必受此制裁，應當如此遮罪行。諸如持執非理見，失毀戒律邪命活，一切步入邪道者，想方設法令改過。於諸破戒邪命活，喪失威儀邪見者，僧眾協商欲擯除，即使各自已承諾，若時無法擯除彼，君主善加觀察後，應當支持僧眾方。倘若雙方之僧眾，諍論出現毀戒等，君主如若知佛法，則應自行而解決。抑或招集本境內，沙門以及婆羅門，精通佛法高尚士，平息彼等之爭論。爾時君主應支持，合情合理之一方；當以恐嚇逐出等，阻止對方入歧途。行法君主國境中，父母老時不孝敬，不施親友奴僕等，合理飲食與財物，指使做事極辛苦，此等野蠻者屬於，五種不馴善何種？於彼饒益自己者，不予合理之布施，所有財產自享用，乃為大邪命之故，屬於邪命不馴善。出言不遜惡語傷，乞食沙門婆羅門，邀請作客後斷食，違法供齋毆打等，不敬理應承侍處，此等即是大邪道，是故諸如此類者，屬於步入邪道也。當知以此為範例，非理邪命邪道者，彼等皆可包括於，後二不馴善之中。任何國境區域內，步入歧途者若多，天眾應時不降雨，成為饑饉荒涼地。非天散發瘟疫等，遭受種種之危害，壽減財損健康衰，是故止彼國境善。假設一切諸君主，成為野蠻兇殘者，誰人於彼作懲罰？君主本人懲罰己。如何懲治自己耶？自若放逸無悲心，則以智慧觀察後，思維惡名惡趣畏。行法君主一切時，應向自己國境中，被人譽為高尚士，精明沙門婆羅門，具有知識之學者，請教何善何不善，如何而行成善妙？如何而行成罪惡？賜予說法之時機。彼等亦應於君主，宣講古代賢善理，若待允許以和言，指出彼王諸過失。如此依外善知識，內在己之智慧力，杜絕自己蠻橫行。奉行佛法之君主，保護器世有情法：當以不焚不毀等，如理如法而護持。即使君主發怒時，毀諸嗔恨之外境，焚燒大小之城邑，毀池壞境伐果樹，破壞莊稼毀佛塔，摧毀一切遊覽地，修行聖處風景區，優美環境亦非理。彼諸實物嗔恨境，他眾賴以生存處，彼等並未造罪惡，此外家宅等之處，住有天神傍生眾，毀滅諸多無辜者，令其不喜或遭殃。若未毀壞諸外境，護持外境器世界，所攝一切諸眾生，如是保護眾有情，盡善盡美行利益。應當如何來保護，住於國境之天眾？若未損毀諸方處，並且布施食子等，則已保護諸眾生，杜絕一切蠻橫者，無有一切諸罪過，後世增長諸福德。為成眾生各自利，君主如理護有情，彼國境中諸財物，非屬國王一人有。有財卻不向君主，交付合理之稅收，縱然非是不與取，亦成吝嗇之罪業。有財不付合理稅，即使君主強暴取，亦如受薪之比喻，不會成為不予取。強行收取貧者稅，分為有罪與無罪，為止賭徒娼妓等，揮霍非法之受用，如是收取成二利，說此即為無罪過。何人財遭火焚等，損耗之時尚收稅，於彼走頭無路眾，不加保護成罪業。具有悲心不放逸，君主具足何條件，方可被人共稱為，一切圓滿之法王？一切福澤皆圓滿，眷屬調順智慧勝，精進恭敬通事理，柔和明曉世間行。能夠忍受諸不幸，受持佛法不顛倒，具此十種條件者，稱為圓滿之法王。以其本身福德力，國境臣等一切人，健康無害具樂財，稱為福澤圓滿也。具有賢善之眷屬，君主無勤享安樂，不失國王之地位，贊其眷屬調順也。不依他人之君主，了知以法護眾理，及諸善巧方便行，即是智慧圓滿也。於自所作任何事，如理精進之君主，敵不能害歡喜住，財增寶藏皆圓滿。恭敬佛法之君主，從不失毀諸福德，杜絕一切蠻橫故，即是如法而行持。精通事理之君主，做事持久不失敗，時時觀察所做事，一切心愿速實現。相續柔和之君主，無論住於任何處，彼境眾人可依賴，一切眾生皆雲集。所謂明曉世間行，了知合理與非理，任何時候亦不會，斷絕僧眾之受用。堪忍不幸之君主，毫不畏懼諸痛苦，國中一切重要事，皆能圓滿而成辦。自己能夠安住於，趨入勝果之道中，恆時不離善知識，即不顛倒持正法。假設圓滿行佛法，彼君主之國境內，發生戰爭衝突時，應當如何鄭重行？最初中間最終時，當以三種巧方便，不離佛法之規則，保護自己之國境。何為三種巧方便？最初自己或臣等，當依友愛作調解，或行饒益指責等，種種善巧方便法，阻止無必要戰爭。依此若無法化解，中間之時諸法王，當作三種思維後，回擊不可避免戰。第一自言法王我：諸眾今受此災難，我應制止諸敵害，如是發心護眾生。第二考慮可制勝，侵略之敵諸戰策。第三慎重而思維，保護諸眾之生命，向自四軍隊下令：排兵布陣來應戰。最後自己軍隊中，一切下等勇士眾，應排在前當先鋒，中等勇士列其後，當將一切騎兵眾，於此二者後派出。一切上等英雄眾，君主同行之軍兵，住於彼後則安全，一切步兵亦掩護，諸軍順遂得勝利。如此善巧布陣列，諸軍敬畏彼君主，並以感恩圖報心，不能當面令不喜。後方軍具威風故，依彼進攻對方敵，儘力反擊莫後退，戰略得當方便巧，天眾相助得勝利。如是依靠巧方便，排兵布陣之君主，雖使對方兵死傷，然其罪過極輕微，亦不一定受果報。若謂如此為何故？因彼依靠大悲心，光兵而與敵方戰。君主為護諸眾生，子妻家族之利益，捨棄自己及受用，以此所作為基礎，所具福德更增長。奉行佛法國境中，不由自主起戰爭，國王應當如是行。一切君主恆時中，應當如何作觀想？此即依靠八種想：先於所屬諸眾生，生起自己親子想，猶如父親教化子，即使杜絕蠻橫者，不舍悲心第一想。於諸蠻橫不馴者，生起染病患者想，不作損害不嗔怒，斷除其過第二想。於諸痛苦之眾生，生起慈悲之想後，斷除損害盡己力，行饒益事第三想。於諸具足樂財眾，應當生起歡喜想，毫無貪心嫉妒心，欣然隨喜第四想。敵眾雖然加害我，彼無自由嗔恨等，以過患因造罪業，斷惑愛敵第五想。愛護知心密友想，以前如何友愛者，後亦慈愛情穩固，慈愛諸眾第六想。於彼一切諸受用，當起猶如妙藥想，不以貪慾邪享用，不貪而享第七想。於己生起無我想，尋求法義依法師，精勤聽聞佛法後，如法行持第八想。具足此等八種想，奉行佛法之君主，依靠他人之供養，亦使寶庫漸增長。其他非法諸君主，依靠諂誑狡詐法，亦比不上其一分。如是具足八想者，天眾及時降雨水，莊稼豐收無饑荒，不會失毀諸受用，無有兇猛野獸等，威脅不幸之逼迫。加害君主諸怨敵，自然而然無勤中，亦為自罪所毀滅，爾後無有怨敵也。如是依法護眾生，君主於此世間界，無論何人皆成善，無有任何罪惡業，後世轉生善趣中，生於天界成天子，生生世世皆安樂，諸君主當如是行。
第六品終
第七品 觀察具德
正法念住經中說，一切遍知釋迦佛，以其願力為遣除，天眾放逸轉天界。名為鵝王賢時尊，昔於頂髻佛陀前，親耳聆聽善妙說，一切君主行佛法。彼將此等諸佛法，傳與夜摩天天王。總結善妙教言義，上下次第作排列，當以簡明語宣說，諸位君主請諦聽！今生來世欲獲得，廣大善妙諸功德，君主應當慎行持，此三十五條佛法。今生來世諸善妙，根本即是智慧故，於諸真實之智慧，恆常串習第一條。何人今生來世中，於諸美好善妙事，深思熟慮而行持，內心功德第二條。恭敬供養諸上師，依此通達勝義諦，謹依具相善知識，獲得圓滿第三條。將諸斷見或邪行，以及惡見說為法，此等卑劣之惡友，完全捨棄第四條。誹謗業力及因果，嚴重顛倒之邪見，一切罪業之根源，捨棄邪見第五條。內外一切有為法，悉皆依因而產生，了知因果道非道，具足正見第六條。具有功德高尚士，以及劣者之特點，毫不混淆而通曉，知人特性第七條。各種想法眾人語，不能一概視為實，接受應理具義語，明辨真妄第八條。擁有持法行饒益，可靠穩固之朋友，君主勝伏全世界，具此功德第九條。君主如若恆舍離，非理狡詐不可靠，不行饒益不穩友，獲得安樂第十條。所謂自眷民清凈，善察今生與來世，合法君主與眷屬，相續清凈十一條。依靠布施與愛語，以及同行等四攝，君主自己之聲譽，名揚天下十二條。增上功德之大敵，乃是懶惰懈怠故，為成今生來世利，斷除懈怠十三條。無論成辦任何事，時間不應拖過長，倘若集中精力做，圓滿諸願十四條。如若過分貪飲食，則致身心不堪忍，斷除貪執適度食，應行此法十五條。放逸毀事因睡眠，倘若斷除此垢染，神清志明事圓滿，君主功德十六條。嫉妒狡詐不穩固，諸多罪過之來源，是故不隨女人轉，君主法則十七條。不為愚者所誘惑，五種妙欲所束縛，如理如法具自由，君主勝法十八條。若能遮止貪嗔心，所生忿恨桀驁力，則諸君主亦調柔，獲得勝德十九條。摧毀忿怒嗔心後，徹底斷除害他行，贊為具有安忍者，君主法則二十條。隨順一切人心意，言說溫柔動聽語，令諸眾人皆滿意，君主法規廿一條。恆時言說真實語，於諸天眾世間界，堪為理應信賴處，具此勝德廿二條。所謂無有偏袒心，平待敬眾如父母，從不偏墮自親方，具此勝德廿三條。心穩定故諸資財，不會暴漲或暴落，恆時處於平衡中，具此功德廿四條。恆時享用合法財，唯一收取合理稅，莫繳少許非理稅，君主此法廿五條。剛強難化劣行者，若置自境增過患，擯除此人則國安，君主法規廿六條。遵照祖祖輩輩等，一切優良之傳統，熱衷於此復延傳，具此功德廿七條。若極勤於行財施，正法以及無畏施，則可統治全世界，君主法規廿八條。供養世間勝三寶，慷慨布施他眾生，具有智慧福德者，如月明君廿九條。具有善業福德者，天眾精勤作助緣，供養賜吉祥安樂，此為三十條功德。慈愛護養子女等，故當令彼享安樂，使其入於善妙道，應行此法卅一條。詳細思維利民眾，想方設法賜安慰，令諸眷民享安樂，統治世界卅二條。應當如法護眾生，切莫入於非法中，具法君主於世間，璀璨如日卅三條。自己住於十善道，亦令他人入此道，今生以及來世中，眷屬得樂卅四條。恆時善為人宣說，了義殊勝之正法，利益他眾持教法，具此功德卅五條。若具此等中一德，現世亦將獲名聲，及財富等諸多德，後世趨入天界中。法王於此世間中，令諸眾生享安樂，越過安樂之聖道，趨入真實安樂處。此等各自之功德，一切廣泛之讚頌，念住經中已說故，諸具慧者當拜閱！
第七品終
第八品 觀察正行
聖者殊勝金光經：所云天王之妙語，君規教言論之中，所宣諸義當明說！昔日天王梵天前，天界諸眾祈問曰：為何人間之君主，稱為天人與天子？天界之中諸天人，如何成為人主尊？於護世間諸天眾，天王梵天作答言：天界尊主天王等，保護世間諸天眾，為止非法造罪業，依法治理國境故，加持人間之尊主，故稱國王為天人，抑或稱之為天子，名聲傳遍天界中。為示今生行善業，作惡犯罪之諸人，異熟果報現前故，任封人間之君主。何時君主依法律，合理制裁諸罪犯，以及為非作歹眾，如若不能制止彼，則此君主國境中，非法之徒日益增，頻發戰爭多動蕩，天等眾生起爭鬥，為此目的諸天眾，封為人間之君主。旨在防止罪人增，捨棄善業力所致，非時狂風與暴雨，敵軍侵略疾疫多，並且兇惡星曜等，不祥噩兆常出現，鮮花葉果不成熟，盜匪雷雹與饑荒，各種各樣諸橫死，傷憂畏懼屢發生，施主以及阿闍黎，一切眷屬行非法。爾時彼等諸君主，亦於非法者供養，制裁奉行正法者，行法者若遭懲罰，出現洪水星風災；恭敬非法之人故，眾生光彩正法藏，大地精華皆毀滅。葉果不具精華味，雖食亦不得飽足，眾生醜陋不安樂，無歡喜心不安穩，百種煩惱擾亂心，行持非法之君主，遠離一切喜悅後，遭受種種難忍苦。任封君主徒無義，天界諸眾議論言：此乃非法之君主，天眾減少惡趣增。君主所作諸事業，未滿天眾之心愿，是故並非天子也，天王父輩天界中，亦成具有罪業境，天界勝眾亦失望，爾後捨棄彼昏君，故此國境速毀滅。倘若制裁非法者，依靠正法護自境，亦無偏袒心護持，其它境中諸眷屬，則彼具法之君主，聲譽傳遍三界中。住於三十三天中，天王滿心歡喜說：南瞻部洲我等子，如是行法之國王，依法治理國家故，地上人類轉生此。從而遍滿諸天界，如此行法之君主，天王眷屬生歡喜，恆時護之如親子。彼境運行善星曜，遣除非時暴風雨，上述所說諸過患，出現極多勝功德。是故此等諸君主，縱遇命難亦不舍，一切世間安樂因，珍貴難得之法寶。依靠具法功德後，當以正法護眷境，恆時斷除非法行，亦應正確宣佛法。令諸眾生行善法，避免造罪行惡業，不可避免造罪者，如理懲罰可調化，君主獲得美名聲，國境繁榮又昌盛，一切眾生亦安樂。上述之義當銘記！世尊鄭重而宣說：曾於昔日久遠時，我轉生為力王頂，國王太子莊嚴頂，於父王前聆聽此，君規教言之論典。依此法理於往昔，直至二萬年期間，身為國王一剎那，亦未行持非法事。如今一切諸君主，皆當憶念導師言！
第八品終
第九品 穩重精進
猶如浩瀚之海洋，無有增漲與減少。如是賢明諸君主，何時亦不違二規。父輩祖輩之傳統，屬於新舊何宗派，主要受持彼一門，若變他宗增不幸。擁有地位之臣等，自始至終若能夠，奉行家族善習俗，不違先例極善妙。布施及與國政規，應依歷代之風範，前所未有非理事，若增上即毀滅相。何者違越自規範，於誰亦非為善妙，尤其國王諸君主，不越法規勝功德。濁世惡劣之眾人，動輒歡喜動輒憂，時傲時卑柔暴等，行為日日多變化。最初之時易相處，久而久之不可靠，令人生起厭煩者，稱為不穩重惡友。首先難以融洽處，誠心交往將成為，莫逆之交情穩固，稱為穩重之善友。稍逢順緣生喜慢，稍遇逆境心躁怯，如秤桿般惡劣者，即是卑鄙之徒也。於諸合理與非理，一切事及話語等，事先表態如獼猴，即是無有主見者。多數柔粗贊毀語，好似谷聲瞬間逝，然如噪音所驚犬，淺慧枉然為其擾。快樂痛苦不定故，輪迴顯現如夢境，雖富亦莫生傲慢，縱衰亦莫起畏心。一切忘恩負義者，即為人中最劣輩，知恩圖報之諸人，護法神亦恆守護。於諸微小饒益者，雖可任其表心意，然如蹄跡中之水，君主切莫輕易喜。猶如海上之船筏，卑劣之徒易轉變，穩如山王之君主，於此世間最殊勝。恰似年邁之老者，觀看孩童之遊戲，於諸愚者之行為，君主莫生喜怒心。一切實語高尚士，承諾之事縱微小，亦不反悔況大事，及已盟誓之諸事。語言行為無可靠，誰亦不會恭敬彼，出言具義者之語，眾人皆不會違越。倘若誓言穩如山，成辦自己諸所需，成為眾生依賴處，發威天人亦生畏。情續不穩之君主，法政皆不會究竟，所作繁多成功少，許諾廣大結果小。心穩固者做何事，持之以恆勤努力，如積水滴成大海，最終成就廣大果。於諸心緒不穩者，如若付與少功德，猶如石上冰片味，不會久存即消失。想法種種之人士，不能何語皆跟隨，自己善加觀察後，應理之義莫違背。無有心力如水泡，二規何者亦不成，當如金剛不可破，順利成諸合理事。如大地中不動搖，金剛鐵圍須彌山，君主穩重不越規，地上諸士中最勝。不為惡友波濤動，不隨分別驟風飄，較此穩固之山王，無心之峰更殊勝。何者具有穩固心，毅力堅定勤不散，於己所作任何事，亦永勿生怯弱心。倘若不舍所做事，大事亦可逐漸成，槃石雖難以動搖，漸次能移至山頂。愚者所許諾之事，最初緊張最終松，智者心中籌劃事，最初松馳最終緊。聖者首先難承諾，一旦承諾則彼事，猶如石上刻圖案，死亦不會有改變。倘若具有大精進，山之頂巔亦不高，大海深處亦變淺，具足如此精進者，天人尚生畏懼心，何況說是人間士？猶如商主名大施，精勤舀盡大海水。一切具有精進者，應當依止善知識，勤學諸多經論典，以聞獲得智慧眼。於諸合理應理事，關係重大之道理，依獅子式無恐懼，當行應作之事業。依止劣者毀眾人，依止中者平庸住，依止勝眾成正士，故當依止勝主尊。功德皆具極罕見，功德皆無亦鮮少，依止功德為主者，當舍過患取功德。如瓶僅裝一半水，置於頭頂不穩定，孤陋寡聞傲慢高，多數極其難承侍。卑者乃至貧困間，心地善良本性賢，一旦獲得名利時，立即現出高傲相。雖然年幼卻敬老，雖為智者無我慢，雖具威望卻柔和，地位愈高愈無慢。若依具有威力者，誰人不會得高位，猶如連接花鬘線，能夠糸於人頭頂。倘若依止諸正士，自相續將具功德，如與果德巴同在，石頭亦可成黃金。花鬘於驢有何用？美食於豬有何用？光於盲或歌於聾，法於愚者有何用？佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師，百世連續轉為狗，復轉生於劣種中。年輕之時學知識，冬季之時飼養牛，春天之時耕田地，此三成熟果之因。蟻穴蜂蜜上弦月，學習知識之智慧，國王以及乞丐財，依次逐漸得增長。應當勤奮求功德，顯露傲相有何用？無有功德傲慢者，只會貶低自己也。無義安逸散亂者，豈能生起大功德，是故求學功德時，當不顧及一切苦。殊勝經論與明處，未曾聽聞不了知，依於聞諸取捨理，睜開智慧之明眸。未依智者阿闍黎，則彼所學諸知識，猶如猖婦之兒子，不具清凈之來源。依止高貴種族者，智者以及殊勝士，抑或以其為根據，亦可贏得他人敬。設使學問至究竟，雖知一論亦如日，若具懷疑學多論，亦如星宿終散失，一心專註所聞義，通過理證作分析，若未獲得思定解，多數聞誦如鸚鵡。無察合理非理慧，不求聽聞福德義，僅以交媾飽度日，彼與畜牲有何別？即使老態龍鍾矣，亦勤求學聞思慧，依此熏染彼相續，來世將成為智者。置於書中之學問，未經修持之密咒，未曾保管諸資具，需要之時難應急。君主恆時當策勵，自己現後世善資，以及庶民諸利益，莫以懈怠而推遲。倘若無有精進心，縱為小事亦難成，若具精進諸功德，如同握於手掌中。自己即為自怙主，其他誰能成依怙，是故了知利己者，當備精勤取功德。若欲隔離怨敵者，自己當具諸功德，依靠嗔心與粗語，不能調他反害己。勝士衰敗困苦時，毅力更強智愈高，黑暗籠罩越沉重，燈盞愈加放光芒。何者嗔怒無畏懼，縱然歡喜亦無利，無有制伏攝受力，此人喜怒有何用？於饒益者不報恩，於損害者不報仇，猶如路旁之假人，無能力者眾人辱。於具勝慧諸菩薩，雖做小事報大恩，縱常加害無忿惱，宛如大地安然住，然未獲得彼智前，了知他人之利害，具有制伏攝受力，此人贏得眾人敬。發怒能夠斷人頭，歡喜亦能施國政，若不具足此大力，共稱君主無意義。不能承擔之事情，他人唆使亦莫為，他人雖說善善哉，誰會跳入烈火中？若知善巧方便法，縱難亦能成辦事，他人阻止亦莫退，如同智者取珍寶。如從毒蛇頂取寶，即使區區之小事，亦當謹慎而辦理，何時切莫草率行。如麻風患者觸火，即將導致諸災難，一切危險之事情，具慧智者不應作。猶如進餐適宜者，依靠食物無疾病，認真細緻觀察後，所作所為過患少。貪執微小利益者，不會獲得大安樂，故當儘力發大心，爭取獲得大功德。若修天尊亦成就，若毀岩石亦粉碎，故當恆時倍精進，切莫生起怯弱心。如若長期而串習，則無難以成辦事，鷹喜屍林鵝喜海，皆為串習所導致。恆食血肉威猛獅，每年一次不凈行，干吞微塵諸驢子，恆時放逸行交媾。如離貪者厭慾望，眾生皆隨自心轉，自心亦隨串習轉，故調自心求悉地。眾生悉隨業力轉，是故多數無自由，業力亦由心安立，故當精勤調自心。自言自語當思維：於此地上人世間，痛苦安樂無偏墮，成辦世間出世間，任何事皆依自己，故莫依賴於他人，獨我之事應究竟，此士堪為人中獅。火借風勢更盛燃，能焚茂密之森林，具有方便精進者，勝伏不和[[敵方。依善法梯趨善趣，擁有如海財福德，三界眾生集為客，亦如掌握於手中。
第九品終
第十品 觀察調柔
福德財富皆圓滿，賢明君主倍調柔，猶如星鬘所繞月，現於無雲虛空中。學問鮮少我慢高，具勝功德極謙遜，如穗成長頭高昂，成熟碩果垂頭住。自己於己作讚歎，縱是帝釋亦不佳，應當深沉如大海，不為碎語所動搖。慢於德者尤成敵，令位高者成卑下，彼不見自諸過患，無有與慢相比罪。慢魔入於慢者心，他人一見即生厭，眾人不滿其福德，遭受種種凌與蔑。余魔以咒能降伏，若於慢者說美語，如以牛奶喂毒蛇，此法不能息滅之。雖熏檀麝冰片香，大蒜臭味不能除，縱學諸多聖者論，惡劣秉性難捨棄。了知善說敬應理，輕蔑一切非理時，氣魄高如山王巔，彼士我慢如裝飾。安樂富足氣焰高，拒諫於眾賤如草，出現畏怖極怯弱，此士顯露下劣相。依賴他人求美食，以乞維生傲慢高，不曉論典欲辯論，此三世間恥笑因。恭敬供養諸愚者，令生傲慢遮諸過，猶如母騾懷騾子，劣者將為承侍毀。聖者地位愈升高，愈加調柔勤利他，各處人們均讚揚，令彼聲譽遍諸方。花香僅散風飄處，勝士芳香遍十方，自己調柔雖隱德，他眾輾轉作稱揚。愚笨貢高我慢士，以種貌聞等微德，猶如井蛙起傲慢，雖尤詈罵諸聖者，然不遮止聖者德，滅盡自之後世德，如同火炬向下持，火焰將會燒自手。種姓色財聞等德，蒸蒸日上圓滿者，於諸淺慧種等者，競爭我慢極迷惑。不以我慢凌辱人，功德縱微亦顯大，雖然富足多聞等，若雜慢毒變微小。貪慾盲人不見罪，天盲不見諸色法，傲慢之人不見過，自執己見不見性。具有智慧貴族者，恭敬對境劣者辱，智者頂禮之佛塔，烏鴉以此為座墊。如向空中拋臟物，必將落於自頭上，若依低劣傲慢者，則令依者定遭殃。僅依具有勝智慧，相續調柔高尚士，依者福德名聲增，宛如寶珠飾頂上。如持密主之名號，可護一切諸魔眾，結緣貴族具慧者，亦將受到眾人敬。大士傲慢何必要？若無我慢更莊嚴，劣者傲慢有何用？若有我慢更受辱。具有我慢嫉妒心，狡詐三過諸愚者，若親近之增痛苦，若遠離之得安樂。寧願與賢士結怨，若善調解可饒益，切莫親近較毒蛇，更為厲害之劣士。如若慈愛反生嗔，誠心饒益反報仇，若說實語反相譏，此野蠻者不可救。智者了知此理後，莫以溫和式招引，如膽病需粗療法，當以善巧粗暴行。摧滅多數正直者，侮辱多數溫柔者，是故和藹正直士，亦應適宜制愚人。劣士黃金及與鼓，傲慢女人及野馬，五者若打可調順，柔和治彼不合理。貴族面上無蓮花，劣種頭上未長角，依靠行為之差別，娼妓子姓可明顯。諸善良士未布施，慢者亦未奪他財，然以各自功與過，令人歡喜或嗔恨。若交謙遜溫和者，安樂友愛極穩固，如於果樹濃蔭處，休憩之人得安樂。慢大不調之諸士，雖生貴族於依者，如微雲影無利益，故當依止謙遜士。調柔正士雖非月，亦令三界眾生樂，縱然非為甘露池，若依極樂勝津梁，雖非天人之樂園，亦為有情喜往處，縱然非為無量宮，亦啟今來百樂門。
第十品終
第十一品 觀察平等
身居顯位諸君主，於己一切眷民眾，無有偏袒心平等，猶如廣闊之大地。即使同上一隻船，具偏袒者尚不和，何況成為眾多人，一生之中大商主？自己所屬諸眷眾，同等依止彼尊主，故當平等保護之，若不平等令失望。慈愛具有功德者，懲治惡毒殘暴者，為示各自因果故，此行並非不平等。各自勞作所得份，對此有何可分配？於諸遵紀守法者，若有親疏非平等。君主應當儘力護，自己統轄之領域，免遭怨敵損害毀，未護一者非君主。守護方法應告訴，不知自利無能者，此乃應作莫違背，制定法律而護持。無論何人違法律，皆當同等受懲罰，懲罰不應有輕重，若如是行法平等。法律平等執行後，維護眾生安樂故，君主豐年以恩澤，亦收六分之一稅。濁世一切諸君主，皆不如理護眾生，貪執差徭與租稅，如同無愧之奴僕。無有慚愧諸奴僕，若見飲食踴躍聚，若見難事設法逃，不願做事求薪資。雖收合理之賦稅，亦應根據貧與富，次第適合而收取，不相應收豈平等？於諸為稅催索民，按照境時與經濟，不損家產而收取，不能承受莫逼迫。當如採花擠牛奶，切莫毀壞其根本，假若令彼根失毀，君主爾後向誰取？一切庶民依自力，所得微薄之受用，每年不考慮飲食，衣物之財極稀少。數多城邑之賦稅，縱征少許合而多，是故君主於眷眾，當懷慈心徵收稅。服徭役及做事等，於利君主行事者，同等當差眾眷屬，悲喜平等則安樂。有者所行具自由，有者恆為他控制，各不相同諸多境，眾生心情不安定。承侍殊勝供養處，施予應獎之恩澤，民眾雖不應競爭，君主平等護為妙。眾生因業力感召，一切苦樂皆等同，佛陀尚不能作到，何況其餘諸君主？然於暫時之事宜，倘若一味而對待，不墮偏袒平等行，尊卑眾人皆聽從。君主諸眾之怙主，是故行為莫偏袒，勿說偏執之語言，縱布施亦莫循私。主要受持自宗派，盡己所能利佛教，其它宗派若嗔彼，非君主過眷屬過。重視自己之宗派，如若損害他宗派，從中出現諸危害，非眷屬過君主過。是故諸外道在內，君主境中所存在，歷代一切諸宗派，遵照各自傳統護。彼此勿混為一談，相互切莫作損害，倘若不毀各自護，即護眾生之原則。除非特殊之時外，部落派別及地位，無有必要偶然中，切莫草率增或減。偶爾獎賞布施等，若能無偏墮而行，則令諸眾皆滿意，贊說君主無偏私。服飾以及威儀等，切莫不倫不類也，若常平衡而諧調，乃為高尚者風格。若贊不露驕慢相，若辱不生怯畏心，恆時平等而安住，如是君主具威望。以富遠見之目光，於敵亦如子護故，最終懾服諸怨敵，此乃心胸寬廣德。智慧如海寬廣者，愚夫無法衡量之，不隨驚傳聲動搖，如此士夫行希有。為成大事求顯位，切莫著眼於瑣事，若為統轄諸領域，財富皆施亦情願。襟懷廣袤者行為，心胸狹窄者難忍，目光短淺之士夫，今日較明日重要。如蠶作繭而自縛，愚者著重繁雜事，於諸要事不成辦，恆時自己誤自己。財物招致諸財富，由事可生餘事故，成辦大事審視時，智者不誤諸機緣。首先詳察斷懷疑，中間無畏行諸事，最後無論對或錯，智者無悔恆安樂。愚者無論作何事，無畏無悔無疑少，智者所作多數事，無此三故心安樂。時間倉促無妙策，成辦大事極困難，時間充足策略高，若行無有不成事。諸高尚士重地位，詳細觀察能增上，成就功德與多聞，福德權勢法為何？為所成辦之諸事，財食財富如草舍，不顧遭受諸不幸，身亦如仆被役使。唯有了知積財者，捨棄食物守財產，卑劣之徒棄他事，詳細觀察諸食品。農業時節細緻行，需要之時隨意用，懂得積財之智者，積財不享痛苦因。行為雖如塵精細，胸懷卻廣如大地，善惡似虹極分明，心寬如空最殊勝。飲食威儀若適中，四大調合安無病，於諸眾生若平等，四方眾生聚恭敬。平等對待苦與樂，恆時舍憂享安樂，不執邊際心若平，住法性義具正見。不偏平等眾主尊，具此功德堪君主，偏袒親友不平等，成為違法多害因。平等如地之君主，世間眾生所依處，乃為廣大諸功德，善妙果報之源泉。
第十一品終
第十二品 觀察慈悲
具有大悲諸君主，慈愛民眾如獨子，捨棄自命與財物，備加保護諸眷屬。依靠家畜維生者，亦慈牲畜若不護，豈不遭受衰敗耶？了知自利當護眷。樹木枝繁葉茂盛，乃為樹木之威風，一切眷屬皆圓滿，即是君主之榮耀。所謂世間之君主，依靠民眾而得名，獨自孤身之一人，誰人稱之為君主？濁世一切諸君主，視民眾如食飼料，好似惡蠍之幼崽，視母為食而享用。昔日崇法諸君主，捨棄性命受用後，維護自己之民眾，嗚唉且觀智差別！放下自利求利他，誰人不願皈依彼？碩果妙樹悅意水，一切眾生喜愛處。注重自利舍他眾，誰執他為皈依處？無果枯樹不凈水，具智慧者誰依止？依止何者獲圓滿，福德名聲財安樂，依止猶如摩尼寶，妙瓶勝士勝一切。若依以嗔貪婪等，罪業所感毀眷屬，如哈拉樹毒水池，誰人依止惡君主？君主想凡依我者，令其離苦得安樂，詳細思考而度日，如是明君具實義。即使思維自利益，為善成辦自利益，君主除護諸眷屬，豈有其餘重大事？如無果樹榦涸海，一切鳥類不集聚，國政威望已喪失，一切眾生拋棄彼。興盛天人亦聚集，衰敗親子亦逃避，是故君主當儘力，令自境眷福如海。眷屬財產若富足，君主豈非具威力？富足之時眾人親，衰敗之際皆成敵。君主當思彼國境，諸貧飢危苦難者，此等無依無怙眾，非我誰為彼依處。於諸極其野蠻者，君主當想彼辱我，乃因罪業蒙蔽故，心中不應生嗔怒。愚人輕毀自父母，亦會損害三寶物，彼等壞滅己安樂，於此為何不悲愍？如無眼目跳崖者，不應辱罵彼懸崖，以自業力毀自己，無有自在受此苦。如是於諸蠻橫眾，生起慈悲心之後，當如父親教化子，呵責難調驅出境。相貌醜陋受人欺，負債纍纍依惡友，見其貧窮親離者，非火焚身五種人。於諸老幼病弱者，無計可施衰敗者，國王所棄無依眾，無有悲心不稱人。于思吾為眾怙主，一切悲慘可憐者，泣不成聲呈稟事，捨棄彼等豈忍心？眾多極為脆弱者，不敢稟報自實情，時時於民眾苦樂，如理思察為智者。多數自己享樂者，關心他人極稀少，猶如入於他心中，明知實情乃智者。細心觀察全世界，勝過愛己未曾見，如是他眾各愛己，故愛己者莫害他。欲得安樂不欲苦，此點諸眾皆相同，觀察自己情形後，於極貧者起憐憫。君主當思我為怙，此諸眾生指望我，故寧捨棄自性命，切莫拋棄此等眾。於無依者不為怙，縱有能力不慰藉，搜刮民財不愛民，若有慚愧誰無愧。若依具有功德者，縱遇命難不舍彼，猶如八支獅子王，悉力保護猴幼子。即使如何利惡人，遇外緣時彼相欺，如熱熱獸救劣人，脫離水難出賣之。不越自之國境內，無論如何野蠻眾，亦屬自己統轄故，莫憂彼辱儘力調。超過自之範圍外，加害如何懲治彼？若遭凌辱則辱他，如若嗔恨當嗔之。如人若為毒蛇縛，畏恐毒氣上升故，縱然自己之手指，亦會心甘情願斷。不可救藥蠻橫眾，無論住於任何處，皆令彼境受痛苦，故當驅逐出自境。於己國境諸有情，設若為非作歹時，雖應合理懲罰之，歸屬自故當悲憫。無有悲心粗暴者，縱是母親子尚離，何況其餘眷屬眾，眷減君主威望低。於暫居住自境中，賓客以及難民眾，應當儘力而保護，置之度外不合理。若欲圓滿自利益，成辦他利為方便，饒益他眾諸士夫，雖非君主似君主。諍時一切諸昏君，若見眷屬極富足，生起難忍嫉妒心，如現死相成顛倒。具有慈憫殊勝士，於他國家圓滿德，亦會欣樂而隨喜，依此增長自圓滿。了知諸法本性後，縱於一切怨敵眾，亦遍仁慈之君主，無餘統攝全世界。恆時具有仁慈心，以布施及愛語等，利益民眾彼君主，名聲傳遍三界中。何者擁有慈心德，以福德力諸天喜，一切非人尚保護，何況人類諸有情？具足慈悲君主境，財富增如夏潮水，一切敵眾不能害，諸眾歡喜國安寧。仁慈君主如月光，普照眾生福德時，彼境具有怙主故，贊說君主憫眷眾。
第十二品終
第十三品 觀察自護
穩重賢善又平等，具有悲心之君主，當思合理治自國，採取眾多方便法。令眾生樂為策略，遮止惡行即法律，使世安寧依法規，二種途徑護有情。君主欲護自領域，首先善加護自己，自己尚不能保護，如何護持其他眾？最初應當勤守持，令自壽命與身體，四種圓滿之根本，久存穩固之方便。當依修鍊妙寶葯，明咒風脈瑜伽等，具有方便之儀軌，精心保護自身體。依靠福德今來樂，若具福德成所願，是故當勤積福德，且閱福力王傳記。猶如天龍如意寶，以福德力無勤獲，一切慧位事友物，諸如此等之功德。當以正念與正知，不放逸護心功德，精勤運用令彼德，日益增上之方法。若於師前得傳承，大量供養承侍後，恆時讀誦並思維，聖者殊勝金光經，廣大游舞總持經，以及地藏十輪經，與文殊根本續等，如來一切諸經典，則令君主福德增。君主若以信善入，密宗眾多之壇城，獲得灌頂守誓言，壽命福德名聲增。乃至未成貪慾者，即是清凈之功德，若已生起大貪慾，豈具清凈之功德？倘若無慚彼功德，被人稱頌增誹謗，是故當以有慚愧，護持自己之功德。經說昔日宅燃火，具慚愧心身雖焚，死後亦轉梵天界，如是讚歎慚功德。僅具慚心尚獲得，如此廣大之功德，何況知慚有愧者，護持一切諸功德？無有慚愧之眾人，如何裝飾亦不美，尤其顯赫大人物，知慚有愧最重要。大人倘若不知慚，無慚小人誰調伏？怙主害人誰能救？水中燃火誰能滅？無慚愧者遭誹謗，儘管地位已降低，然不了知自現況，貢高自傲誠迷惑。為貪所逼無慚愧，為飢所迫無力澤，為病所纏無眠樂，故當謹慎貪慾處。無有如欲之淤泥，無有如嗔之捉害，無有如痴之網罟，無有如愛之河流，無有如貪之垢染，無有如嫉妒害他，無有如乞之親友，無有等施之財物，無似智慧之眼目，無似聞法善知識，無如功德裝飾故，慎思功過護自己。人法根本為正直，多數品行高尚者，不為狡垢所遮蔽，宛如純金極昭然。依靠狡詐尋財食，獲得不如失去好，欺騙親附者眾人，縱然生存非命活。因果不虛必定有，天眼無法障蔽故，狡詐之徒罪惡過，今來世中屢感受。天眼作證信業果，一切自心清凈者，於諸天界人間中，如凈圓月極莊嚴。倘若自己未作惡，帝釋亦無法誹謗，毫無惡行之正士，理應調伏惡行者。棄善從事卑劣行，惡人如同濾水器，斷惡奉行賢善事，高尚士如吸鐵石。倘若通曉自利益，恆時奉持高尚行，宛如寶燈璀璨光，不為狂風所息滅。如若未言他未諫，由神態等知他心，了知所成一切事，不失時機為智者。知平凡人難了達，智士行境為智者，如蟲樹上刻字紋，僥倖成事非智者。不知何人具利益，以及損害能力故，若於誰亦不輕蔑，儘力利他增自利。智者布施為未來，愚者布施為自利，布施雖同於後世，果報大小卻各異。智者尊重利己者，愚者敬具財位者，仁人觀察大眾利，小人觀察飲食事。親密良友衰時助，親密惡友盛時護，護助雖同智者觀，護持方式卻各異。英雄對外作戰爭，懦夫於內起爭論，爭論雖同外人觀，爭論方式卻各異。愚者首先尋樂果，智者最初尋樂因，尋求雖同智者觀，尋求方式卻各異。依靠諸如此類事，不同差別知賢劣，無有功德一千友，不如具德一友勝。雖有一敵亦眾多，縱有百友亦鮮少，是故當多結親友，於誰亦莫成怨敵。若護敵亦成親友，若害子亦成仇怨，誰人亦非親與怨，多數自己所造成。柔和尚能調粗暴，何況說是溫雅者？性柔智慧敏銳者，諸敵亦難以勝伏。怨敵輕蔑之溫柔，親避粗暴有何用？何人具有寂猛力，方為眾人共讚頌。自己無有諸罪責，恆時住於正道中，於彼無故損害者，不應屈服當穩重。具德怨敵化為親，惡徒雖親亦背棄，於中者當平等視，若知此理常得樂。首先慎重作思考，將來此事變如何，凡事應當有結果，一切事後莫懊悔。時機成熟一切事，無需辛苦亦成辦，錯過時機或提前，百般勤作多難成。今生君主之法律，來世異熟之果報，誰亦無法逃避故，若不相信請償試。雖有見他人眼目，若觀自己時需鏡，倘若不內觀自心，難以現見自過失。愚者認為諸苦樂，皆從他緣而產生，恆時散於取捨境，貪嗔浪濤雜念中。智者了知諸苦樂，悉皆來源於自身，恆時向內觀自心，審視自己不放逸。無論享樂受痛苦，智者深思有促進，縱然百見苦與樂，無心愚者無收益。如同種種摩尼寶，智者根據他時位，顯出各種方式也，如石愚者豈變色？雖具勢力廣大財，不應非理害他人，倘若勝利知分寸，君主恆時得勝利。莽莽森林所請客，熊熊烈火誰不避？應時降雨之雷聲，烏雲閃電眾人喜。獲利得勝諸愚者，貪婪如火速熾燃，縱然利增勝他人，智者謹慎如雲爽。摧殘踐踏惡劣者，與持咒僧結怨仇，縱為君主不應行，若行此事毀自因。舊怨負債火勢等，微小之時應遮止，猶如飛鳥逃出網，過後再行難有效。如若重視並恭敬，應當如是予溫和，倘若輕蔑並損害，理應如是施粗暴。若敬嗔怒蔑柔和，有力殺天無供魔，若戰逃避禮殘害，智者誰喜此惡人。怨敵縱辱如水飲，眷屬雖利卻加害，顛倒取捨行為者，饒益親友亦遠離。智者盛時慈低者，他人衰時敵亦護，此行合理又莊嚴，同時圓滿二規德。於親布施說柔語，知曉隨順他意法，無勤成事增己力，德如山旗極顯著。無怨中奪國政等，業力不可變仇敵，惡眾靜法有何用？是故必當施暴力。若作親友大饒益，若成怨敵能損害，何人堪為親與怨，當今濁世極罕見！不受凌辱人根本，受辱得財有何用？不具能作親怨力，雖名為人較畜劣。君主渠水及藤樹，女人與天盲五者，佛說易隨他緣轉，是故切莫隨他轉。狡詐之徒現恭敬，為目的喜非真喜，未經觀察知底前，切莫信賴任何人。有人對照自身後，能夠推己及他眾，有因劣者生厭故，於聖者亦不信任。智者若經詳觀察，如天鵝從水取奶，通達一切賢劣義，於應行事不愚昧。有者依止露善顏，巧言狡詐舊怨者，未察新友則毀己。如烏鴉焚貓鷹巢。如獅為其體蟲毀，自己屬下較怨亂，於諸大士更多害，故當詳察眷屬民。財產以及諸能力，了知要點大精進，可與自己抗衡者，若不提防易受毀。若無利益親亦疏，縱是他方利則親，如與身體共存病，療愈所需乃妙藥。報恩以及不誤解，明知利害之道理，以此一要可了知，彼士之德智慧量。衰時密友亦拋棄，盛時怨敵亦供養，如是劣人雖敬己，具智慧者誰歡喜？意合住遠亦親近，不合住身邊亦遠，余肉以利刃斬斷，妙飾可佔有身體。一切愚者與智者，共相處亦不融合，若二智者雖遙遠，和睦如日與蓮園。如同日輪升起時，具目之人見色法，智者倘若遇智者，一句可見議中心。縱然饒益或損害，愚人內心無反應，猶如暗中投擲石。不忘昔日利害事，現今勤作具義事，小心警惕未來事，智者善觀三時事。智慧廣大又高超，聰明伶俐曉諸事，如是之人勝珍寶，百千之中僅零星。猶如大龍可知曉，大地微塵海水滴，智者了知人心力，上中下等之心量。惡劣者如小水池，一日一月可測底，長久依德如海士，然愈深邃不可測。具饒益心說粗語，狡詐之徒露笑容，此二智者能分辨，一切愚者不了知。如同山兔驚恐眾，愚者聞聲便盲從，宛如火煉之純金，智者觀察後抉擇。暫時有利雖悅意，永久也許有損害，暫時有害雖不喜，倘若相處蒙受益，故勿頃刻成密友，須臾又變成漠路，短暫相處應快樂，長遠情當愈穩固。具精進力大智者，天人亦懼況人士？心善無詐不尋過，如是良友天亦喜。具有善友聰慧者，如有風時火更盛，一切世間諸福德，全然握於自手中。如若過分於仁慈，最終將成怨恨因，倘若過分於狡詐，最終多數毀自己。猶如食量與藥量，了知相合時宜度，無論成辦任何事，不為嚴重衰敗損。假設欲令友情久，切莫作此三種事：賭博以及財聯繫，於自妻子說密語。猶如戰士知勇士，智者了知智者德，愚者看待智與愚，石頭珍寶皆同等。愚者即使恆住於，具德智者之身邊，亦不知曉其功德，如日現時貓頭鷹。具智慧者依言行，推知士夫之內心，具備何種諸功德，如由煙相推知火。赴沙場時知英雄，財富盡時知妻子，衰敗之時定了知，饒益者為親密友。無利經商害自眷，乞討生傲無財貪，於少女說粗暴語，佛說士夫五邪行。辦理不能承擔事，反具力者恨眾人，衷心信賴女人者，說為四種危險人。通曉顛倒學問毒，長老依止幼童毒，棄病不顧患者毒，窮人悠閑度日毒。享不消化未熟食，白日交媾卧睡眠，與老婦作不凈行，喪失體力否增力。於誰亦無有利益，一切事情諸威儀，飲食住處奴僕等，詳細觀察當捨棄。若知徵兆思行果，於己善妙具吉祥，住處友人時間等，如意成辦一切事。於親亦莫過分慈，於怨亦莫過分害，於諸國家之法律，切莫過松或過緊。五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，年至十六歲之後，愛護諸子如親友。慈憫眷屬偶呵責，詈罵怨敵偶慈愛，慈護子女亦壓服，役使奴僕以財護。不應重視微小事，不舍一切重大事，無必要事莫細微，細緻認真辦要事。非從我處掠奪故，不應貪戀他財富，無有進攻等原因，不應掠奪他國政。於他財富具貪者，無法實現彼願望，後世異熟難忍受，迅速毀壞自而已。是故縱然具威力，不害他人諸君主，依靠自己之福德，國政穩固攝眾人。濁世壽財名譽等，難以同時全具足，故當依善巧方便，儘力積累大福德。若依方便智慧作，難成之事亦可成，如依咒等法儀軌，毒物亦可變甘露。以不合法之敏銳，暫時成辦自利已，濁世雖稱其賢妙，猶如小池無增漲。一切符合二規者，縱然暫時不顯著，長久如同大海洋，福財興盛且穩固。愚者百般勤不如，智者應時言一句，具有善巧方便行，無勤亦將成大果。不具方便諸功德，如同過失被毀貶，若具方便諸過患，亦如功德廣稱讚。猶如尼枸盧樹種，芥子播種時相同，最終逐漸成長時，果實大小卻各異。與自同類之人中，具有學問功德者，日日月月漸增上，最終出類拔萃也。是故了知自利者，切莫無義虛度日，勤於諷誦積福德，修學以及應行事。誠信善逝罪盡相，出現劣意滅福相，出生愚啞滅種相，滅盡惡緣積福相。自野蠻者地洞出，惡語毒蛇纏正士，能滅毒氣之對治，亦當飲慧忍妙藥。於諸智慧高超士，今生有二勝安樂，即是圓滿諸所欲，猶如鹿棄離聵鬧。高尚正士有二種，猶如鮮花之花穗，世間眾人皆頂戴，抑或前往森林中。財富拋棄於腦後，捨棄徒勞無義事，清貧淡泊之聖士，除林之外無樂處。智者應當安住於，了知功德恭敬處，莫如毒蛇中寶珠，住於下流眾人中。天鵝住鴉群不美，駿馬住騾群不美，獅子住狐群不美，智者住愚群不美。如棄凈水之愚者，言此我井飲鹽水，本有可去之他境，為何貪執惡眷處。住於悅意境安樂，相處穩重友安樂，積福依聖士安樂，具知足財自在樂。孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉，年邁時隨子女轉，愚者恆時無自由。若無自由不獲德，無法保護自己故，應當恆時具自由，追求自己所需事。一切自由者安樂，為他控制皆痛苦，獲得自在後精勤，希求功德更快樂。未遭疾患之畏懼，勤勉依止諸正士，未受他人之欺凌，一日勝過一百年。不圖回報作布施，非親無偏行饒益，不求財物說正法，乃大尊主之特徵。現今美如滿月身，未被死主羅睺食，爾時應當不放逸，如理護持種姓德。時間短暫學問多，不知壽命住多久，故如天鵝取牛奶，當求珍貴之學問。善用一切所具財，享受彼果之妙欲，今來世妙行善法，獲得永樂解脫果。正士當修四圓滿，增上決定四因果，於不放逸具慧者，如是果報極廣大。愚昧放逸劣緣眾，縱然存活極久長，虛度今生不得樂，來世福亦備損衰。是故諸位明君主，依靠出生四圓滿，累累碩果如意樹，令全世界皆成善。如是眾生存活因，君主善護自己後，為使民眾享安樂，當以維生方式護。
第十三品終
第十四品 觀察安樂
地藏十輪經之中，比喻方式細宣說，何者榮獲君王權，具有智慧彼君主，觀察過去與現在，未來君主之法規，令住彼境諸賢士，精勤學習三事業。知伏敵策且修鍊，護國防侵第一事，學習農業建築業，此乃第二種事業，各種商貿工巧業，即是第三種事業。依此三種事業輪，令諸眾生得安樂。精通經典及學問，工巧商貿等諸士，沙門婆羅門諸眾，愈多彼境愈安樂。是故君主於自境，建造大小諸經堂，佛像佛經及佛塔，樹立講修之法幢。上供上師三寶尊，下施可憐諸有情，恆時精進積福德，彼境廣增諸善妙，追循恭敬諸長老，孝敬父母等善習，衣飾裝束諸威儀，保持高尚之傳統。修建花園遊樂園，吉祥佳節設喜宴，舉辦歌舞等演出，為世人喜當行持。輕微亦不應摧毀，湖泊山岩及妙樹，諸土地神所居處，應當任其作嚴飾。禁止一切野蠻眾，肆意妄為而毀壞，高山神地妙境處，具足吉祥諸聖地。精通醫學及歷算，咒卦禳解笨教等，於境增添利益者，補薪加資行饒益。為利眾生而興建，學校以及喜樂園，種種規模諸工廠，一切集市之場地。堅盔銳甲穩固堡，各種馬匹及兵刃，貯於知作戰技巧，智勇雙全將手下。具慧平等善良眾，作為國會委員長，軍兵將領武器等，需時即用切莫誤。於諸君主所需事，了知事先籌備妥，時機成熟則諸事，毫無阻礙而執行。智者自己雖具力，謹慎防止外侵略，愚者自己雖軟弱，愚昧自居無憂慮。愚者僅注重眼前，智者放眼於長遠，未來重關利害事，事先了知為智者。供養地神祈降雨，保護自然防瘟疫，為令諸境增福運，運用種種方便法。不應強迫過弱者，作多無能為力事，與民共同商議後，漸次成辦諸事業。猶如依靠雲密集，自大海中引水後，恆時降落於地上，成熟草木葉果實，慈憫具慧諸君主，以無損害之稅收，復護一切民眾故，令諸眾生增歡喜。時時巡邏而驅逐，蠻橫盜賊狡詐眾，嚴格統轄所屬境，禁止禍根者入內。賢君所屬自境內，甚至包括傍生眾，恆常應以諸方便，令彼無畏享安樂。安排驟客所需物，建造舟橋度險途，安慰受敵盜獸害，無偏一切諸眾生。於諸污家破信心，大妄語欺世人等，切莫助長其勢力，應當壓制劣詐眾。精通三藏諸凈戒，持教成就瑜伽眾，立為國境之莊嚴，恆久讚頌並恭敬。應當慈愛苦難眾，壓制非法勢力增，國泰民安之境域，天人亦生歡喜心。為求利潤而經商，時爾前往其他境，聚集眾人依首領，安全順利而前赴。人數鮮少難成辦，聚集眾人共協力，輕而易舉能成事，君主如是應組織。為令眾生相互間，和睦友好不爭鬥，如是君主應採取，溫柔粗暴適宜法。於諸各自區域境，眾人共同所享用，自己應份受用外，以法遮止貪偏墮。國境諸眾彼此間，齊心保護自國土，無有偏袒應一併，守護境內瞭望樓。佛說沙門婆羅門，乃是君主之根本，故當以集僧眾式，保護一切諸僧團。任何相合時間境，若有令民安樂法，則彼君主統籌後，應當如是賜利益。慎重思維增民眾，令其安樂之方法，歸屬自己之一人，亦莫令衰愛如金。多數士夫因愚痴，些微自利亦不成，教授無知眾人故，君主猶如己父親。多數人士因怯懦，無有稍許精進者，勸其做事且指引，君主猶如大商主。多數眾生如毒蛇，損害他人難調化，依各種法調伏故，君主猶如密咒師。恆時於自諸民眾，具有大慈大悲心，唯一致力令樂法，君主猶如自母親。精勤詢問與觀察，彼之國境諸苦樂，各種功德及過患，君主猶如巡查者。安慰不幸愚難者，饒益痛苦悲傷者，令希求者生歡喜，君主好似如意樹。開示真實取捨理，辨別合理與非理，引上正確之路故，君主猶如明眼目。依己福德而堪為，十方善妙之庄飾，能令眷民生歡喜，君主猶如珍寶藏。不受外來之侵害，所屬境域皆安寧，懾服一切敵眾故，君主猶如金剛堡。以福德力極高貴，依天護法增威風，勝伏十方一切眾，君主猶如珍寶幢。具勝功德之君主，雖未前往天界中，猶如四面梵天王，一切天眾欣然集。妙瓶如意寶之王，無法堪比君主寶，依其福德而享受，如置掌中善趣福。福德威嚴譽妙音，傳遍海洋之周邊，猶如世間第二日，無等功德極燦然。
第十四品終
第十五品 觀察協商
國泰民安之良策，賢規法律等諸事，與可信賴之正士，共同商議行為佳。雖具辨別之智慧，亦應商議而行事，不僅唯指成功事，縱未成辦亦為佳。首先詳察細審時，不用說是謀事臣，其他智者所言說，自亦當察理非理。淺慧者之邪建議，聰慧者之關要詞，藏有私心曲建議，不雜私慾善良語，不觀長遠魯莽語，考慮長遠所說言，意志消極怯懦詞，慷慨激昂之言語，分別不雜了知後，當如天鵝水取奶，聽取有義之話語，以己智慧而決定。縱然自知取捨理，商議抉擇國家事，共同協商一切事，無論如何無後悔。濁世狡者庇狡者，異口同聲欺君主，牽山羊之婆羅門，盜賊稱犬與此同。是故一切賢明主，了知狡者私慾後，獲得不依他人慧，君主精通諸法律。誠實穩重當信賴，恆時不信之士夫，猶如烏鴉常生疑，具慧者勿與彼議。若問具辨別慧者，自己獲得諸功德，具力能樂亦依靠，哈訥曼塔助成事。若恆依止具福德，具足威力士則善，麻雀求援於大鵬，致使諸龍生畏懼。於事迷惑者通過，與智者議而抉擇，猶如珠寶能遣除，水之污濁令澄清。自己縱然具智慧，若議則生前無慧，如因聽取謀士言，勝光國王戰勝敵。若未善加觀察己，輕信他言遭危害，牛王與獅子二者，和睦關係為狐毀。若未觀察自久利，莫收他人隨意施，且看東特因接受，所供新媳最終毀。具慧者以方便法，聰明之人亦歸附，遍入天化侏儒相，則將非天壓地下。若具殊勝之智慧，亦可擊敗具慧者，具五手印遍入天，亦為大自在所使。是故無論任何事，皆依精密協商成，依靠猴群同協力，於大海上建橋樑。冬葵向陽而垂頭，芭蕉樹以雷聲長，有利建議及良友，從何出現不一定。哦照為妻遭殺害，朗嘎城市為猴焚，有害朋友惡建議，從何出現不一定。是故具有智慧者，勿與非理友協商，若與合宜友商議，功德不會損失也。孤身一人與誰議，二人以上共協商，央央大國多數事，不經商議難成辦。不與任何人商量，眷眾雖多如繁星，誰亦無法將庸君，自苦難中解救出。若集眾人而磋商，大力者亦難勝伏，猶如螞蟻集成群，從而殺死獅子崽。若欲維護自己方，以及摧毀諸他方，匯合眾多之人士，共謀大事智者贊。慈心縱然如父母，倘若不與人商議，他人豈知彼成辦，諸所欲事之意圖。眾人想法各異故，於諸一切非理事，意見一致尚易行，何況合理之建議？觀點一致之眾人，無論居近或住遠，辦事如待自事故，共同協商成大事。古代智者口中說：建議之中生助緣，最初不與人商量，最終追悔愚者相。若善協商生妙慧，所作諸事皆順遂，難事亦輕易成辦，具眾眷者何不議？大事未議僅言說，如仙詛咒誰成辦？自己作主雖未謀，君主開口即成功。是故具慧諸君主，自己行事集眷眾，善加觀察共協商，具力敵亦不能害。多士若同心協力，於合理事意見一，心中籌劃彼等事，如吸鐵石引鐵器。
第十五品終
第十六品 觀察法理
君主本身守法者，若令眷屬遵法妙。倘若自己行違法，豈可堪為眾生主？無欺因果與緣起，即是世間總法律，於諸顛倒因果者，懲罰乃是惡趣苦。君主倘若不如法，今生臭名昭著也，亦將毀壞國政故，自己當行十善法。何者行持十不善，皆被引入三惡趣，縱然轉生善趣中，亦受難忍等流果。一切有情愛生命，故君主當斷殺生，殺生短壽多疾病，賢明君主之境內，包括飛禽與走獸，應當儘力禁殘害。當護彼境人傍生，免遭命難無畏懼，假設為利眾多人，難化蠻人驅他方。爭時君規有宣說，倘若無法改變之，為遣眾生之禍根，殺戮國境得安樂，然而君主於恆時，切莫捨棄慈悲心。以自財富知足已，勿非理奪他人財，不予取果成貧窮，自己受用為他攜。縱是合理之稅收，應理沒收財懲罰，亦當觀想財過患，莫有強烈貪婪心。不為猛烈私慾染，為令國家得安寧，僅似損害不予取，君王不成破戒者。令自王妃生歡喜，莫與他妻行邪淫，邪淫後世眷不馴，夫妻之間不和睦。恆時言說真實語，具足法語勝功德，妄語果報多遭謗，自己亦受他人欺。離間語果眷不樂，獲得爭論惡眷屬，君主恆常當言說，和藹話語與愛語。粗語後世常聽聞，不悅耳語爭論語。斷除無義綺語後，如理言說具義語。說綺語果詞無力，口才拙劣言怯懦。無論他人財多少，勿生貪心當歡喜，貪心所感毀心愿，強烈貪慾不知足。捨棄損害他人心，當於諸眾生慈憫，害心後世常受苦，無緣無故遭他害。應當徹底而斷除，無有因果之邪見，倘若不斷除邪見，後世成偽惡見者。已為惡見染污者，如焦種子之苗芽，不生一切諸白法，正見乃為諸法因。猶如陡坡之流水，生存短暫不久住，必將趨入後世故，思維來世不放逸。何時業果不欺故，微小亦不會空耗，自己造業成熟己，於此誰亦不可越。是故非法治國政，乃是地獄之預兆，依法治理彼國政，乃趨天界之階梯。生於王族諸君主，有權統治民眾故，應當竭力令諸民，趨入十善正道中。保護生命發布施，禁止邪淫妄語等，他人富足心隨喜，觀修慈心與正見。當以合理之稅收，及與懲罰等護眾，若具悲心巧方便，則無罪過皆成善。倘若積累善根後，尋求無上菩提果，不違一切世間規，不越殊勝之正道。如法善護諸眾生，具有威力成二利，是故一切大菩薩，亦現君主相利眾。君主當敬父母親，沙門及婆羅門等，供養三寶以方便，遣除今生來世苦。令諸眾生皆趨入，生生世世享安樂，諸多方便軌道中，當知此人即法王。
第十六品終
第十七品 觀察法規
自己奉行諸佛法，令他守持十善戒，稱為偉大之法王，一切智者倍讚歎。十不善業猶如毒，損害今生後受苦，於諸意行相悖者，法王制定諸法律。殘殺人們盜財物，霸佔妻子行邪淫，妄言欺騙離間語，綺語惡語刺人心。此等輕重之損害，從前有無過失等，依照罪過之輕重，當以懲罰而制止。遮止粗大之罪行，意之微小諸罪業，自然而然無力故，稱為遵守十善法。傷害總體之眾生，損害殊勝三寶尊，妨害王法與國策，擾亂國家不安者，具力君主若制止，舉國上下皆安樂，若無行法之君主，他法令國安寧難。先前人們有愧時，縱然盜一枚銀幣，亦受斷命之懲罰，如此盜賊極稀少。當今極其難化時，若僅以此罪殺戮，國境眷眾近成空，故當依照時間境，制訂一切諸法規，亦當契合昔出世，賢明君主之王法。所謂法律無偏墮，公正猶如空垂線，好似真實示因果，是故誰亦無法越。若違親子亦失敗，若守貧民亦勝利，猶如霹靂降頭上，不得不負稱法律。若有財力懲罰輕，懦弱貧者懲罰重，如此不稱為王法，此同娼婦之舞姿，娼婦以姿色度日，沙門終生依佛法，王族以法律生存，婆羅門唯護種族，倘若失去維生因，任何他法不能救，如若命根已滅盡，其它諸根豈能救？所謂君主之名稱，亦以作法主獲得，若不如法而執行，雖有君主等同無。倘若自己成法主，依法懲治諸怨敵，雖作損害他時報，明君法律無親疏。具有法律之地方，如法行者心安寧，非法行者皆小心，賢善法律世依怙。若聞於諸犯罪者，予以合理之治裁，善良之士得安慰，惡劣之徒亦生畏。若聞罪犯未受懲，諸高尚者皆泄氣，諸下劣輩此時起，開啟放蕩不羈門。若聞無辜受懲罰，諸賢善者皆失望，共稱卑劣之昏君，惡名亦傳遍天界。若未加罪於無辜，熟悉無辜之諸人，讚揚稱頌彼君主，天人亦生隨喜心。於諸損害他命者，以自身體作範例，應依錘打等方式，此後斷除諸罪行。盜竊他人財物者，照價及千倍賠償，霸佔他妻僕人等，亦應相應而制止。諦實語經中宣說：君主若過分溫和，蠻橫者與盜賊增，國境遍滿粗暴徒，君主雖應具悲心，於諸蠻橫不馴眾，卻當合理懲罰已，且對苦難眾生悲。地藏十輪經中言：世尊出有壞佛陀，賜教大梵天王道：信仰佛教而出家，剃除頭髮與鬍鬚，身著袈裟任何人，無論具戒或破戒，天眾人類非天等，於彼等同在家人，蔑視相待尚不許，更不用說於彼者，鞭子抽打棍棒擊，關入牢獄及辱罵，砍割身體摧殘殺？何況廣聞持戒士！出家之後舍戒律，行不善法心骯髒，非為沙門詡沙門，如此惡劣粗獷者，亦是天等世間眾，應供功德之寶藏，見到僅持出家相，隨念本師戒律等，由此亦生諸功德。雖說破戒如人屍，然具剩餘之功德，如牛王死留苦膽，獐子屍體具麝香。若需於彼行治罰，僧眾共商當擯除，國王以及諸大臣，抑或有權勢之人，於皈依佛持相者，不應刺擊與責打，諸如此類之懲罰。何人犯下五無間，偽裝成為出家相，佛陀從未開許過，君主對彼毆打等。未來粗暴行王族，不敬具法之沙門，惡語詆毀三寶尊，天眾於之生嗔後，完全舍離拋棄彼。行者生厭逃他境，頻繁發生內外亂，國境時常受痛苦，國政衰敗疾等現，死後墮入惡趣中。一切惡行之君主，指派沙門作信使，未來粗暴諸君臣，恣意享用沙門財，建佛塔財三寶財。依此嚴重之罪業，今生罹患難治症，後於地獄中久熬。昔日身著袈裟者，雖向大象射毒箭，象王如是而言道：此等縱具欺騙心，偽裝冒充佛弟子，寧願捨棄生身命，生起噁心不應理，如是雖轉傍生者，於持相者亦生喜。未來惡劣諸君主，損害追隨佛陀者，違背三世佛經教，最終墮入大地獄。昔日出現一君主，名為勝敵之國王，為殺一人而將其，拋至屍林女魔處，五千眷屬所圍繞，女魔以自刃等目，見彼剃髮頸上系，一塊袈裟碎片後，合掌敬禮告諸眷：身著恆河沙數佛，解脫勝幢法衣者，若於此人生噁心，定墮無間地獄中。聞言諸多羅剎女，匆匆忙忙釋放彼，且將實情稟國王，勝敵國王及眷眾，驚詫不已甚希奇，爾後頒布一法律：無論具戒或破戒，甚至持相佛弟子，於之何者亦莫作，乃至譏諷之損害。兇殘餓鬼羅剎女，亦供身著袈娑者，未來野蠻之君主，較諸羅剎更殘忍，一切愚昧無知者，不敬追隨佛陀者，進行呵責毆打害。故若掠奪僧人財，責罵懲罰而摧殘，喜愛三寶之天眾，遷移他方並懲罰，致使彼境多不幸，國境君主亦罹患，各種各樣重疾疫。從事賣淫榨芝麻，販酒屠宰行業者，較他罪業重十倍，粗暴昏君之罪惡，較此難忍罪還重，成為極其呵責處。君主倘若善護持，身著袈娑出家眾，則為廣供三寶故，贊其功德不可數。如同此經中所說，佛於虛空藏經等，諸經部中已遮止，懲罰治裁出家僧。經說君主若懲治，一切追隨佛陀者，成為損失福德力，毀壞國政之根源。未期濁世出家眾，剛強難化諸多故，依靠僧眾共法律，無法調伏有眾多，即使需要君主調，明智具義之君主，憶念本師此教言，結合各自僧團規，則令僧眾共處理。若依此亦不能伏，君主當以諸僧眾，佛陀教言為證據，相合僧眾之規定，擯除驅逐出境等。掠奪僧眾之財物，應當重新償還彼，如是而行之君主，尊崇本師之教法，亦是恭敬供養法，並非有害於佛法。為不失毀佛教法，遣除令俗生厭僧，嚴謹護持佛法規，即是具法之法王。如是君主令三世，三寶聖尊生歡喜，以彼福德及威望，國境充滿幸福也。人們共稱之國法，誰人亦不能逾越，好似純金之木軛，置於肩上極沉重。遵紀守法高尚士，處於賢善道之中，永不受法律治裁，故於彼等極輕微。法律眾生安樂因，一切智者不視其，乃為沉重之負擔，守法無有困難故。不應為己之利益，制訂非理諸法律，是故合理之法律，於諸高尚士極輕。業力所迫眾有情，今生自己造罪業，承擔法律之治裁，思維沉重乃己過。步入不善之道者，自己感受異熟果，較今受王法制裁，嚴重成百上千倍。故說合理之國法，似有說重卻輕微，具有如此王法處，一切眾生享安樂。濁世惡劣諸君主，聚集娼妓貪利潤，狩獵栽贓掠奪財，自行非法行業中，無理繳納稅收等，稍有違越亦嚴懲，此於高下者重故，當知其為非理法。法規猶如絲綢結，即是緊縛又鬆懈，以此今來世得樂，若緊解脫自相續，若是鬆懈放逸者，能受百苦即法律，若是桎梏緊縛住，能鬆懈之是法律。是故一切高尚士，依此法規無憂慮，心情舒暢安樂住，下劣之徒視其緊。符合經論之法律，於高尚士如親友，於卑下者如怨敵，非法律過自過失。是故一切勝君主，當舍不符經與論，以強私慾而制訂，猶如毒藥諸法律。若護利樂今來世，善妙二規及法理，君主自己之樂財，美名無勤任運成。何人不失世間理，趨入正規聖道中，藉助君主福風力，駕馭日月之法律，宛如空中之日輪，大地眾生頂庄飾，恆住善規山肩上，放射利樂世光芒。
第十七品終
第十八品 觀察方便
如是君主以合法，善護自己之眾生，威力眷民福美名，並駕齊驅而增長。應贊具善巧方便，等同天王之君主，彼能統治全世界，勝伏一切世間眾。善巧方便諸君主，了知威力知時間，亦知做事之方便，依此易成一切事。自己具力富足時，多成親友敵不生，縱是心懷舊怨者，表面合掌露利相。自己淪落下者時，雖無怨恨多仇敵，故欲摧毀怨敵者，首先應當增自力。若具智慧精進力，制服對方有何難？如嘉桑子已摧毀，十二軍眾之札安。雖無勢力以智慧，善於自衛不受害，猶如山兔以方便，驅逐象群殺獅子。自方勢力若薄弱，敵方具強威力時，切莫反擊挑戰爭，沉默不語獲安樂。住於他鄉之異地，依靠他食生存時，縱受凌辱亦當忍，倘若爭論遭失敗。一切智者先了知，敵方智慧威力時，萬萬切莫於非時，挑起戰爭與衝突。無論成辦任何事，時機成熟無困難，了知一切時機者，於取捨理不愚昧。不知大智者所說，天文曆法星命論，母音數術而行事，猶如盲人漂林中。爭時愚昧之眾生，不知應時與非時，輕視如眼之竅訣，嗚呼彼等真迷惑。一切具有福德者，根據吉祥緣起兆，天尊示意之相中，應時開始作諸事。具有善巧方便士，有些以攝受調伏，有以粗暴行調伏，毫不費力成諸事。貪婪者為財引誘，傲慢者被恭敬欺，愚笨者為隨順騙，平庸者被飲食誘。少量布施卑劣者，亦令彼生歡喜心，天尊仙人與勝士，智者以真實語喜。知曉眾人意如何，若依同行引彼心，猶如風吹棉絮也，隨意引導無困難。乃至違緣未出現，應當警惕諸違緣，倘若違緣已現前，當以無畏戒摧毀。具慧智者依嗔勝，惡劣之輩嗔失敗，一敗塗地劣慧者，豈能相比於智者。若飲如水極柔軟，若燃如火能焚盡，見此具相士性情，無有相者誠可笑。心穩寬廣如大地，精進如同末劫風，攻擊彼之諸怨敵，如灰塵般摧無餘。自己恆處正道中，依諦實力令天喜，以如理嗔力消滅，非理敵眾誠希奇。恆時依止護法神，披上福德之鎧甲，執持猛咒武器者，人中獅子勝諸眾。壯大自己之力量，待到時機成熟時，具有勇氣再開始，對付仇敵有何難。了知分寸之正士，有時當與敵和好，有時當與親爭鬥，有時行事有時退，有時沉默如聾啞，有時健談如君主，有時清涼如雪山，有時熾燃如烈火。有時怯弱如綠草，有時穩固如山王，有時富足如國王，有時赴林如仙人。有時當歡喜歌舞，有時隱居如野獸，有時揚威如獅子，知理非理如是行。具足地時人優勢，縱是強力之敵軍，與之角逐且抗衡，亦有自己獲勝時。自己縱有強武力，不具境時人優勢，雖是勢單力薄敵，切莫應戰當警惕。眼見不宜作戰時，應當決然放棄之，以如大象之看式，似無所知而安住。如防蕪菁痕增長，怨敵惡規與陋習，趁其尚處微小時，竭力斷除為智者。以此為主種種事，作與不作之界限，聰明智者可現見，愚者縱勤豈能知？縱是極其真實語，若不相合境與時，他人聞不悅耳故，言語適當最莊嚴。即便一切皆圓滿，亦莫肆無忌憚行，凡夫均隨業力轉，後將出現諸苦樂。縱然極為悲慘時，亦勿受他人凌辱，廣闊無垠大地上，誰成誰人之奴僕？即使窮困潦倒時，亦莫與法相違背，如法而行則衰敗，可如夢境速消失。縱然具足大勢力，亦勿輕視於他人，若能相應攝受之，則增自己之圓滿。表面多數之順緣，許多成為諸違緣，表面多數之違緣，亦有於己有利者。極難辨別危難處，若不依賴於他人，以自智力而抉擇，則稱彼為具慧者。愚者精勤作布施，不如智者顧情面，劣者嗔怒而毆打，不如智者僅微笑。縱為智者所逼迫，如鐵勾馴象攝意，縱為愚者所保護，如食嘔物他噁心。以受方式而捨棄，以舍方式而接受，他人不可估測之，善巧方便者成事。智者心中籌劃事，縱如空中藏不現，時機成熟一切事，如錦緞紋不雜現。眾所周知狡詐罪，不應稱為巧方便，具巧方便之諸事，諸眾贊為最希有。具有福善巧方便，天人仙人具力王，僅以言詞利害大，何況說是真行事？首先觀其諸方案，不知人士縱申斥，最終見其成果時，眾人佩服彼智慧。是故諸具智慧者，所作所為之定量，超越庸人之行境，必須觀其所作果。若森林中起猛火，狂風亦成其助緣，於諸具有勝慧士，縱作損害亦有利。愚者視為重負擔，多數事情於智者，猶如毒利孔雀身，善巧方便以敵喜。沙場得勝乃英雄，殘殺妻子非勇士，應當度過危難處，眷中傲慢有何益？一切大象馬人眾，表面相等於同類，內在功德之差別，行事之時可辨清。君主賞賜賄賂品，娼妓報酬吉利詞，船費禮品當時收，延誤不得即時取。依止正士學知識，學工巧明積財物，修持天尊禪定等，切莫急躁漸精進。誅法鋒利劍柄上，飄揚懷業紅翼旗，勝伏敵眾之飛幡，勝慧勇士手中持。調柔靜士怒難忍，若依勝利爭則敗，若敬攝受恨制服，勝士具足多奇蹟。以極遠大之目光，超越對方如海德，地位愈來愈高者，梵天界亦近遜色。大地母親懷抱中，鮮花童子眾睜眼，見其極廣之名聲，虛空腹部似脹破，空中運行眾繁星，爾時心驚膽顫後，綻開花蕊露齒鬘，似乎一齊哈哈笑！試圖騙人狡詐者，僅以言詞知其劣，以狡方便蒙蔽之，彼不覺察智者力。貪求財產貪婪者，雖為財欺無自在，然卻全然不知曉，以此調之智者力。以嗔恨心害他人，被害之人雖制止，彼知自過被調伏，此乃智者之方便。於傲慢者從心中，取出我慢之利刃，摧毀傲慢之山王，具勝慧士之特法。嫉妒者之嫉妒境，自己功德力增後，無有鬥爭摧對方，具巧方便智者力。自己無論作何事，理應一切皆圓滿，勝伏一切諸敵方，於自眷屬賜安慰。如是善巧方便士，如轉輪王與明日，於此大地無助伴，孤身一人勝全球。若欲隨意執國政，不欲國政亦可舍，不依賴於其他人，人中君主如牛王。如是此等之功德，僅以言詞難詮表，皆從福德智慧力，天尊加持中獲得。一切無與倫比士，無論身為何種姓，乃至有生之年中，恆時堅持高尚行。
第十八品終
第十九品 思惟法理
一切具勝慧君主，不應主要貪享受，猶如閃電游舞般，今生短暫之快樂。一切愚昧之凡夫，貪戀片刻之安樂，從而造下罪惡業，結果感受無邊苦。倘若奉行勝佛法，人倫法規自然生，彼之一切圓滿德，永無減少恆增長。若善行持人法規，天界離己不遙遠，登上天人之階梯，解脫即住於身旁。已獲難得暇滿時，今若放逸不謹慎，死主使者到來時，縱然追悔豈能改？嗚呼諸行皆無常，乃為生滅之法性，如若有生必有死，若有聚合必有離。諸眾從出生時起，猶如陡坡之水流，壽命剎那不停留，逐漸趨至死主前，死主於彼從不問，汝事是否已完成，是故一切福德事，即日迅速當行持。韶華瞬逝財富動，生命如住閻羅齒，然諸世人不修法，嗚呼人行真希奇！斷除一切諸憒鬧，假設不能皆捨棄，則當依止諸正士，此乃彼之妙藥也。斷除一切諸貪慾，假設不能皆捨棄，則當貪求解脫果，此乃彼之妙藥也。若此眾生能現見，死主住於頭頂時，飲食亦不願享用，何況說是其餘事？如是死主閻羅王，好似等待於前方，猶如霹靂降頭上，何時到來不一定。極其短暫人壽中，一半黑夜中度過，病老煩惱恐怖等，消耗一半亦無樂。短暫鬚髮今世中，為諸放逸散亂欺，唐捐暇滿人生者，嗚呼墮入惡趣處。熊熊烈火所燃燒，置八寒冷積雪等，極熱以及極冰冷，地獄痛苦豈堪忍？如是飢餓與貧困，眾苦所迫之餓鬼，極為愚昧互殘害，受人役使之傍生，墮入三惡趣有情，長久感受難忍苦，是故思維彼險地，智者誰人會趨入？人類生老病死苦，天界遷變墮落等，善趣之中一切處，亦具諸多之痛苦。諸法本性即行苦，表面快樂實變苦，後世苦因乃苦苦，為三大苦所系故。如不凈泥無妙香，輪迴之處無安樂，凡夫恆時輪轉於，如羅剎洲火坑中，於善趣或惡趣中，享受安樂遭痛苦，皆是善惡業果報，造業定成熟自身。國政財富雖興盛，衰老疾病死亡等，眾生共同之規律，豈能有誰超越此？君主趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。一切眾生之諸業，百劫中亦不毀滅，倘若因緣聚合時，果報必定會成熟。故於無欺因果理，生起堅定之信解，此乃世間之正見，一切善法之根本，無論何人若具有，世間因果之正見，此人千世代之中，亦不墮入諸惡趣。眾生導師因了知，甚深因果緣起理，後說殊勝解脫道，無有餘眾可比佛。佛已宣說自所證，八聖道之自性法，寂樂甘露之大雲，無餘可比勝法者。正法甘露滿自續，殊勝福田如明月，功德根本之僧寶，團體之中無餘比。三寶美名之白傘，有寂善妙之源泉，以誠摯信而依者，以樂獲得樂佛果。一切遭受恐怖者，多數皈依山森林，以及殿堂與神樹，此等並非真依處。依靠彼等皈依處，不能擺脫諸痛苦，何時何人皈依佛，正法以及聖僧眾，了知苦源之集諦，真實超離諸苦諦，依止八正道諦後，趨向涅槃之滅諦，以其智慧而明觀，一切四聖諦之理，乃為主要皈依處，依靠彼等離諸苦，無等導師勝佛陀，慈愛眾生為我所，為獲無量勝功德，自己亦當隨彼行。自無始時而不斷，成為父母此等眾，三苦所逼無自在，智者誰不生悲心？若為虛空際眾生，置於利益安樂處，發起殊勝菩提心，則獲如海之功德。何人最初能發起，菩提根本菩提心，彼之功德無有量，無等佛亦言不盡。
第十九品終
第二十品 觀察福德
佛說此生業力地，來世乃為果報地，今生何者所造業，他世必將感受果。善惡縱然極輕微，分別招引廣大果，轉生業力之地時，為何不播善種子？聖者輕罪亦捨棄，惡人重罪亦不舍，眼目纖塵亦警惕，雙手火舌亦接觸。身體猶如水中泡，財福宛若秋雲飄，不可依賴輪迴法，了知彼性當布施。積累不享用之財，屬於誰人無有定，倘若布施於他世，感受廣大之果報。若欲不耗諸財物，存積豐富大寶藏，切莫積累又吝嗇，應當布施且隨喜。受用雖多利益微，布施雖少果報大，布施雖是增長門，愚者卻恐財耗盡。愚夫所貪之諸法，一切智者不貪執，猶如國王乘妙車，恆時當觀此身體。吝嗇之人所貪物，智者不會貪執彼，猶如蜜蜂積蜂蜜，恆時當觀此財產。賢善君主如蓮園，遍散布施之芬芳，地上眾生如蜂群，欣然起舞喜雲集。壽命財富及美名，今生來世大安樂，一施勝法雖能成，愚者貪物不能成。本性無定無實質，雖緊抓住終必離，此等受用如水泡，何獲實義何不施？布施世間之莊嚴，布施不會墮惡趣，布施善趣之階梯，布施寂滅之善法。欲獲無盡之受用，應當廣大發布施，暫且不說其異熟，未見今生利益歟？愚者有生之年中，辛勤勞身積財產，唯有獲得諸痛苦，老後欲妙有何用？豐厚財富極稱心，美女成群共嬉戲，此等君主極快樂，猶如幻術騙愚者，是故莫貪諸財物，應當儘力行供施，一切君主皆應當，賜與無怙諸有情，無畏救護之布施，於如世間盲人眾，為啟彼等智慧眼，賜與無垢之法施，一切君主當思維，愚昧所牽漂輪迴，不由自主受苦眾，我從己身受用等，一切所有諸財物，令彼離苦得安樂。生起遍布時方際，殊勝大士之發心，, 時爾受持長凈戒，具足常規之戒律，如是君主生善趣，執掌天境之國政，猶如有情無情物，皆依大地而生存，佛說有寂諸功德，悉皆依靠戒律也。具大自在諸君主，自己奉行十善法，令諸眷屬皆行善，以多方便利民眾。本性猶如毒蛇者，秉性惡劣野蠻眾，濁世人群中極多，誰能完全摧毀盡？若斷自己一嗔恨，等同消滅一切敵，所有一切苦行中，安忍贊為最殊勝。由於嗔恚所激發，毫無自在受其害，了知諸法自性者，少許亦不會嗔怒。美如蓮花金色身，人天世間之目飾，無等殊勝之佛身，亦自修持安忍生。不顧一切痛苦後，毫不怯懦辦大事，內心堪忍深法性，猶如獅子無畏懼。世間及與出世間，一切圓滿諸功德，若以精進力成辦，則無任何不成事。於真理之歡喜心，若如火焰般熾盛，一切難行之諸事，亦如加薪成助緣。殊勝自在諸君主，具足威力能力故，六度四攝之事業，廣如虛空深如海。僅以歡喜目斜視，若未斷除諸貧窮，非為殊勝之君主，是故當做大貢獻。繕寫供養與布施，聽聞披讀及受持，開演及與諸諷誦，以及思維與修習，此等十種之法行，具有無量福德故，一切君主應精勤，受持佛陀之正法。具有大力諸君主，無論自己作何事，抑或令他作諸事，當樹廣大善法規。內心散亂之人士，猶如為波浪沖卷，被煩惱苦所擾亂，何時難有自在樂。百般辛勞所逼迫，身體疲乏有何用？作為自心調柔者，解脫如同住身旁。倘若內心不調順，身著莊嚴之法衣，裝模作樣梵行相，豈能息滅惡分別？聖者居城亦調柔，野人住寺亦蠻橫，好似城中順良馬，森林野獸極凶暴。心如閃電如雲風，又似大海之波浪，狡詐喜境動搖性，故應調伏如是心。倘若自心極堪能，如清澈湖現星月，顯現五種神通等，極其眾多之功德。廣大甚深大乘法，耳中甘露飲不厭，增上多聞之體力，榮受語獅子美名。以四理察所聞義，思維生出慧燈光，能遣劣慧重重暗，心中升起璀璨日。一緣專註真實義，故修止觀之雙運，希有殊勝智慧眼，現見諸法之法性。前途光明在家眾，依慧力令輪迴海，如牛跡水速乾涸，步入解脫之勝處。若見諸法如水泡，又見諸法如陽焰，如是現見世間者，不被死主閻王見。何人此世若能修，佛以深智所開示，真實聖諦之妙法，則彼不生畏懼心。此等諸蘊如幻城，諸惑亦如雲兒聚，現見無有生死慢，四魔沙場中獲勝。知此顯現之世俗，猶如水月夢幻理，一切悉皆不執著，了知如空之勝義。誰知現空無有二，二諦無別平等性，自然明凈菩提心，成就佛果勝菩提。較此世間諸佛陀，出世更為難得者，如今密法金剛乘，興世宛如璀璨日。一切具有善緣者，圓滿智慧諸君主，若依猶如幻化術，速得解脫之密法，則如恩札布德王，隨意享受五欲時，無勤安樂中獲得，殊勝雙運之果位。
第二十品終
第二十一品 觀察論德
住於以上所宣說，一切法規諸君主，猶如明日照大地，成為一切妙莊嚴。濁世時期難出世，具此等德之君主，倘若出世彼一人，亦能統治全世界。以上所說之功德，雖僅具足大多數，福德財富名譽聲，猶如雷鳴豈不震？如理如法之君主，無論出現於何處，好似輪王與珠寶，彙集諸多之功德。具法君主乃天子，成為眾人之主尊，庶民之父眾生親，無偏有情供養處。猶如珍寶之山王，眾士之中以功德，明彰顯著之君主，何時何地中出現，皆為高尚士羨慕，諸下劣者悉畏懼。雖未特意而勤作，自然饒益全世界，耳聞亦贊作比喻，見而生喜何用說？他人矚目且恭敬，民眾依之有何奇？具善緣士生歡喜，具嫉妒者縱生嗔，以彼廣大之功德，未經恐呵便振懾。諸佛佛子護法神，心生歡喜賜加持，君主氣魄及威力，歲歲年年皆增上。猶如花藥糧食等，生長成熟依大地，君主所屬之境地，出現諸多善妙相。薈萃美人英雄眾，以及悅意受用等，希有幸福安樂德，爭先恐後而增上。未曾刻意而攝集，受用眷屬如雲聚，舉國上下齊祈禱：願此君主長住世。無垢名聲藍寶石，成為乃至大海邊，以及山王之巔尖，大地姑娘之耳飾。每日之中令自他，積累真實福德故，宛如擁有無盡水，無盡珍寶之大海。以福德力無勤中，自然而然成所願，恆時國泰民安也，來世之中亦享樂。君主以其妙智慧，威望福德力增上，依靠此理其福德，亦能越來越增長。升起明日河水流，末劫火與狂風力，具法君主諸威嚴，誰亦無法遮擋之。一切法政之善聚，日益增上無隱沒，從安樂處至樂處，乃為遵規之功德。彙集法規多論中，一切善說之江河，一切君主龍王眾，依此大海誠可貴。取捨之理雖無量，有者直說故明確，有些間接可了達，余者依此而知曉。誰能了知並實修，此論之中一偈頌，猶如服用營養葯，重現功德之韶華。雖未生於國王族，乃至村長及家長，若善行持此法規，猶如君主極莊嚴。縱然孑身一人住，若以君規護自後，發心善護諸眾生，有朝一日成法王。是故何人學此論，雖非君主之種姓，然彼必定會執掌，功德國王之國政。依照恆時能護持，天等一切世間者，法王佛陀出有壞，以及佛子之教言，一切君主法規論，成為人間之莊嚴，遵照聖者之吩咐，為利有情我宣說。若聞生喜如天鼓，若思妙意如甘露，若修增德如天珠，此論人天之勝飾。護持國政一切士，增上世間之福德，不失佛法之正道，以此可獲真實果。如天非天戰爭時，天界巨響之鼓聲，此論讚頌高尚士，劣者僅聞亦畏縮。起死回生之甘露，唯有天眾可暢飲，如是善緣士接受，此理劣緣者捨棄。如天寶珠飾誰身，彼之諸德似雲集，何人實修此論義，定得法政之善聚。故以百千象馬寶，排列供養亦不比，無價之寶善說禮，凈心供養佛子您。欲求利眾具慈心，勝士童子您未來，將此善說之甘露，分與具法君主享。您與現在及未來，一切君主及他眾，何人見聞思此論，願具此說諸功德。
第二十一品終
攝集智者佛佛子，一切善說此寶鬘，戴於群主頸項上，每日亦當誦思維。濁世黑暗雖重重，凈心月光妙不減，諫者著者之意樂，願皆應時利眾生。具法君主國政興，弘法利生事業盛，依此祈願遍空眾，悉獲法王佛國政。善願福德成熟時，兒時蘇醒善習氣，願天降任君主您，長久住世成眾利。金黃朝陽韶華者，諸佛智藏佛授記，調化君主之怙主，祈賜持此者智慧。勝過俱胝明月光，慈目不閉大悲主，此論具足慈妙光，願令眾生意安樂。猶如藍天難忍身，降魔智慧金剛者，願令持此論眾人，生起勝一切魄力。金顏燦燦具光芒，地藏怙主美名揚，祈願此論興何處，皆成福財大寶藏。諸佛佛子之加持，願凡見聞憶觸者，一切吉祥圓滿也，如法心愿如意成。
此君規教言——護地莊嚴論，是經多康德格上師阿旺jia華仁欽勸請而著。他以宏願而生於如薩拉種姓的王族中，從小便自然流露出聖者的氣質，對於高尚的人規有濃厚的興趣，以堅定不移的勇猛精進尋求正法，他以超凡廣闊的慧眼和清凈殊勝的發心廣弘教法利益無偏有情，以諸如此類浩瀚如海可歌可泣的功德為飾。護持善法的天眾任命其登坐無畏獅子寶座。這位佛子獻上珍貴的哈達以及上等禮品誠摯勸諫我說：「您如果能彙集君規論典之義不吝文字撰著一部智愚皆易懂的著作，必將對濁世的眾生大有利益，我也發心刻版印刷。」為此，通過聞思經續學問而具足無畏辯才、弘法利眾之發心廣大清凈、恭敬殊勝尊眾的我——麥彭那巴嘉瓦或文殊喜金剛，參閱了《勝金光經》《地藏十輪經》《念住經》《菩薩行境方便幻化經》《龍王鼓聲經頌》等諸多如來聖教，阿闍黎龍樹菩薩著的君規論《智慧百論》、《慧樹論》、《養生篇》、《寶鬘論》等教言集，阿闍黎瑪德則札的《致國王嘎訥嘎書》、佛護論師著的《致藏王臣書》等書信和教言集，日藏大師所著的《頌藏論》、勝愛尊者的《百頌》、瑪色日加大師造的《世規論》、匝那嘎的《王規論》、具義現尊者的《答辯寶鬘論》、薩迦班智達的《格言寶藏論》等印藏智者所著的許多君規論，以及藏地法王遺教等各種典藉中所說的辨別理非理之義，將彼等合而為一，於法政圓滿的欽波華丹韓哲國境，著名法王的華麗宮殿中，木羊年吉祥的神變月十四日開始撰寫。因善願合和，此論是在為勸請者天子上師阿旺jia華仁欽仁波切等人傳授彌勒五論的間歇之時寫的，至下個月上旬的良辰吉日完稿，是由精通文法繪畫、智慧廣大的侍者索南華哲撰成文字。願此論成為廣大弘法利生事業之因。芒嘎朗！
譯於喇榮聖地二○○○年十二月
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