凈空法師講 妙法蓮華經（第十八集）台灣景美華藏圖佛教書館 | 儒釋道多元文化講堂

本經十義最後的一條，「具實相德」，接著「修實相行」，這才能成就，就是具足實相之德。由前面所說到的，「內悟妙心，外修淨行，內外清淨」，這就叫做實相德。內外清淨，我們一定要注意到，一定要從內做起。可是初學入手之處，說一下就從內修起是相當不容易的，所以最初方便是著重在外。我們在大經裡面可以看到，像《華嚴經》最初入門，修「淨行品」，「淨行品」可以說著重於外，由外來修內，這是關鍵的所在，必須要曉得。在一般經論當中所謂戒學在先，我們討論《八十華嚴》看第九迴向大天神菩薩，在這一章裡面差不多我們將要讀完了，這一章裡面可以說完全是講的戒學，這是教誡初學的。正如同學校教學一樣，小學生著重在學規矩，並不注重知識。為什麽？他的理解力有限，談不上知識，所以著重在規矩方圓。佛法也是如此，戒行有了基礎之後，這個境界再提高，所以由身，事之戒，進入到心，理論上的戒，這是把境界提升了。

說到內外清淨，一定要內清淨之後，外才能得到真正的清淨。如果我們內要不清淨，外面怎麽樣修學都沒有辦法獲得清淨。為什麽？外面是再清淨，諸位曉得，阿賴耶識畢竟是要受染污的，所以是不會得到清淨的。真正清淨是阿賴耶識裡面不落種子，我們所謂說不落印象，這才叫真清淨，內外俱淨，才是實相德。在「普賢勸發」裡面說，「如來滅後」，如何才能夠得到這部經？這個得並不是說我們得到這個經本，經本在今天印刷術非常發達，可以說《法華經》的經本子遍地都是，你到哪個地方看不到《法華經》！此地講能夠得到這部經，是說義理上的得到；換句話說，一定要開悟，從這部經得到開悟才算是得到。也正是世尊在這部經裡面所講的「開示悟入佛之知見」，我們要能夠悟入佛之知見，才算你真正得到《法華經》，得到諸佛的《法華經》，也得到自性的《法華經》。

關於這個問題，諸位看錶解裡面第三這一條裡頭，「四法得經」，我們希不希望從這部經開悟？如果希望從這部經開悟，這四條就要注意到。第一是「諸佛護念」，換句話說，我們還要藉佛菩薩的力量。諸佛可以說對於每個眾生、對於每個人都是平等的護念，換句話說，這個因緣我們人人具足，就是這個條件每個人都有。雖然每個人都有，可是有人確實得佛護念，得到護念的利益，有些得不到諸佛護念的利益，這個原因在哪裡？原因在接受、不接受，佛菩薩加持我們，我們願不願意接受？接受的就能夠得到利益，不接受的還是得不到利益。護念，佛怎麽樣保護我們？怎樣來念我們？我們如果說望文生義那又錯解了。並不是佛菩薩的心裡頭天天會念著我們，我們人這麽多，他怎麽能夠念得了？念著這個把那個漏掉，念那個又這個漏掉。此地所講的護念就是佛的平等心與清淨心，從平等清淨裡面所生，「同體大悲，無緣大慈」，就是說的這個。如果就本經來說，經文就是諸佛的護念，我們得到這個經本子就是蒙佛護念。得到這個經本，如果不能夠信受奉行，得到還同未得。信受奉行如果不能夠悟入佛知佛見，雖得諸佛護念，所得的有限，不是究竟圓滿。由此可知，能不能得到諸佛菩薩圓滿的護念完全在乎自己修學的態度。這是第一條。

第二條就「植眾德本」。換句話說，這四條後面三條都是屬於自己的，只有前面這條是諸佛菩薩給我們的增上緣，增上緣是一律平等。我們能不能從這部經開悟，那就在後面三個條件了。這裡說植眾德本，植是培植，培植眾德的根本，《法華大成》裡面講，這是「已得事無礙法界」。《大成》大義法師他是學《華嚴》的，所以處處都是引用《華嚴》教義來講解。這個四條就《華嚴》教義來說，「諸佛護念」是理無礙法界，「植眾德本」是事無礙法界，「入正定聚」是理事無礙法界，「發救眾生之心」是事事無礙法界，全是從《華嚴》教義上來說的。剛才講理上是平等的，事上必須要修學。世間法之德本是孝悌忠信，這是世間法的德本，我們自己要曉得培植。出世間的德本是菩提心，我們要是依《六祖壇經》來說，因為《壇經》我們讀得多，也講得詳細，《壇經》六祖所說的，「五分法身、四弘誓願、三自皈、三身」，再以菩薩的六度，這是出世間法的德本。

如果我們要是知道本末，知道先後次第，修學就有決定的方向、決定的目標，那怎麽會沒有成就？所以人家問我們，你學什麽？你所修、所學的是什麽？自己總要清清楚楚。剛才所說的這是通途一般的，換句話說，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都離不開這個宗旨。正如同學校裡讀書，這些是共同科目。除了共同科目之外，你還有專修的，譬如參禪的專修科目就是明心見性，我們念佛的專修科就是一心不亂，這是通途以外的。通別都要清清楚楚。諸位要曉得，別是建立在通的基礎上，換句話說，如果我們沒有菩提心，沒有四弘誓願，不修六度，那大乘法裡面八萬四千法門都失去了基礎，學哪一門也不會有成就。所以植眾德本，別說是出世間法，就是世間一切事業也要以此為基礎，我們怎麽能夠疏忽、怎麽能夠大意？眾德之本要真正成就了，就是《華嚴》講的事無礙法界。

第三條講「入正定聚」，正定聚是「理事無礙」，這個心才真正定得下來，才是正定。我們的心之定不下來，很顯然的理與事有礙，所以這個心定不下來。理與事要無礙，諸位想想，那個心不必修定自然就定了。在理裡面心也不動，事裡面心也不動了，為什麽？曉得理與事是一不是二。這在行門裡面就是「寂照不二」，所以叫做實相定。在愣嚴會上世尊告訴我們的愣嚴大定就是這個地方所講的正定聚，這是真實的成就。成佛，換句話說，也就是成就正定聚而已，入就是成就，就是親證得的。實在說正定是我們自性原有的，不是從外來的，所以諸位細細去讀讀《愣嚴經》，這愣嚴大定是修得的嗎？不是修得的。本性裡面原有，哪裡是修得的？所以說「圓滿菩提，歸無所得」，無所得。如果本性裡面沒有，那算是你修成，本性原有。我們雖有，但是我們不知道用它；換句話說，我們錯用了。

正定是什麽？現在我們讀《愣嚴》，正讀到「十番顯見」，見性就是正定聚，聞性就是正定聚。這個聚字在此地很有味道，說正定是講體，說聚是講用，正定是說的寂，聚是說的照，寂照不二。它不是沒有用，它有大作用，這叫實相定，這叫稱性之定，叫自性本定。我們過失在哪裡？過失是我們用妄心，不曉得用這個正定，毛病發生在此地。佛所教給我們的就是恢復我們自己本有家珍正定聚，本有的。入了正定之後，妄心所起種種的作用都在聚這個字裡面，變成無量功德。可是失掉了正定，在八識所作所為那是無量的業報，起用、受報可以說完全都不一樣。這是學佛，尤其學大乘佛法者，不能不知。到入正定聚，也可以說就是成佛了。

後面這條「發救眾生之心」，這是自己成就之後，一定要發心度脫一切眾生，這是菩薩事業。為什麽要發心度脫一切眾生？因為一切眾生與自己是一不是二。所以見了性的那些大菩薩們，我們稱他們叫「同體大悲」，他與一切眾生同一個理體、同一個法身、同一個法性，所以是同體，這個關係多親密。「無緣大慈」，無緣是沒有任何條件的，理所當然要慈悲一切，沒有任何理由的，這是真慈。凡是有理由、有條件的都不是真慈悲，父母愛護兒女，為什麽？他是我兒女，這就是有理由、有條件，這都不是真慈。這個在佛法裡叫愛緣慈，不是真慈。真慈是平等的，真慈是永遠不會變更的。他一轉世，來世又不是兒女，又做了冤家，可見得是假的不是真的。唯有見性的人，這是見到一切眾生，像《華嚴經》裡面所講的，「情與無情，同圓種智」，這個時候的慈悲心才是真實的，與法性完全相應。所以救度一切眾生，這些就自自然然生起，度脫眾生一定要叫那個眾生成佛，這個度脫的事業才算圓滿。把眾生度到等覺位上還不算圓滿，為什麽？他還沒成佛，一定要成佛才算圓滿。諸位要想到這個地方，你才曉得佛菩薩恩德之大！

下面說，「成就此四，為具實相德」，這是講具實相之德，實相之德一定包括這四要素。就本經所顯，確實是每一字、每一句，每說一樁事，或者說一個理論，無非都是實相妙法，所以說這部經是以實相為體。以實相為教體，在本經可以說講得相當詳細。一般講一切大乘經都是以實相為體，換句話說，一切大乘經都是從實相流出來的，這是我們從這個大的方面著眼來觀察。小乘經之體，所謂是三法印，「無常、無我、涅槃」，是以這個為教體。而大乘經典只有一實相為教體。諸位要是能懂這個意思，你就能夠看這個經典它是不是真的佛經？說老實話從名字上來看，七例選題上來看，人家會偽造、會造假的，以人為題、以比喻為題、以法為題，別人造一個假經，也可以如法炮製，安個題目，還不太容易辨別真偽。唯有從教體上來辨別，那一看就曉得這部經是真的、是假的。

這就好像是，大概是昨天晚上、前天晚上，廣播裡頭有個節目說台灣賣假酒的，喝酒的人要當心。抽查了九千多瓶的酒，裡面差不多就有三分之一以上都是假的，假的裡面當中還有少數是有毒的，那喝了是要命的。那假酒怎麽辨法？七例選題就好像從包裝上來辨別，包裝上你看得仔細，當然它還是有點差別。可是現在印刷術很發達，可以做得一模一樣，叫你一點都認不出來。從教體裡面來看，那就等於是拿到化驗室裡面去化驗，這個真假立刻就辨出來了。所以說內容，它的義理，不合乎三法印不是小乘經，不合乎一實相就不是大乘經，三法印跟一實相都不符合，這一定是假的佛經，不是真的，立刻就可以辨別，這等於是從化驗室裡面化驗一樣，決定可靠。

我們曉得這個道理，自己也向這個道理漸漸的深入，入到相當的程度，你再看看古今那些註解，註解的人他是什麽境界，他是什麽程度，一看就明瞭、就曉得。譬如說他是一年級的程度，他注出來只有這個水準；二年級的程度，所注出來的、所講的東西比這個要高明一些，不同、不一樣。破了我執，相當於阿羅漢的程度，所講的、所註解的跟明心見性、我法二執都破了的人決定不一樣，同是一個經，講的不一樣。但是我們自己要沒有入這個境界就看不出來，自己入理了就能看得出來。所以這個東西說是騙騙外行人容易，人家不懂，欺人家不懂，內行人、明眼人決定躲不過。因此我們求學、修道、做功夫一定要踏實。

經裡面玄義之中有這段討論教體，五重玄義裡面有辨體，其目的就是教我們相信。就好像我們買酒一樣，經過化驗，叫我們相信貨真價實，這是真的不是假的，堅定我們的信心。如果信心不能夠堅定，所學就不堅固。不但學佛如此，世出世間一切法成就都是建立在堅固信心的基礎上。凡是看相算命的那些人都沒有信心，對自己不相信，所以要找個人算一下、看一下，再求神，這都是對自己沒有信心，都不會成就。有成就的人相信自己。命相不是沒有，確實是有，可是自信心堅強的人超過了命運，他自己能夠決定命運，自己能夠創造命運，不會受命運的擺布。只有那些自己沒有堅定信心的人才會被命運操縱，受命運擺布，一生一世也逃不出命運。所以這一科是堅定我們信心的。

下面這一科是「宗趣通別」。這兩段可以說在玄義裡面是最重要的兩段。賢首的十門，天台大師嫌十門太繁了，所以用五重玄義，五重跟十門實在講只是開合不同而已，把它歸納為五條。五條裡面辨體、明宗，辨體是我們前面一段，明宗就是這一段「宗趣通別」。可見得它再怎麽歸納，這兩條還是少不了。由此可知，這兩段、兩科非常的重要。體就是理論的依據，佛講這部《法華經》是根據什麽道理講出來的，我們在前面曉得，根據實相講出來的。實相就是一切萬法的真實相，決定不是虛妄的，它是有理論的依據。宗趣是講修行的方法。我們可以說，義理淺深這個理論是屬於理經，經中理論的依據，宗趣通別是這部經所講修行方法的依據。先解釋名題，什麽叫做宗、什麽叫做趣？古德說，「語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣」，宗也可以稱之為宗旨，趣也能說之為歸宿、趣向。「通論佛教以因緣為宗」，這就是一般講，就整個佛法來講，可以說佛法是以因緣為宗，修因趣果，修因是宗，趣果就是趣。

「所謂因緣故生滅」，是從相上講；「因緣故即空」，是從理上講。你看看無論是從現象上講，或是從理論上講，都是說因緣。不但是講事理，「因緣故即假」，有是叫假有、叫幻有，或者叫妙有，都用一個假字就代表，天台大師所講的三諦三觀，空假中，「因緣故即中」。佛所說的一切法，你仔細去觀察，全離不開因緣，無怪乎本經說「佛為一大事因緣出現於世」，說得一點都沒錯，他老人家講的這個法就是講的因緣法。因緣裡頭的含義實在是無量無邊，妙不可言，確實是三根普被，利鈍全收，一切法就是因緣兩個字演變出來。佛講的是正因緣，正因緣是一，一切法都是從這一因緣演變出現的，這是我們學佛的人應當要曉得。佛以這一正因緣去破外道、凡夫所列的不無因果的邪見，或者是邪因邪緣的邪見，那些是見病，嚴重的見病。所以佛說因緣來破這些外道，這個我們在一切經裡面常常看到，最近讀的《愣嚴經》裡面就有。所以我們可以說，一大事因緣就包括盡了世尊四十九年所說的一切經。

諸位看錶解裡面第二段，本經的宗趣，「總顯師弟本跡因果，共為一經宗趣」。這種說法，諸位要特別記住，只在《法華經》上可以講；別的經另當別論，不能這樣說法，這個說法是本經宗趣，只是貼切在《法華經》上。師是老師，本師釋迦牟尼佛；弟是弟子，是釋迦牟尼佛的學生。講本是他在過去所修所證的地位，這是他的本；說跡是在這一生當中，就是釋迦牟尼佛出現的那個時候，他所示現的身分。譬如舍利弗跟目犍連尊者，要論他的本，他早都成佛了，古佛再來的，他是如來的身分；論跡，他在釋迦牟尼佛會上示現的是小乘阿羅漢，佛的出家弟子。在家弟子當中，皈依弟子，譬如波斯匿王，論跡就是這一世他所示現的身分，他是個在家身分、是個國王的身分，在佛門裡頭負有護法的責任；要是論本，他是四地菩薩。

不但是這些弟子們各有本跡不同，就是釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛要論跡，他是淨飯王的太子，十九歲出家，三十歲成道，示現的八相成道，這是跡。若論本，久遠劫中他就成佛了，不是這一生這一世才成佛的。《梵網經》裡面給我們講，他到我們這個世界來已經八千次了，三千年前示現來這一次，已經是八千次。在大經裡面講還不止，豈止八千次！這個八千次講最近來的八千次，過去來的還不算。所以說是各有本跡。在華嚴會上，《華嚴經》裡面講的，毘盧遮那是本，而釋迦牟尼佛已經是跡，釋迦牟尼佛是五方五佛，都是遮那的化身。所以這麽一說，跟本經裡面所講的師弟本跡就不一樣，《華嚴經》的境界可以說又提高了一層，再追究他的根本。本經連小乘弟子也有本，「本有因果，示為二乘跡中因果」。就世尊跡相上來說，他是生在帝王之家，菩提樹下證道，以及四十九年的示現教化，全都是跡相。這是這部經全經的宗趣。我們讀《壇經》，你看看法達禪師念到「譬喻品」，大師就叫他不必再念了，本經的宗趣已經明白的顯示出來，「一大事因緣」為經的宗趣。

底下講「別顯」，有「十義五對」，這是別說。這五對是「智行一對」、「心境一對」、「位號一對」、「行德一對」、「體用一對」，我們這裡都寫得很清楚。「智行一對，謂以智照理為因，以行成德為果」，這是教給我們修學的原理原則。以智照理，諸位從這裡一看就曉得，先求解再後修行，千萬不要以為解不是行，那就錯了，解是行。解是什麽行？解是以智照理之行，這是行之因，後面才以行成德是果。換句話說，以行成德的因就是以智照理，智不能說是不要緊。我們學佛修行就好了，還要研究教理干什麽？你看看這理要不要緊？第一條！五條裡面第一條是根本，沒有第一哪有二、三？所以古大德給我們說，叫悟後起修，就是這個道理。以智照理就是觀照般若，在三般若裡頭是觀照般若。如果沒有智照理，雖有行，行不能成德。成什麽樣的德？前面所講實相德。諸位要曉得這個道理，沒有智慧的觀照，縱然行種種善，是世間有漏之德，有漏的福德，不是佛法裡面講的無漏德，更不是經典裡面所說的稱性德。從這一條我們就可以明瞭求解的重要性。解的目的是在悟，而不是在博文強記，這點尤其是必須要明瞭的，不在博文強記，是在以悟，悟了之後，智慧才現前。博文強記記得多，不是智，那是虛妄分別，也沒有法子照理，那是迷在理中，不能照理。

第二條說，「心境一對，謂悟實相心為因，證實相境為果」。這個五對的境界，諸位要曉得，是後後高於前前，一層比一層高。我們從這五層，從第一層來看，下手就不平凡，因為這是一乘根本大法，它還在大乘法之上，所以下手就不一樣，是要從般若觀照下手。悟實相心，這是成就了，悟實相心是什麽境界？跟諸位說，要禪宗裡面講，明心見性；在念佛法門裡面講，證得理一心不亂。確實見到諸法實相，是這個境界，這是因。證實相境為果，實相境是什麽？一切境界無非實相。沒有悟實相心的時候，佛在《金剛經》跟我們說，「凡所有相，皆是虛妄」；如果你已經悟得實相心，還是這兩句話，凡所有相皆是實相，就不是虛妄，就是實相，這就是入實相境。換句話說，要真正入進去才見到，不入進去見不到。我們可以在《華嚴經》上看到很顯然的一個例子，我們讀《四十華嚴》，「入法界品」，善財童子五十三參就是實相境，這是果，《華嚴經》裡末後這一品，「行成證入」，是果不是因。

我們把《四十華嚴》打開看看，能夠看出什麽苗頭？我們所看的就跟我們現在日常生活一樣，看不出什麽門道，原因在哪裡？我們沒有入實相境。因為我們沒有悟實相心。假如你要悟實相心，你看《四十華嚴》那就不一樣，那是什麽？一真法界，事事無礙。經裡面所描寫的就是我們現實的生活，所以就不是皆是虛妄，皆是實相。從一切相上見到法性，相就是性，性就是相，性相原來不二，所以才說「情與無情，同圓種智」。確實是圓滿，沒有一絲毫欠缺，大而法界，小而微塵，無二無別，這個裡面沒有大小，也沒有多少。所以說悟心之後再看「入法界品」才有味道。入法界就是證得佛的果位，明心見性，見性成佛，雖然沒有到圓滿，證得一分，證得一分也成佛。諸位看江味農居士的《金剛經講義》，天台大師講的六即佛裡頭分證佛，破一品無明，見一分法性，都是見性成佛。所以從圓教初住菩薩就見性，初住菩薩就是分證佛，真正的佛，一點都不假。但是什麽？他並不圓滿，要到如來地才圓滿。從圓初住到如來位四十二種佛，四十二個位次，四十二種佛，前面四十一種都叫分證，最後一位叫究竟圓滿。這個別顯裡面，第一對是教給我們明心見性的方法，第二對這是說明已經證得明心見性。

第三對，「位號一對，謂授法師位為因，記法王號為果」。授法師位，我們在大經裡面讀到，十住裡面第九住菩薩，第九行菩薩、第九迴向菩薩、第九地菩薩，都叫法師位，這是從表法上說的。實際上講只要到了明心見性，全是法師位。千萬不要以為我現在明心見性，我初住菩薩，現在還不要當法師，還不要弘法利生，為什麽？我還沒有到第九位，那就又錯了。不必等到你到第九住、到第九行，見了性就要把如來家業擔負起來，就是弘法利生這個責任就要肩負起來。所以這是授法師位，這是因。記法王號為果，這個在本經裡面有，有很顯然的例子，佛為諸菩薩授記。什麽叫授法王號？法王就是佛號，就是預記，先給你預言，將來在什麽時候、在什麽地方，在那個地方成佛，成佛你的佛號叫什麽，甚至於把佛的法運，以及度眾生人數的多少，一樣一樣都說出來。這麽一看，諸位想想，成了佛那個命還是一定的，該什麽時候成佛，該度多少眾生，早就定好了，連法王法運都如是。我們明白了這個道理，在這個世間，諸位想想，還求什麽？什麽都是一定的，不必要求。

不求是不是就消極了？消極了也不行，諸位要記住，古人給我們講的兩句話很有道理，所謂是「謀事在人，成事在天」。要不要去謀事？要謀。成不成不要計較，為什麽？命定的。成就了不要喜歡，為什麽？命裡頭早註定的，該這個時候成就；不成就也不要懊惱，命裡沒有，命裡沒有註定，命裡沒有。像現在的競選，選上不必歡喜，命定的，該這個時候選舉就選上。選不上，命裡註定要破一筆財，他不競選，他那個財也會在別的地方漏掉，反正是要破一筆財就是，也是註定的。所以人真正能夠懂得這個道理，心安理得。發心要純正，立心要善良，利益一切眾生，絕不可有害眾生的念頭。這樣就是前面所講的培植我們的德本，我們將來的果報才愈來愈殊勝。所以佛法是積極不是消極，是進取不是墮落，是前進不是後退的。這是講的位號一對。曉得這個道理，授記與不授記無所謂了！佛在本經上還表現這麽一次授記，這都是安慰凡夫的。告訴我們凡夫，還沒有見道的人，就是證了道、成了佛還有個法運在，還是離不了因果。諸佛都離不了因果，我們還會錯了因果嗎？這是授記裡面所含的深義，我們凡是讀授記一定要覺悟。

第四「行德一對」，這個行德，諸位要記住，這是果後之行，所謂是倒駕慈航，大慈大悲行。「謂三軌四行為因，二智十如為果」，三軌上次講過，四行在此地也不用著詳細講，為什麽？將來到經文裡頭有，就是「四安樂行品」。我也特別要提出來，「四安樂行品」這品經對我們現前來講確實很重要。為什麽？我們現在生在患難之中，雖然目前的日子還好像很安靜、很太平，可是我們心裡不能夠安定，知道這個時局、大局不好，核子大戰決定不能避免。我們現在要求的就是要求如何能夠得到安樂，佛在這品經裡面就教給我們如何修安樂行，就是修這個法門。安樂行的成就是二智十如，這個二智就是權實二智，也就是根本智跟後得智。你從果裡面看，你就曉得安樂行真正是安樂，智慧開了是安樂，智慧開了什麽問題都解決。我們所以遭遇種種困難的時候，就是沒有能力去解決。什麽樣的難關到我們面前都能夠從容不慌不忙的把這問題都解決，這當然自在，這就是靠真智慧，權實二智。十如是經中講的十如是，從「如是相、如是性」到「如是本末究竟」。這個十如是什麽？是諸法實相，無所不包。

末後是「體用一對，謂開跡妙用為因，顯本真體為果」。本經所謂開權顯實，開跡門的妙用，無方大用，顯示出佛法之妙，佛法之博大精深，佛法之事事無礙，佛法裡面有最高的享受，有無邊的受用，跡門上。如果沒有這樣的好處我們學它干什麽？實在是好處太多了，世出世間任何一法都不能與它比，我們才學它，諸佛菩薩才勉勵我們學佛。它最可貴的就是由這個因顯本真體。我們世間迷惑顛倒的凡夫有跡門之用，但是不妙，我們現在有六根接觸六塵，有用，不妙。因為不妙，所以證不到真體之果，不妙之用的果是什麽？就六道輪迴，依正二報，這不妙。妙用所用是一樣的，就是一個妙不妙，妙用是什麽？不著相，這個用就妙了。心裡面不落印象，佛法裡面講的阿賴耶識裡面不落種子，這個妙。一樣的用，在妙用裡面講第六識不起分別，叫妙觀察；第七識不起執著，叫平等性；阿賴耶識裡頭不落種子，叫大圓鏡，這才叫妙。

我們凡夫怎麽樣？根塵一接觸，第一個分別，不妙了；第二個起了執著，不妙；第三個落印象，不妙！諸位要是能夠在這個意思上稍稍體會，《四十華嚴》裡面的用就是離心意識的作用。我們不大容易看出來，是因為我們自己沒有離心意識，所以經裡面的義趣看不出來；自己要離心意識，這經一看一目了然。那是示現一個榜樣，教我們在日常生活當中怎麽做法，示現的榜樣。所以大經的好處，不但有理論、有方法，還做出樣子給我們看，等於說做出示範表演給我們看，這在教學法裡頭真正是完備至極、圓滿至極。以上所講的都是以因為宗，以果為趣，這一部《妙法蓮華經》不離因果，所以是以一乘因果為本經的宗趣。好，今天就講到此地。

妙法蓮華經　　（第十八集）　　1987　　台灣景美華藏圖佛教書館　　凈空法師專集網檔名：08-001-0018

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