《論語》中的孔子：為自己幸福 為天下人幸福丨參賽作品

儒學的創始人孔子，已經在中國人的心裡活了兩千多年，也因此形成了多種面貌。但他首先是個有血有肉的人，是生活在亂世中的，和我們一樣有親人、朋友和學生的人。孔子一生所求，不過是使自己聞道，從而追求天下有道而讓更多人幸福。

個人的幸福，所求的就是做一個有仁心的君子；天下人幸福，就是把這種「仁」推廣到全天下。孔子的標準，大約是一顆溫暖、明亮、寬厚愛人的仁心，而外化為溫直坦蕩、文質彬彬、身正志堅的君子。愛父母，愛兄弟，愛朋友，自己親近的人都幸福了，自己才能幸福。如果天下人都能這樣做，就是天下大同，天下人就都能幸福。

《論語》首章，「子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？」學習是堅持著實踐著就會覺得快樂的事；新朋舊友從遠處而來，是值得開懷大笑的；不因為別人的無知、無心的過錯而生氣，這是君子的樣子。這是一個心裡懷著「仁」的君子對己身、對友身、對普通人的態度。說著很容易，如神秀般的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，有些人也能做到。但從心底認同這句話，並且這樣做覺得快樂，就不容易了。沒有一顆仁心，終日不違仁是可能的，終生不違仁就太不太可能了。正因如此，學習孔子的仁，最好的方式是學習孔子的赤子之心以自誠明，其次是模仿孔子及其弟子的言行，再其次就是學習他們流傳後世的文章了。

仁即是愛人。仁不是說教，愛也無需做作，更不需要套路，這是一種發自內心的情感。世上最牢固的愛就是父母之愛。「子生三年，然後免於父母之懷」，之後湯食衣物，提攜捧負，十數年才能長大。每個人都曾受了父母執著而細緻的愛。孔子的學生宰我認為為父母服喪三年太久了，一年就可以了。孔子直接問他：如此你心安嗎？宰我回答：安。孔子據此認為宰我是個不仁的人，受父母三年懷抱之恩才得以長大，「予也有三年之愛於其父母乎？」所謂三年之喪，是因為痛失親人，「食脂不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也」。君子服喪的行為必須要有節制，但思念之情不盡。如果對最愛你的人都如宰我一般薄情無恩，這種人心裡必然是冷冰冰的，不是無仁是什麼？

孔子沒有準確指出仁具體是什麼。子曰：「孝悌者，仁之本歟？」孝、悌，是人人都具有的善的情感，以孝悌作為仁的本源，是因為孝悌與生俱來。父母之愛最無私，猶春暉之於寸草。兄弟之愛最長久，血濃於水，畢生相伴。男女之愛則來的太過熱烈和偶然。來如洪水，去則如煙雲。來如春風，潤生草木；去則如刑秋，以至滿目蕭然。一如《詩經·衛風·氓》中「桑之未落，其葉沃若」、「桑之落矣，其黃而隕」的故事。所以愛情需要以禮來使之穩固。

若以男女之愛為仁之本，愛不穩，仁亦風雨飄搖。親情如絲織，親善相因；愛情如浮萍，愛恨無常。故治世以仁義為先，仁義以孝悌為本。然而在婚姻自由的今天，沒有愛情，又哪來的家庭？沒有了禮的約束，該如何使之穩固？如何守住一個溫暖的家？家不穩，何來父母之愛？何處有兄弟之情？難道要讓我們的子孫在人生的來處也顛沛流離么？

子曰：「入則孝，出則第，謹而信，凡愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」換句話說，未學會做人，有必要學其他的么？只為做一個精緻的利己主義者，心中沒有溫情，人生沒有溫服，其於人何？子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」孔子相信愛和仁是人人必不可少的，因為他沒有提出對於不仁不德之人該怎麼辦。有仁心的人，必然有君子的行為：即使有些人沒有仁心，能恪守君子的禮也可以。上行下效，以君子規範小人，以道德榜樣使眾人向善，大約是孔子對於不仁之舉的糾正吧。

愛是一切美德，即仁的基礎，仁心是禮的本源動力。把愛推己及人，及家人，及國人，就可以求得天下人的幸福。孔子在禮崩樂壞的時代里深情地活著，因不願看到社會日益混亂，才終生為天下人的幸福奔波努力。世上只有一種英雄主義，就是在認清生活真相之後依然熱愛生活。孔子也曾知其不可而為之。孔子未完成的心愿，幸有後學孜孜以求。

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