儒文化的本質是什麼？

儒文化不像希臘哲學一樣從世界中去尋找終極。世界是我們人的世界，與我們人的先天性是一致的，離開了人的先天感性和理性，世界只是「無」。不管是根本性的物質形態，還是微觀的原子和宏觀的宇宙，它們只是我們感性和理性的表象，終極存在也只能是作為本源的「心」。所以說，儒文化也是一種形而上的學說。它不像宗教學說一樣從彼岸的上帝中祈求恩賜。萬物都有普遍性，人也一樣，人的主觀不管怎樣努力，人的意志不管如何超脫，人只能在他本性的範圍內活動，先天規定了他的責任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，發揮了自己的潛能；有的人碌碌無為，是他與自己的本性分離，成了自然體系中的一顆浮塵。儒文化注重人的性情發掘，培養人的崇高和偉大。儒文化是「心性」哲學，這是它精神性的根本一面，它不同於經驗知識，來源於實踐的總結和理性的推理，而是來源於思想的領悟和自我的直覺。

儒文化與實證哲學是根本對立的世界觀。儒文化也好，希臘哲學也好，宗教學說也好，它們都是對真理的探求，對自我價值的尋找，所以它們是一種形而上的知識，是人的精神升華和境界的提高，是一種「德」的培育。實證哲學是對事物性質的確定，是對客觀關係的認可，所以它們是一種形而下的知識，是對世界普遍性和規律性的認識，是一種「功利」的需要。前者回答世界為什麼這樣？後者回答世界就是這樣。前者追問世界之根，後者描述世界之實。前者為了價值，為了人格，為了真理；後者為了利益，為了實用，為了權力。

儒文化是形而上的知識，是對天理的領悟，是對人格的完善，所以它是不可言說的，也無法傳授的，只有特有的靈魂，在片言隻語中引起共鳴，在生存體驗中感悟到它的魅力。如果用理性從字面上去理解，只能產生歪門旁道。詩書是對情操的陶冶，禮義是人格的一種自然流露，三綱是天理的一種社會顯現，「存天理，滅人慾」是精神升華的一種途徑，忠孝仁義信是人本真的一種實踐，倫理社會是對世界本來面目的一種揭示。它類似於柏拉圖的「理想國」，顯示了人的一種責任和美德。

儒文化是「心性哲學」，它與現代社會的個性解放是否矛盾呢？「五四運動」打倒了孔家店，商品經濟衝破了社會的倫理秩序，儒文化真的阻礙了社會發展嗎？現代社會本來就是無根之木，無源之流，它的劣根性越來越被世界各國的有識之士所揭穿，科學確實給人類帶來了財富，實證確實給社會帶來了功利，但是，人卻失去了本真，家庭失去了溫情，社會失去了和諧，人類失去了家園。如果不再改變，人類將成為自己創造物的奴隸和受害者，現代制度和現代科技只是建立在實證主義和功利主義的沙灘上的，它只能給社會帶來道德的淪喪和理想的破滅，帶來利己主義的泛濫和民族矛盾的加劇。

社會發展了，現代性表示人類進入了一個新的時期，宗教和儒文化把人類從自然狀態中解放出來，回到了精神的懷抱，現代性是把人類從內在的精神性中解放出來，確立了人的主人地位。現代性不是不要宗教和儒文化，不是不要終極關懷，而是希望通過人把整個世界精神化，從必然王國走向自由王國。

前現代社會是與自然界是分離的，世界處在文明社會和自然變化莫測的對峙之中，宗教和儒文化只注意內心的寧靜，以不變對萬變，面對著世俗和自然，精神也顯的軟弱無力。人類要成為主人，必須要征服自然，把自然力納入人類社會自身之中，自然才能精神化，社會才能顯露出他的崇高和偉大。社會前進了，人的責任加重了，人的生存方式也必須加以改變。封閉式的自我修養遠遠不適應時代的要求，儒文化的倫理道德也不適應社會現實的需要。人們不但要真理，還需要經驗知識，不但要道德，還需要科學，不但要理想，還需要求實精神。遺憾的是，人們在追求知識、科學和實證之時，拋棄了真理、道德和理想，用理性和實證來認識真理，以功利來取代道德，以實用主義來對待理想，所以尼采說：「我看到的不是人，只是殘缺不全的肢體。」有個性的人只能是那些保存傳統文化並能運用理性功能和求實精神的時代新人。如果丟掉終極關懷的實證哲學統治了人類，人類只能走向深淵。