什麼是「若真修道人，不見世間過」五台山比丘

什麼是「若真修道人，不見世間過」？五台山比丘師開示：弘揚佛法有三種方式：辯論、著作和演講。辯論要把別人的邪知邪見辯倒，這不是說眾生過，這是眾生的煩惱。佛法的目的就是要把眾生的煩惱給除掉，如果不說眾生的煩惱，佛就不說法。「佛說一切法，為制一切心」，他說的這個「過」就是眾生的煩惱邪見心，因為眾生有這個煩惱邪見心，佛才說法。如果你不去說眾生的煩惱邪見心，那麼佛就不必出世了，佛就不用說法了。釋迦牟尼佛剛證道之後，他就是因為這句話不想說法。佛證悟之後，他觀察天下眾生沒有一個人能明白這個道理，所以佛準備滅度，這個時候，諸大梵天就趕緊請佛講法，不讓佛滅度你去問問說這些話的人，「若真修道人，不見世間過」，若天下的修行人都把嘴巴閉住，那佛的三藏十二部讓誰去演呢？難道就讓巫婆神漢替我們講？讓那些氣功邪師替我們講？若天下修行人都止語，我們出家人都不說，過上二百年，天下人不知道何為佛法，大家連經都不會念聽著！「若真修道人」者指的是自性，「不見世間過」者指的是如夢如幻的意思。自性本來空寂，世間的一切都如夢如幻，這是反觀內照，是內證方面的東西。把這個用於世間，對於凡夫來說，就是自己把自己管好。對於修行人來說，是內證的東西。「真」者指的是真如自性，「修道人」指的是智慧，就是說常用智慧返照真如自性的時候，不被世間的一切煩惱所障礙，是處處無礙，事事無礙，明白不明白？所以叫做「若真修行人，不見世間過」，這是理上的東西。也就是說拿這句話來堵修行人嘴的人，他自己把這句話的道理理解錯了。他的意思是讓我們修行人都把嘴巴閉上，不講對與錯，就讓巫婆神漢在哪裡亂講，等於說他是給巫婆神漢在那裡助威呢！一切邪魔外道都有這個特點，拿佛教的東西來壓佛教，拿佛教的東西來支持邪魔外道。辯論的這種方式在佛教里自古就有，在過去就跟上戰場一樣，早期印度的九十六種外道、世間學者和佛教在辯論的時候，國王來當裁判，老百姓也參加旁聽。雖然他們不識貨，但是人家可以貨比貨，看誰把誰辯的張不了嘴，大家就知道誰輸了。而且在辯論之前，大家都是在國王那裡立過軍令狀的，輸者要把腦袋砍下來，而且他這一派的弟子和所有的人要交給贏的這一方。如果「若真修道人，不見世間過」，那麼過去佛教在印度還跟別的外道辯論什麼啊？如果不用佛教的這種無畏獅子吼把他們外道的那種學說辯倒，佛法是豎立不起來的。五台山西台就有個獅子吼文殊，經書里也有「佛說無畏獅子吼」。因為內證功德上去之後的人，他就能通達法界真相，心裡有底，膽子也大，所以辯才無礙。在當今這種複雜的環境中，我們就是要突破重重阻礙，把三皈依和其它外道以及世間學說的區別說出來、講明白。為什麼它們和佛教不能相提並論？為什麼不能讓它們跟佛法混在一起？這些都要給學佛的人講清楚，這是我們僧人的職責和任務。如果說了這個就是說了他們的過失的話，那你就告訴他們，我們就是不當修行人，我們也要說這個過失，讓他們別把我們當成「真修道人」了。三皈依戒是佛制定的，是佛教的戒律，這不是我們的心量小，我們是佛弟子，應當依佛的戒律和法本來給大家講法，否則你有本事把律藏里三皈依的戒律給我們改掉。「皈依佛不皈依邪魔外道，皈依法不皈依外道典籍，皈依僧不皈依外道邪眾」。因為不皈依你們的邪魔外道，不皈依你們的外道典籍，你就說我們的心量小，那我們寧願當個心量小的人，又能如何呢？六祖大師當年剃度的時候，有人就說：我聽說你夜裡拿著東山的衣缽偷著跑了，那麼「賊」的這個名聲你要承擔起來。六祖大師怎麼回答的？說：達摩祖師當年把《楞伽經》偷偷地帶到中原，他應該是個「大賊」，五祖宏忍大師晚上把我偷偷地送出來，他是「幫凶」，也應該是個「大賊」，如果和他們相比，我還是個「小賊」。
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