道家三寶與儒家三寶之二

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「生而不有，為而不恃，長而不宰」。

（《道德經》）

如果把宇宙濃縮成一粒子，老子就是這一粒子的化身；假如能把一粒子擴張成宇宙，老子就是這樣的一顆粒子。老子是道一的代表，是道一的化身，是一團壓縮的能量，他的思想馳騁於宇宙之中，與天地同在，與日月同輝。老子是大寫的「一」，與天地等寬，與宇宙等長。胸中有道者，筆下有道，心中有德者，筆下有德，一部《道德經》集中體現為「慈」、「儉」、「不爭」這三寶之中。

一、《道德經》中所體現的「慈」的思想

「玄德」是人類善良的源泉，物慾是人類邪惡的根源。

從客觀來講「玄德」就是宇宙之德，就是天地之德，是道本的外化，在《道德經》中，老子是這樣說的：「生而不有，為而不恃，功成而弗居」。道本是公共是虛無，用今天的宇宙觀來說就是暗物質和暗能量。道體就是物質和能量，就是萬有，而道之用就是「玄德」，就是暗物質和暗能量的施發，但是是通過物質和能量來施發的。對於萬有（物質和能量）而言，是暗物質和暗能量生之，為之，成之，但對於暗物質和暗能量而言，則是不以生為生，不以為為為，不以成為成，沒有終端的目的，沒有功利的慾望，純粹是發乎自然，發乎本真。在這裡老子是用人類的思想虛擬猜度宇宙的思想。以此來彰顯人性、道性、宇宙之性是統一的，是一體的不可分割的。老子藉助於道之「玄德」呼喚人類精神的回歸。當人類覺悟到道德客觀存地時，就要在生命中實踐道德，體現道德，順天道天德而為：故從事於「道」者，同於「道」；「德」者，同於「德」；失者，同於失。同於「道」者，「道」亦樂得之；同於「德」者，「德」亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。即每個人的肉體內潛藏著一種暗能量，生命體內的暗能與宇宙中的暗能共融共通，生命體要去和同這種暗能，「塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。」「玄同」的過程教我們在冥想中進入道境，蓄積道能。「玄」就是道，「德」就是「得」，一個人體悟到了道的存在，就得道了。這就是要生命體從主觀上通於自然之道，和於自然之德，做到道人合一，主觀與客觀合一，小我與大我合一。人性中善的一面為道性，也就人的自性，於內為慈善，於外為慈愛；人性中惡的一面為物慾，人的物慾無限膨脹沒有終點，當人的物慾得不到滿足時，邪惡便會產生，當邪惡發展到極端，就是生命毀滅的時候。所以說道性是善良的源泉，物慾是邪惡的根源。《道德經》就是在啟示我們如何化掉人性中的物慾，以順從、皈依人性中的道性，神性，回歸人的自性。修道就是要解放人的思想，開悟人的道性，回歸人的自性，讓人性中善的一面發揚光大，博愛生命，恩澤萬物。人類的創新創造能力源自於道性，一個民族的創新創造能力與其道德素質是成正比的，道德素質越高，創新能力越強。在人類歷史上，猶太民族從《聖經》的啟示中獲得了神性，誕生了很多像愛因斯坦這樣的偉大人才，造福於人類。馬克思雖說是一個徹底的唯物主義者，但他哪裡知道他正是在人類普遍的自性中創立了偉大的學說。

《道德經》中所反映的胸懷萬有，和同萬物，胸懷天下，天下為公，利物不爭，大道至公，大道無私，大道謙卑等思想也都從不同側面體現了慈愛的思想。

二、《道德經》所體現的「儉」的思想

天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往，在物慾橫渡的社會裡，一個人怎樣才能化掉物慾，回歸自性呢？從儉。怎樣從儉呢？第一、「儉」同「簡」。即簡化我們的思維，簡便我們對世界的認識，讓世界在意識中由複雜變得簡單。從現象上看人類生活在一個豐富多彩千變萬化的有的世界，物質的極大豐富容易使人類迷失、迷惑，老子高瞻遠矚，把生命世界簡化為「有」和「無」這兩面，有代表了生命的現象，無反映著生命的本根，有和無是一而二二而一的，無本身就是簡就是靜，有就是躁和動。老子是讓我們回到生命的源頭立足生命的源頭來審視生命。「無名天地之始，有名萬物之母」，這就是老子對世界的簡化。第二、儉就是斂，就是收斂我們的物慾，回歸素樸的本源。物慾主要是滿足肉體的享受，立足於有，立足於感官認識世界，誤以為世界的存在就是為了一己之私，滿足肉體的需要和享受，是世界為我而存在。這樣的認識助長了人類的貪婪之心，在獲取、享樂、佔有等方面追求極端，「求甚」、「求奢」、「求泰」。一個人的物慾主要表現為功利思想。盲目地貪求功名利祿，甚至為了達到目的而不擇手段，最後走向自取滅亡。而諸侯、大夫、士之間的爭權奪利、爭名逐利、恃強凌弱、窮兵黷武，正是他們放縱物慾所致。老子是完全徹底的世俗觀念的反叛者，當人類走向物慾的極端時，老子明確提出「絕聖棄智」，「絕仁棄義」，「絕巧棄利」，「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」其目的是安定社會，保全百姓生命，而根本的目的是要啟發世人從生命的深處找回淪喪的道德，回歸生命的本真。老子讓人絕棄的是物慾的功利主義的功利之聖，功利之智，功利之學，功利之仁義，功利之巧利，即拋棄以聖以智以學以仁而謀名謀位、謀權謀利、謀私的世俗觀念，而追求一種精神的超越，內在的修為，回歸世界的源頭，追求生命的本真。老子反對的是世俗之學，世俗之欲，提倡的是道德之學，道德之欲，「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之過。以恃萬物之自然而不敢為。」老子提倡的是內道，內慈，內聖，內仁，主張學習是為了每天提高美德，修道每天要減少慾望（「為學日益，為道日損」）。學習的目的是非功利的，追求的慾望也是非功利的。我之生，我之為，我之長也都是非功利的。這正像孔子所說的古代的聖人學習是為了提高自己，今天的世人學習是為了炫耀自己。第三、儉就是儉樸，即生活上要尚儉。老子提倡「被褐懷玉」，安貧樂道，「知我者希，則我者貴，是以聖人被褐而懷玉。」在生活上可以不講吃穿住行方面的條件，以粗茶淡飯為甘，以粗布衣服為美，不用昂貴的器物，不去乘坐豪華的車船，安居樂俗，只要我與道德同在我就快樂，「知我者希，則我者貴，是以聖人被褐而懷玉。」第四、儉就是簡約，「抱一為天下式」。一中有兩極的觀念，一極為世俗的觀念，一極為聖人觀念，不盲目跟風，不隨波逐流，不追求時尚，世俗以為榮則聖人以為辱，所以要「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」。一極為體，一極為用，以捲尺為為例，體枉而其用直。一極為有，一極為無，「萬物生於有，而有生於無」。一極為大，一極為小，「合抱之木，生於毫末」。一極為陰，一極為陽，「萬物負陰而抱陽」。第五、儉就是儉約，不貪財利，不貪富貴，不貪五色、五音、五味，不縱情享樂，時刻警醒自己知常守常，既不輕易地去干預別人，也不輕易地被外物所干預，不去追逐物慾的極限，「去甚，去泰，去奢」。通過尚儉，人就可以去掉修飾、雕琢、虛偽，呈現出自性的本真狀態，就會達到素樸的澄明狀態。

三、《道德經》所體現的「不爭」的思想

第一，「不爭」就是「玄德」，天道不爭，生而不爭，為而不爭，長而不爭。第二，利而不爭，像水一樣能給人帶來好處，卻與人無爭，「水善利萬物而不爭」。第三，不爭就是不崇尚物慾，不崇尚功利，「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜」。第四，不爭就是抱朴守拙，保有童心，難得糊塗，「我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。眾人皆有異，而我獨貴食母。」第五，不爭就是不抱成見，不自以為是，不居功自傲，「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」第六，不爭就不恃強，不呈強，「善者，果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」第七，不爭就是謙卑，「江海之所以能為百穀王者，以其善下，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」第八，不爭就是以民為本，就是「利而不害」「為而不爭」。（待續）

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