聽說你們喜歡聽我講莊子？

最近很忙，沒時間照顧公眾號。剛才回到酒店，打開瞅一眼，一哥們給留言，說想聽他鵝聊莊子。鵝很高興啊。

準確地說。是有點感動。

現在也沒刷牙。一天連飯也沒吃幾嘴。沒時間準備，就隨便說幾句吧。說《逍遙遊》吧。是莊子的頭一篇，也是我今天忽然有了新的感悟。

逍遙是莊子發明的境界。他創造這個辭彙的時候，還帶著些陌生感的意趣。今天就不一樣了，逍遙已經變成慣用的日常語彙。凡是有點為所欲為勁頭的，都被我們稱作逍遙。

作為境界的逍遙不是這個樣子的。

既然叫境界，就說明是個能夠長期停留的穩定狀態。是你達到以後，能夠長期浸入其中的。有錢可以為所欲為，這個不叫逍遙。一是錢總有不趁手的時候，即便你天生有個闊爹，一輩子不愁吃喝，那也是活在錢的定義之下。用莊子的話說，就是「有所待」。

你得藉助一定的外部條件兒，條件兒沒了，那你就瞎。那麼這個時候的境界，就不能叫逍遙。

學過點兒馬哲的人都聽過一句話。事物是普遍聯繫的。再有一句話。一切以外部條件為轉移。

按照馬克思主義哲學的觀點，人是活在一張網裡的，社會關係、衣食住行……等等，等等。這些是人擺脫不了的，也常常會成為你痛苦的所在。你為什麼會痛苦呢。是因為你意識到了外部條件對你的束縛，卻又不能達生知命，只能活在這種痛苦當中。

李宗盛的歌詞，說的幾乎都是這裡頭的事兒。

盧梭意識到了這種辯證性，所以講：人人生而自由，卻又無往不在枷鎖中。

人是不是生來就自由？話題過於深奧。動物一般的無意識，怕是不能稱為自由。實際上，自由的生活是一種很高級的觀念，是需要我們重新定義，實踐並論證其合理性的。陳寅恪先生講，自由之思想，獨立之精神。是需要一番智識的磨鍊才能達到的。或者我們可以說，是以追求自由為目的的修行。

莊子的《逍遙遊》，探討的其實正是這樣一種「通過智識的磨鍊抵達自由」的可能性。

不過逍遙遊一篇，更多講的其實並非自由，而是不自由。小到螻蟻，大到鯤鵬，無不是需要有所依賴。要等風，要等雲，要受限於自身的技能……萬物似乎只能生活在一個框定的區間內，在裡面時刻和條件發生關係。

莊子發現了這種處境的普遍性，故而提出，鯤鵬家雀誰也不用笑話誰。所謂夏蟲不可語冰，並不是嘲笑夏蟲的狹隘，而只是在規定討論場景的邊際。既然對方是夏蟲，你就應該去討論別的，創造和夏蟲開心討論的場景，找你們的共通之處。如今卻總被人拿來作為嗤笑人家的箴言。也不想想，倘若不可語冰的夏蟲是值得嘲笑的，那些能活千年的大樹，不也是要被能活萬年的存在物嗤笑嗎？

鄙視鏈，是不必要的。

逍遙是什麼，很難講。但只要執於鄙視鏈，人就一定不能逍遙。

受限於條件的生活也並非全是缺點。

莊子提到了另外一種狀態，自適。就是找到那個讓自己遊刃有餘的空間。在那個境界里，你可以更好地利用條件，而不是消極性地困於條件。甚至直到把條件給消化了，變成你生存的方式本身。

契訶夫寫過一篇小說，《套中人》。說一個人害怕亂子，整天跟生活在套子里一樣，隔絕變化，消極對待外部條件。這樣的人，套子與他顯然是不合體的。他只能生活在閹割里。而自適則是在自性和外部條件之間，找到結合點，給自己打造一個舒適的套子。莊子在書里用很多篇幅講述後者，「無所用之用」者類也是如此。但這些是逍遙嗎？並不是，仍舊是自適。

逍遙是把自己融化在藍天里。莊子只是提出了一個大膽的假設：乘天地之正，御六氣之辨。把自己徹底融化了，消解了，進入無我之境，這便是逍遙了。

採菊東籬下，悠然見南山。好就好在人和自然同步了。一切的發生都像是自然的運行。

逍遙的大廈里，能夠長時期地住人嗎？

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