得到人身以後要好好的利用

得到人身以後要好好的利用———— 慈成加參仁波切開示 如果你內心當中沒有斷除貪、嗔、痴、慢的話，外面的六道——地獄、惡鬼、旁生道、人間、天人，這些都離不開你。六道與你的心有關，外面的世界是你內心的反映。比如說我們晚上做夢的時候，夢裡的世界從哪裡來的？夢裡的世界是內心所顯現的世界，和白天的世界一模一樣的，夢裡也有那麼多的親朋好友啊，仇人啊，或者自己很多煩惱啊，很多壓力啊，或者自己很開心啊，同白天的世界一樣有啊，但是夢醒了以後，你夢裡的世界從內心當中消失，它顯現的時候也是在夢裡從內心所顯現的。 我們現在每個人眼前的這個世界啊，也是每個人自己內心的世界。比如說如果我今天死去的話，我眼前的世界全部都消失了，但是你們面前的世界還沒有消失，所以每個眾生有自己的世界，自己的世界是從自己內心所顯現的，由自己的業力所產生的，眼前的山河大地是誰負責誰搞出來的？地獄是誰造出來的？沒有人安排，是自己內心業力所產生的。如果我們從自己內心當中斷除一切煩惱的話，可以看到外境的世界都是清凈的。 佛陀的智慧和菩提是從哪裡來的呢？是內心得到圓滿的清凈，這是調伏內心所產生的功德，佛並不是來自於虛空，而是來自於調伏自己內心所產生的功德。 無論任何情況下，我們都要堅持自己的解脫，這非常重要！如果你不重視解脫的話，你的來世會更慘、更痛苦。 你去菜市場、屠宰場看看，不需要觀想，你已經看到了，地獄已經產生在你的面前啊，你想想，如果來世你變成一條魚啊，或者是變成一個旁生、一個惡鬼的話，自己換個位置想想，你怎麼過日子啊？你身體上面的那個痛苦怎麼承擔啊？如果你再不生起出離心的話，那要到什麼時候才能生起出離心啊？你親眼看到的都不相信，等到發生在你自己身上再相信，你就晚了！ 如果你只是愛吃愛穿愛暖和，或者你只是會貪啊、痴啊，這些是旁生也懂。人和動物的差別，並不是身體的大小，並不是體力的強弱，而是人有思維判斷的能力，人有不可思議的智慧，可以通過修行斷除自己的痛苦，可以幫助一切有情眾生，這是人的特點！人身難得的意義就是在這裡！ 我們得到人身以後該學習什麼呢？該做什麼呢？一個真正修行人的話，你百分之五十的時間可以做世間法，百分之五十你可以修出世間法。世間法不需要放棄啊，出世間法離不開世間法，我們離不開城市，離不開家庭，但是我們可以離開自己的貪心，可以離開自己內心對輪迴的執著。 一切痛苦來自於執著心，執著心越少，我們的痛苦就越來越少了。 執著並不是外境抓住了我們的心，而是我們的心像一根針扎到肉里去了一樣，是我們的心去抓外面的東西。比如說我很喜歡這個佛像，佛像只是一個佛像，但是因為我很執著這個佛像的緣故，所以如果這個佛像打碎了啊，被人搶走的時候，這個佛像就給我帶來了煩惱，如果我不執著這個佛像的話，這個佛像跟我沒有關係，它不會給我帶來煩惱，是因為我執不執著的原因，而不是這個佛像本身的原因。 我們說要世界看破，並不是說我們不吃、不穿、不生活，而是我們知道輪迴的痛苦和無常，不執著這世間的東西。執著也沒有用，早晚有一天我們一定會離開這個世界，最後每個人都是一個人空手去死。有智慧的話就早一點看破。 我們已經老到這個樣子了，人生的大部分時間都已經過去了，一生當中一直一直在計劃，最後在計劃當中死去。想想我們的爺爺啊，父母啊，已經去世的這些親人啊，他們現在在什麼世界？他們在幹什麼呢？過去的國王、王子、歷代祖師，他們現在在哪裡啊？他們的錢財帶到哪裡去了？他們的名聲帶到哪裡去了？在這個世界上，比我們有智慧的人，比我們能幹的人，最後還是要自己一個人死去。 但是我們的心是永遠不會消失的，像昨天、今天一樣的，你在地獄的時候是由你的這顆心來承擔地獄的痛苦，你在餓鬼道也是這顆心來承擔餓鬼的痛苦，你在人間也是這顆心感受人間的苦樂，只不過是不同業力所顯現的身體。 得到人身以後要好好利用起來，成佛不是身體要成佛，而是我們的心遠離一切無明執著的那一天叫做成佛。成佛是從哪裡來的呢？如果你是修大圓滿法的話，就從共同外前行開始要下功夫，精進的修法，一直不斷的修，心不能散亂，讓自己的心保持在十善業當中，或者是六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧裡面；或者是你打坐的境界里。如果你不想打坐，可以供燈啊，供水啊，磕大頭啊，念經啊等等，用種種的方法來讓自己的善業增長。 不管是學佛還是不學佛的人，你想過一個好日子的話，內心當中不能缺智慧和慈悲心。佛法並不是來世才需要的，今生就對我們有很大的幫助。比如說，同樣環境下的兩個人一起工作，一個人沒有智慧，另一個很有智慧，對於有智慧的人來講這份工作給他帶來快樂，對於愚笨的人來講這份工作給他帶來痛苦。並不是工作本身的問題，而是內心智慧越大的人，他對問題理解的越深，他解決問題的方法更多，他心裡的壓力更小，出現任何不吉祥、不快樂的問題他都有辦法轉變成吉祥快樂。所以我們要盡量擴大自己的智慧。 世間和出世間的知識我們都要學習。不要說我是學佛的人，我不學科學，事實上，學習科學的基礎上再學習佛法的話，對我們學習理解佛法更有幫助。很多宗教，比如耶穌教、天主教、其他宗教，不學習的話，自己沒有辦法把佛教的特點從最高的角度表達出來，沒有辦法表達得那麼圓滿。有些人說：「我是佛教徒啊，其他宗教我不能拜啊。」我沒有說你要皈依，你皈依哪個宗教以後就好好皈依這個宗教，一個人皈依一個宗教就夠了，但是你可以學習啊，學習不是皈依啊，你可以看看外道是怎麼修的？但是有些人沒有主見，看到什麼好就跟著去了，這是對佛法沒有正知見的緣故。作為一個佛教徒，我們應該要尊敬他人信仰的宗教，這是佛法的寬容和慈悲，非常重要！ 現在世界上的宗教與宗教之間的衝突，就是修行人的心量太狹窄了。很多人認為：佛教是世界上最好的，最有功德的啊，我是佛教徒啊，但是自己也不知道它的功德在哪裡，只是自己的一個執著而已。「我」是人我執，「我的法」是法我執，本來修行佛法的目的是為了斷除人我執和法我執，但是很多人學習佛法以後，反而人我執更重，法我執更強，越來越沒有寬容心，越來越沒有慈悲心。自己的日常生活習慣也讓身邊的人覺得奇奇怪怪的，誰都不能理解，最後家庭和事業都沒有辦法處理好，最後自己一個人孤獨地呆著。這不叫修行人啊。作為一個修行人的話，以前你不了解的道理現在了解，以前慈悲不了的人現在可以慈悲，以前自己沒有辦法愛的人現在可以用佛法的慈悲心來愛他們，把他們當作朋友，當作自己的親戚。通過修行，慢慢你的心量越來越寬大，最後寬容到可以容納整個世界。當然要把所有的眾生都當作我們真正的朋友是很困難的一件事情啊，但是，如果我們內心有這樣一個尊敬他人、愛他人的想法的話，自己的心會非常快樂，非常滿足。 希望大家更多的宗教要學習，更多的佛法上面要了解。你現在不要急著去修法，你先要了解，如果不先了解，你怎麼修啊，你根本就不知道外道和佛教哪個好，只是聽人說「我的上師是某某某啊，他有多麼多麼智慧，什麼什麼神通啊……」現在外面各種各樣的宣傳很多，如果你不先了解，你無法選擇一個真正的法，選擇一個真正的上師。 修行佛法要懂得抓住要點，就像一棵大樹，把樹上的葉子全部剪掉，明年春天樹上的葉子和水果又會長出來，如果你把大樹的根拔掉，樹上的葉子和水果自然而然會幹枯，掉下來，從此以後都不會再長出來。一切痛苦來自於自己的煩惱，一切煩惱是從自己的內心產生的，要想解決痛苦，必須調伏自己的煩惱，要想調伏煩惱，必須從自己的心上下功夫。 很多修行多年的人，總是不斷地崇拜上師，崇拜寺院，就是沒有崇拜過自己的內心；不斷地觀察上師，觀察道友，就是沒有好好地觀察自己的心；總是想辦法調伏他人，就是沒有好好地調伏自己內心的煩惱。 我們流轉輪迴痛苦的根源就是自己不正確的概念，心裡生起貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心的根源都是自己沒有智慧，無明執著的原因，越是沒有智慧的人貪心更重，嗔恨心更重，嫉妒心更強，分別心也更強，這個人修行佛法的根基越差。 我們修法的時候，要抓住佛法最根本的精華，然後再精進實修，修的時候必須有具德上師的引導，通過具德上師的竅訣來修，因為這樣的具德上師有圓滿正等覺的竅訣，可以指導你把很多的法歸納於一個竅訣上面來修持。 這些都很重要，希望你們能精進地修法，不要捨棄自己。這是今天簡單的一點開示。
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