佛學博大精深，但學佛者應該有科學的態度！

佛教新

導讀?學佛者，應該有科學的認知態度，以內修的心看自己。應該有圓融無礙的胸懷，以慈悲的心看世界。

最初從民間信仰開始接觸佛教，到後來在寺院接受正信佛教的熏化，爾來幾度春秋；從想成為一個佛學研究者，到成為一個學佛人，爾來數度寒暑。

諾貝爾物理學獎得主楊振寧先生曾經說過：「科學發展的終點是哲學，哲學發展的終點是宗教。佛教是世界上最偉大的宗教。」

的確，佛學博大精深，微妙難思，用語言文字難以表達。

學佛者應該有科學的認知態度，以內修的心看自己。

為什麼有的人在學佛之前，本是一個智慧頗淺、想法不多的平凡人，學佛之後，卻變得見解很多，見到同修或師父們就喋喋不休，一味地陳述自己的看法，說的要麼是小道消息，要麼與修行無關，根本不聽他人意見。

另一種是只顧向師父訴說煩惱，好像全世界人都對不起他，社會不公平，人心太險惡，根本沒有意識到是不是自己有問題。

當師父看到他的痛苦時，慈悲心起，對他開示勸導，他卻置若罔聞，他找師父，不是想通過聽取師父的教誨來完善自己的修行，而是來求證和認可自己所為的正確性。

我在參加終南山佛教文化夏令營時，就碰到一位師兄，在寬嚴法師開示結束之後，她將問題寫在本子上，站起來提問。

法師一一作答，她卻認為法師的觀點不是她想要的答案，於是法師回答，她想要的答案只有她自己知道，法師只說正確的答案，而不是說她想要的答案。

從根本上說，這也算是一種執著，對自己見解認識的正確性的執著。

自從有人類社會以來，人就把自己作為唯一的尺度來認識這個世界。可是認識的科學性呢？科學是一種工具，關鍵在於運用工具的人。

學佛者，應該有圓融無礙的胸懷，以慈悲的心看世界。

修行的某一個階段，外在的干擾太多確實對學習不利，而學習的目的，是學到知識智慧，用來改造和改善外環境，而不是逃避，也不是視而不見聽而不聞。

我們需要用更多的時間來內視內求，向內觀照。

人都有兩隻眼睛，向外看是無比寬廣的世界，向內看是無比深邃的內心。而外面的世界紛紛擾擾、喧囂無盡，我們還沒有足夠的定力去抗拒外在的誘惑。

我們可以暫時隔離外界對我們的刺激，不受外界的影響，從而調整內心世界的秩序，提高自我的覺察力，使之趨向和諧與寧靜，回歸清涼的自性。

但是，這也有個度的把握，凡事適度最好，過猶不及，要堅守中道。

通過內視反觀我們內心有哪些習氣污染，去掉污染執著，放下包袱，而不是把它們包裹得更緊。

擦鏡子，是為了更好地照清楚內在和外界，而不是以擦鏡子為借口和理由，把自己和鏡子一起包得嚴嚴實實，不見天日，如埋頭的鴕鳥，生活在自戀的世界中。

假如人把內斂變成自我習氣，就會走向反面，變成一個失聰的人，一個聽不懂別人說話的人，即使善知識親自點撥，也不能明心，又何談見性？

只是在內心中打轉轉，陷入自己的思維模式，不去覺察心外的世界，這是一種輕度的自閉現象，我們應該避免。

學佛者，應該有與時俱進的眼光，以超越的心看經驗。

世間普通的人往往僅以自己的見聞和經驗來判斷一切事物，但這是不可靠的，我們的感覺和經驗經常在欺騙自己。

比如說我們在地球上看太陽東升西落，太陽是圍繞地球轉的，可是我們學的地理知識告訴我們，事實並非我們看到的那樣。

在看電影時，觀眾認為電影里人物的動作是活靈活現、連續不斷的，但懂得一點電影原理的人都知道，電影的放映實際上是由一幅幅靜止的畫面串起來的，因為播放的速度很快，所以人的肉眼覺察不出來，誤認為是連續的動作。

又如一個瓶子，在沒有破碎之前，對於昨天、今天和明天的瓶子，人們都會認為是完全相同的一個瓶子，但佛陀告訴我們，它是在剎那地變化壞滅！

因此，人類的經驗往往就是對事物表層現象的一種虛假體驗。對此，科學家們也有類似看法。

麻省理工學院的著名物理學家威斯柯夫說：「量子力學是我們肉眼看不見的非物質能力，可是並不因它不可看見，我們就不能認識它和不相信它。在科學上幾乎每一件事都是超過你的直接經驗的。」

而佛教里一些高深的道理，比如說空有不二的教義，更是超越一切相狀，是凡情不可思議不可測量之處。

現在的人們不會僅憑日常生活中的經驗或者是因為自己不能理解，就隨意去指責當代科學家們的發現是「唯心」或者「迷信」。

而對更加微妙難思的佛法，人們就更不應該在沒有深入觀察之前就任意下結論。

佛陀當時在菩提樹下證悟後，曾經自語道：「甚深離垢染，光明如虛空，甘露微妙法，我今已獲得。我雖欲示說，他人莫能解，意欲趣林藪，不說默然住。」但後因梵天王的勸請及憶念起以前的大悲願力才開始轉法輪。

有些對於佛法基本道理都不懂的人，卻好望文生義，比如對於空性，誤解為：既然佛教認為「四大皆空」，就是悲觀主義，消極逃避，等等。這樣隨意猜測，妄加誹謗，顯然曲解了佛法里所講述的甚深道理。

我們做事說話都應該經過詳細周密地觀察，特別是對流傳影響達數千年，具有精深博大的哲學文化內涵的佛教，更應該慎重才對。

康有為曾說：「佛學之博大精微，至於言語道斷，心行處絕，雖有聖哲，無所措手，其所包容，尤為深遠。」

學佛者，應該有客觀公正的理性，以求證的心看智慧。

我們研究學問的時候，必須要站在非常公正的立場上去尋求真理，誰的宗派有最真實、最殊勝的道理才跟隨它。

我們並不因為我們是佛弟子就讚歎佛法，就像印度著名學者迦羅在《勝天贊》中所講的那樣：「我不偏向於佛陀，亦不歧視外道宗，何派具有勝道理，我即依此為導師。」

當我們不偏向佛教或現代科學，而是以非常公正的態度和最細緻的觀察來審視佛經時，確實會印證真實不虛的教義。

這並不是人云亦云，而是在自己的聞思修行過程中真實的感悟。所以當我們按照釋迦牟尼佛的教導真正地去實踐時，便會有很多真切的感受。

人們相信科學，是因為所受教育和廣泛的宣傳，使當今科學技術已深入到人類生活思想的各個方面。

人們對科學的了解接觸比較多，而對佛法知之甚少，但不能以此來否認佛法裡面所講的那些真理，否則，就會像在科學還沒有發展起來的古人，或是現在與世隔絕的那些原始部落的人，在聽到科學真理或發明時，他們會固執己見，根本不肯相信，說這是在騙人或者迷信，您又作何感想呢？

斯里蘭卡著名的弗那多博士說：「佛教不強人盲從，但凡有思想智慧的人，就佛教道理深思諦觀，則未有不怡然煥然、心安理得者。」

實際上，對自我以及任何已有知識的過分執著，都會對認識力的進一步發展和對宇宙真知的終極發現構成障礙。

而佛教就是破除這種認知障礙最有力的一個武器，它總是不帶任何主觀片面色彩而平等地看待世界上一切發生的現象。

劍橋大學的名教授，得到過包括諾貝爾獎在內的許多著名科學獎的白賴恩·約瑟芬博士，就是一位認真研習佛經論典和修習禪觀的科學家，他每天都坐禪，以求進入客觀的真正內明的狀態。

英國的諾曼·裴耐斯教授則認為：「我們需要佛陀教理，這道理就是『中道之教』。它可以開拓我們的視野，啟發我們的覺悟，引導我們達到和平光明的大道，並能獲得大智慧。」

祈願我們能以清凈平和的心境，準確感知外界而心無染著，在正信的前提下，汲取佛教的智慧，深入了解妙法寶藏，成為真正的「覺者」。