《基督教神學》巴文克（22）第十九章 聖靈的恩賜

第十九章 聖靈的恩賜

　　基督差遣聖靈

　　基督在升高到父右邊後所作的第一件事就是差遣聖靈。在他的升高上，他從父神領受了舊約中應許的聖靈，因此他現今能與聖徒一同分享聖靈，正如當時應許門徒的一樣（徒2：33）。他所賜的聖靈是從父而出，為父所賜給他的，於是也就賜給了教會（路24：49；約14：26）。

　　在五旬節所賜下的聖靈，在基督教會的歷史中是一件非常特殊的事件，此事件的發生正如創造之工與道成肉身一樣，僅此一次而已。聖靈在舊約中就已被提及，但卻沒有這一次來得重要，此次五旬節聖靈的賜下乃是空前絕後的。正如基督在馬利亞的腹中取了人性，只此一次就不再有了，所以聖靈在五旬節揀選了教會作為他的居所與殿，至此就不再離開教會。聖經清楚地用聖靈的澆灌來說明在五旬節時所發生之事件的特殊意義。

　　當然這將不是說在五旬節之前沒有提到聖靈的各種工作和恩賜。我們以前曾經看到聖靈與聖父聖子為萬物的創造者，在救贖的範圍內，聖靈是一切生命與救恩、一切才幹與能力的完成者。但是在舊約與新約的時代中，在聖靈的工作與恩賜之間有一區分，且此區分是非常重要的，明顯從舊約時代的事實上可見，是在前瞻耶和華的僕人出現，當他出現時耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈（賽11：2）。其次，雖然舊約已經預告聖靈有某些的工作與恩賜，但那時聖靈卻尚未澆灌凡有血氣的，他們的兒女、老年人、少年人、僕人、使女，直等到末後的日子才澆灌下來（賽44：3；結39：29；珥2：28以下）。

　　這兩項應許在新約中都已應驗了。耶穌是基督，是神的受膏者。他不但在馬利亞的腹中為聖靈感孕,在受聖靈施洗時被膏，他也是繼續地靠聖靈生活並工作。他被聖靈引到曠野（路4：1）、引導回加利利（路4：14），傳福音、醫病、趕鬼（太12：28；路4：18、19），並將自己獻給神（來9：14）、復活，且以大能顯明是神的兒子（羅1：4）。在他復活與升天間的四十天之內，他藉著聖靈吩咐門徒（徒1：2；參較約20：21—22）。在他升天時，他制服了一切的仇敵，眾天使和有權柄的，並有能力的都服從了他（弗4：8；彼前3：22），他完全領受了聖靈，以及聖靈所有的能力。他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。既說升上，豈不是先降在地下么，那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的（弗4：8—10）。

　　基督擁有聖靈，乃是保羅在林後三17中所說的主就是那靈（基督為升高之主），是非常適當的。保羅說這話的意思當然並不是要消除這二者間的區分，因為在下一節中他即刻又說到主的靈，但是聖靈已經完全成為基督的屬性，也可說是主的靈。但是聖靈已經完全成為基督的屬性，也可說是被基督所吸收。基督藉著他的復活與升天，已經成為叫人復活的靈（林前15：45）。現在他有七靈，並有七星（啟3：1）。父神的靈已經成為聖子的靈、基督的靈，而救恩時期的聖靈，也是從聖父、聖子而出，並且是由聖父、聖子所差遣（約14：26；15：26；16：7）。

　　由於基督完全的順服，他得以自由地吩咐聖靈，以及聖靈所有的恩賜與能力。自然他能夠和那些順服他的人一同分享聖靈的恩賜與能力，同樣也遵照父神和聖靈的旨意，因為聖子差遣了聖父的靈（約15：26）。聖父因子的名差遣的了聖靈（約14：26）。聖靈不是憑著自己說話，乃是將他所聽見的都說出來；正如基督在世上時，總是榮耀聖父，所以照樣聖靈也是來榮耀基督，一切都是從基督所領受，而後顯示給他的門徒（約16：13、14）。照樣，聖靈是要服事基督。基督藉著聖靈將自己，以及他一切的福益賜給教會。

　　因此，基督治理父神所賜給他的國度，並不是憑著武力。他並不是在降卑中，也不是在升高中用此武力，他乃是在天上用屬靈的方法繼續執行他全部先知、祭司、君王的工作。他只用屬靈的武器爭戰。他是基督，他是恩典的王，他是大能的王，但是他卻藉著聖靈來引導他的國度，照樣聖靈也是運用神的話當作蒙恩之道。基督藉著聖靈教誨、安慰、引導他的教會，並住在其中。也藉著這位聖靈，基督叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己（約16：8—11）。基督得勝他所有仇敵的最終勝利，乃是聖靈的勝利。

　　聖靈在五旬節澆灌教會

　　在基督升到父神右邊之後，舊約的第二個應許得以實現。那是說到聖靈要澆灌凡屬血氣的。基督自己必須首先取得那靈，然後才能賜給他的教會。在此之前還未賜下聖靈，因為基督尚未得榮耀（約7：39）。當然，這並不是說在基督未得榮耀之前沒有聖靈的存在，因為不單在舊約中屢次提到聖靈，就是在福音書中也報導施洗約翰被聖靈充滿（路1：15），西緬被聖靈引導到聖殿（路2：26、27），耶穌被聖靈感孕,又被聖靈所膏等等。此外，意思並不是說在五旬節前門徒不知道有聖靈的存在，因為門徒乃是受到舊約與耶穌自己的教導。縱使約翰的門徒在以弗所對保羅說他們沒有領受過聖靈，也沒有聽說過是不是有聖靈（徒19：2），那也不能說他們的無知就足以證明是否有聖靈存在。他們的意思乃是說，他們並沒有注意到聖靈不尋常的工作，那就是指五旬節當天發生的事。他們知道約翰是從神差來的先知，並被聖靈認為是合格的。但他們仍然是約翰的門徒，尚未加入耶穌的團體，所以是生活在那五旬節受聖靈澆灌之教會的範圍之外。在那日，聖靈始無前例的澆灌下來。

　　舊約已經顯明了此項應許，而耶穌也屢次在他的教訓中提到這一點。施洗約翰論到彌賽亞，已經說過是在他以後要來，不是用水施洗，乃是用聖靈與火施洗（即用聖靈與烈火潔凈）（太3：11；約3：11）。為了與以上所說的相符合，耶穌應許他的門徒要從父那裡差遣聖靈，引導他們明白一切的真理。基督這樣說，清楚是要在聖靈的兩種活動之間作一區分。聖靈的一種活動就是要澆灌門徒的心，安慰他們，引導他們明白一切的真理，並與他們同住（約14：16；15：26；16：7）。但是這安慰與引導的靈，只是賜給耶穌的門徒。世人是無法領受這位聖靈，因為世人看不見他，也不認識他（約14：17）。相反地，聖靈在世界中執行一非常不同的活動：活在教會中，因此影響世界，且叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己，並根據這三方面來定世界的罪（約16：8—11）。

　　耶穌在狹義方面應驗了他對門徒的應許，那就是在他升天之前賜給門徒的應許。在他復活那天的晚上，當他首次向門徒顯現的時候，他用一非常慎重的方式宣布門徒將要作使徒的工作，即向他們吹一口氣說你們要受聖靈，你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了（約20：22、23）。為了執行他們使徒的職份，他們需要聖靈的特殊職份與恩賜，這在基督升天之前就已經賜給他們了。與五旬節所賜下之不同的是，基督要在與眾信徒的交通中賜給門徒。

　　聖靈正式澆灌下來是在基督升天后四十天時發生的，當時猶太人正在守五旬節，記念收成與西乃山上的頒布律法。而門徒那時正在等候耶穌應許的應驗，時常在聖殿中讚美神（路24：49、53）。

　　但是不僅只有他們（使徒）在那兒，尚有幾位婦女和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，他們都同心合意恆切的禱告，那時也有許多人聚會，約有一百二十人（徒1：14、15；2：1）。正當他們聚集的時候，忽然從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。同時又有舌頭如火焰般顯現出來，分開落在他們各人頭上。這些異象就表明了聖靈潔凈與光照的作為，就是聖靈澆灌下來。他們就都被聖靈充滿（徒2：4）。

　　在此以前也有同樣的情形發生（出31：3；彌3：8；路1：41）。但是所不同的只在表面上，那時聖靈只是臨到個人，而且只是為了一特殊目的而暫時臨到人，可是如今聖靈卻是降在全教會及其肢體上，並永遠住在教會中，且在教會中工作。這正如神的兒子不只一次在舊約中出現，但唯獨藉著馬利亞的感孕才採取人性作為其永遠的居所，所以聖靈在以往也有許多的活動與恩賜，但唯獨在五旬節時才使得教會成為他的殿，他要不斷地聖化、建立，並永不丟棄這個殿。由於聖靈的同在，使著基督的教會能夠永遠的存在。教會不再僅只包括猶太國民，也不再僅限於巴勒斯坦範圍內，乃是要藉著聖靈的內住，獨立自主的生存下去，並擴展到全世界。神從賜安山的聖殿中出來，住在基督教會的身體中，所以在那一天（五旬節）教會誕生了，成為一個傳福音的教會。基督的升天，在聖靈的降臨上有其必然的結果，以及其實體的證據。正如聖靈首先藉著苦難使基督成聖得以完全，並引導他達到最高峰，所以聖靈也用同樣的方法來建立基督的身體，直等到她達於完全成熟地步，以致成為充滿萬有者所充滿的居所。

　　從五旬節起語言的奇蹟

　　在使徒時代之初，聖靈澆灌下來都伴隨著大能力和聖靈的工作。及至五旬節時，他們都被聖靈充滿，而聖靈賜給他們口才，他們就都說起別國的話來（徒2：4）。根據路加所描述的，我們認為此異象是語言上的神跡，而非聽覺上的神跡。路加是保羅的朋友與同工，並且知道說方言是怎麼回事，因為例如在哥林多教會中，保羅對說方言這件事非常清楚，且根據徒十46、47與十九6，保羅自己也說方言。無疑五旬節所發生的現象與說方言有關，不然的話彼得就不會說哥尼流以及那些和他在一起的人領受了聖靈，正如彼得和其餘的使徒所領受的一樣（徒10：47；參較11：17與15：8）。雖然如此，這裡倒有一個區分。因為在林前十四章 ，正如在徒十46與十九6中，說方言並沒有用奇怪這形容詞來加以限制。但在徒二4中明明說到別國的話。當哥林多教會的信徒說方言的時候，若不翻出來就沒有人知道是在說什麼（林前14：2以下）。可是在耶路撒冷，門徒卻是在聽眾前說起別國的話，因此，這裡所說的並不是聽覺上的神跡。當聽眾聽見的時候，他們都明白所說的是什麼，因為每個人都聽見使徒用他們各人的鄉談說話（徒2：6、8）。第4節所說別國的的話，無疑就是6節所說聽眾的語言，而在第8節中更特別指出是聽眾生來所用的鄉談。因此，門徒所說的並非是人所不懂的聲響，乃是別國的話，正如馬可在十六7中所說的新方言。這未受過教育的加利利人真是令聽眾大感希奇和驚訝。無論如何，他們所說別國的話，宣揚了神奇妙的大作為，特別是最近神在高舉基督上所作的事（徒2：4、14以下）。

　　我們並不認為路加這一段記述，意思是說耶穌的門徒在當時通曉世界上各國的語言。也並不是說所有的門徒都能說別國的語言。此語言神跡的目的，並不是說為了聽眾的緣故，門徒應當用聽眾所知的語言來傳福音。在徒二9—11中所提的十五個名稱，並不是代表各種不同的語言，乃是指在五旬節時到耶路撒冷之外國人所來自的國家，而所提之外鄉人都懂得希臘話，所以從這方面看，使徒沒有說另一種新方言的必要。後來在新約中也沒有再提到這希奇的語言恩賜。向外邦人傳道的使徒保羅，的確較他人更多領受說方言的恩賜，但他從來未在眾人面前說過。保羅在他那時的世代中，運用希臘話可說是應付裕如。

　　因此在五旬節時所說奇特的方言，乃是一特殊事件，說方言與一般在別處所了解的有關連，那是不錯的，但在五旬節時所說的方言卻是一特殊且高尚的事件。保羅認為說方言在重要性上不如說預言，但是在耶路撒冷所發生的事乃是說方言與說預言合併。聖靈的工作在當時是充充滿滿的澆灌下來，是非常有力的，以致管制著說者的意志，使聽者聽見他們自己各人的鄉談。因此，這神跡的目的，並不是要門徒具備奇異語言的知識，乃是用一非尋常的方法留下了目前發生偉大事件有力的印象。除了藉著成立小的、新的世界教會，用許多不同的語言來傳揚神的作為，還有什麼比這更好的方法呢？在創造時，晨星與神的眾兒女一同歌唱，在基督降生時，一大隊天兵頌讚神的美意，而在教會誕生時，教會乃是用各種不同的語言來讚美神奇妙的作為。

　　聖靈的恩賜

　　縱使說方言在五旬節所顯的異能中，占重要的地位，但我們必須記得，聖靈初期的澆灌後，在能力與工作上又有許多非比尋常的彰顯。聖靈的恩賜往往是在人信主之後才賜下，有時是在受洗時（徒2：28），或是在受洗前按手時（徒9：17），或者是在受洗後按手時（徒8：17；19：6）。但往往在聖靈賜下時具有特殊的能力。我們從聖經得知，門徒靠聖靈有膽量見證主的道（徒4：8、31），有信心（徒6：5；11：24），得到安慰與喜樂（徒9：31；13：52），有智慧（徒6：3、10），說方言（徒10：46；15：8；19：6），說預言（徒11：28；20：23；21：11），彰顯與啟示（徒7：55；8：39；10：19；13：2；15：28；16：6；20：22），神奇的醫治（徒3：6；5：5、12、15、16；8：7、13）等等。這些在教會中彰顯出來的非常能力，正如耶穌基督所作的工那樣，使著許多人震驚受到攪亂（徒2：7、37、43；3：10；4：13；5：5、11、13、24）。一方面聖靈所顯的異能，的確激動了仇敵的反抗，趨使著他們更加仇恨，並逼迫教會；但另一方面卻為接受福音的種子預備了人的心。聖靈澆灌下來的初期，為著基督徒的見證能進入世界，這些能力是非常必要的。

　　在整個使徒時代當中，聖靈這些特殊的工作將一直繼續下去。我們特別由使徒保羅的見證得知此點。保羅自己就從聖靈豐盛地領受到這些恩賜，那就是以一特殊方式，即耶穌基督親自的啟示，在大馬色路上悔改，並蒙召為使徒（徒9：3以下），後來他也不斷地領受到主的啟示（徒16：6、7、9；林後12：1—7；加2：2）。他知道自己有知識、預言、教誨並說方言的恩賜（林前14：6、18）。他行異能奇事，並行那些證明他為使徒的工作（林後12：12）。他用聖靈和大能的明證傳講神的道（林前2：4）。基督藉著保羅的言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力使外邦人順服（羅15：18、19）。

　　雖然保羅完全知道自己作使徒的職份及其尊嚴，並且儘可能繼續維護他作使徒的職份，可是他卻也明白聖靈的恩賜不只賜給他一個人，乃是賜給所有的信徒。保羅在哥林多前書十二8—10（參較羅6：8）中提出了這些恩賜，論到這些恩賜，他說，這是聖靈按他自己的意思，又按各人信心的大小而分配的。保羅非常珍視這所有的恩賜。信徒有了這些恩賜，本不應當驕傲，因為這些恩賜都是領受來的，因此沒有高抬自己藐視別人的餘地（林前4：6、7）。所有的恩賜與能力都是由一位聖靈所賜的。這些乃是舊約預言的應驗（加3：14），並被認為是大豐收初熟的果子，且是我們將來屬天產業的預兆（羅8：23；林後1：22；5：5；弗1：14；4：30）。

雖然如此，保羅將所有這些特殊恩賜提出來予以評價，與教會一般肢體所具有之恩賜間有顯著的不同。在哥林多教會有些人由於聖靈所賜給他們的恩賜就高抬自己，並且藐視那些擁有較小恩賜或沒有恩賜的人。這些人並沒有將他們的恩賜發揮出來使人得益處，反而炫耀他們所得的恩賜。而且他們又在神秘人所不能理解的說方言上特別加以強調。可是保羅卻指出他們的錯謬（林前12—14章 ）。首先他指出衡量所有恩賜的標準，就是承認耶穌為主。凡藉著神的靈說話的人，都不會稱耶穌是可咒詛的，只有那些承認耶穌為主的人。才能顯示出他們是藉著聖靈說話。聖靈以及他所有的恩賜，並他所有工作的記號，必定就是承認耶穌為主（林前12：3）。

其次保羅指出聖靈的恩賜雖然都有一個標準。可是卻也大有不同，這些恩賜賜給人並非由於他的功德，乃是由於聖靈有主權的旨意（林前12：4—11）。因此，這些恩賜並不是叫人高抬自己而去藐視他人，乃是為了他人的福益，甘心樂意地使用這些恩賜，因為眾信徒是一個身體上的肢體，而且是彼此需要（林前12：12—30）。如果恩賜是為叫人得益處（林前12：7）並造就教會（林前14：12）而使用，那麼明顯地，恩賜就在其本身上分了等級，因為其中一些恩賜較另一些恩賜更能造就教會，所以人可以說有好的恩賜，較好的恩賜與更好的恩賜。因此，保羅在林前十二31中勸勉信徒，一定要他們羨慕那最好的恩賜。

最好的恩賜就是愛心。沒有愛心，就是最好的恩賜也是沒有價值（林前13：1—3）。愛是超越其他一切的美德（林前13：4—7）。愛在時間上超越一切的恩賜，因為一切的恩賜都要停止，唯有愛是存到永遠。在信望愛三大美德中，最有價值的還是愛（林前13：8—13）。因此，雖然林前十三章以後的那些屬靈恩賜是值得讚賞的，但愛卻是在凡事之上首當追求的（林前14：1）。但是在這項追求中必須注意到，象造就教會的恩賜都是需要愛心的操練。從這觀點看來，說預言要較說方言更為重要。因為所說的方言是會眾所不能理解的，是向空氣說話，是人之心意與判斷無從施展，也不能使那不信主的人相信主，只會留下患精神病的印象。如果教會中有人有說方言的能力，最好使用時能加以約束，且有翻譯。如果沒有翻方言的，那麼他最好保持安靜！相反地，那些說預言的，即那些靠聖靈的啟示宣揚神道理的人，乃是在造就人、勸勉人並安慰人。他們都在建立教會，又引導人信主。因此，不拘人領受什麼樣的恩賜，那真正的標準就是承認耶穌為主，其目的乃在造就教會。神不是叫人混亂，乃是叫人安靜（林前14：33）。

有關屬靈恩賜的論述，不單在哥林多教會中有美好的成果，就是對歷代教會也保有其意義。因為總是有人及團體對外表的啟示與神跡，比對聖靈在重生、悔改，並信徒生活的更新上更為重視。超乎尋常的事往往吸引人的注意，但一般平常的事卻受到忽略。人們對於啟示、顯現、戲劇性的誇張特別感到興趣，而對神國逐漸穩固成熟的情形卻視若無睹。保羅卻是持著不同的想法，雖然他重視聖靈的特殊恩賜，可是他卻勸勉格林多教會的弟兄：在心志上不要作小孩子，然而在惡事上卻要作嬰孩,在心志上總要作大人（林前14：20）。

這樣，保羅就將重心從聖靈暫時的啟示而轉移到聖靈繼續在教會中所完成的一般性宗教與道德的工作上。聖靈工作的這一般觀念，在舊約時就已預備。雖然一切特殊的恩賜與能力是歸屬於聖靈，但正如先知與詩篇作者深刻地描述到以色列民的背道，以及人心的詭詐與邪惡，更清楚有力地宣布了，唯有聖靈的更新才能使以色列人成為神真正的百姓，古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了（耶13：23）。如果百姓要行走神的道路，遵守他的命令典章 ，神必須藉著他的靈來改變他們的心。唯有耶和華的靈才能叫人過一個真正的、屬靈的道德生活（詩51：12、13；賽32：15；結36：27）。

耶穌在約翰福音中的講道，就證實了以上所說的。在與尼哥底母的談話中耶穌解釋說，若不藉著重生（此重生唯有藉著聖靈方可得到）就沒有一個人能進天國（約3：3—5）。在耶穌臨別前對門徒的講論中（約14—16章 ），詳細地說到在他升天之後要差遣聖靈在門徒中取代自己的地位。因此耶穌的離去對他們是有益處的，否則保惠師是不會來到。當他去到父那裡，他就要差遣聖靈，因為基督到父那裡去，就證明他在地上已經完成了他所要作的工。在天上他才能坐在父神的右邊。才能執行大祭司的責任，並為地上的教會代求，求父滿足教會所需要的一切。換言之，他能夠求父差遣聖靈到門徒那裡去。這位聖靈要在門徒中間取代基督的地位，將來要作他們的保惠師、指導者、代求者與辯護者。

在這一方面對門徒是有益無損的，因為當基督在世上周遊四方的時候，他與門徒們一同進出，這是不錯的，但在他們中間卻仍有各種的誤會。但當聖靈來的時候，他不是站在他們的圈外或與他們同行，乃是住在他們裡面。當基督在世上的時候，只不過是暫時的，但他所賜下的聖靈，卻永遠也不離開他們，乃要與他們同住直到永遠。基督要藉著聖靈再到他們那裡去，這是確實的。基督並沒有將他們撇下成為孤兒，他乃是要藉著聖靈回到他們那裡去，並與他們有連屬，這在從前是不可能的事。門徒會再見到他。他們活著就好象基督活著一樣，他們要認識基督是在父裡面，他們在基督裡面，而基督也在他們裡面。父在基督里臨到他們。而父與子也藉著聖靈臨到門徒那裡，並藉著聖靈住在他們中間。因此，這就是聖靈首先所要完成的事：聖父與聖子間的交通；信徒與信徒之間的交通。這種交通是從來都未發生過的。

　　當門徒享有這項交通並藉以生活的時候，當門徒與基督聯合，正如枝子與葡萄樹聯合的時候，當他們不再是僕人乃是主的朋友的時候，那使著他們分享交通的這位聖靈，將來也是真理的靈，要引導他們明白一切的真理。這位聖靈不但令他們想起基督親自教導他們的，而且他要不斷地向他們見證基督。他從基督那裡所聽到的，並所領受的，要告訴他們，且宣告未來的事。門徒不單與基督和父神有交通。而且他們也知道他們是與基督和父神有交通。聖靈要在關於基督、聖靈與父合而為一、聖父與聖子的關係上光照門徒。最終的目的就是說，所有的信徒都是合而為一的，正如——基督自己說過——你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面；叫世人可以信你差了我來（約17：21以下）。

當五旬節聖靈澆灌下來的時候，聖靈出乎尋常的彰顯出來，當然在初期是引人注意的。但是我們不能為了那個緣故而忽視其他更有意義的事實，即門徒藉著聖靈的恩賜，以極親密的方式聯合成為一獨立的聖教會。基督是教會的主與救主，並所有的信徒都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱（徒2：42）。基督所說教會的合一，曾有一時在耶路撒冷的教會中實現。當起初的愛心漸漸冷淡的時候，當教會人數在各地增加的時候，當基督教會產生各種分門別派的時候，那聯繫所有信徒合一的方式就逐漸式微，有時甚至變得軟弱無力，一點都不覺得有這教會存在。但是我們不要忘記，在所有的分歧與競爭中，教會合一的本質仍存至今日，或許將來要比在耶路撒冷的短期合一有更光耀的彰顯。

基督與教會由聖靈而有的交通

在眾使徒中保羅是最主張教會合一的理想。雖然在他傳道是親自見到教會的分門結黨，但他自己仍是堅持教會的合一。教會是一個身體，她所有的肢體需要彼此服事（羅12：4；林前12：12以下）。她所以有如此的合一，乃是因為她是基督的身體（羅12：5；弗1：23；西1：24）。教會的合一是以與基督有交通為根基，又是從這種關係中發展出的。基督是每一位信徒，每一個教會的頭，也是全體教會的頭。所有的信徒都是神在基督里新造成的人，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的（林後5：17；弗2：10）。基督生活並住在門徒的中間，他們都在基督里生活、動作、存留：基督就是他們的生命（羅6：11；8：1、10；林後13：5；加2：20；腓1：21；西3：4）。在基督里一詞，在新約中出現了一百五十多次。這說明了基督不但是屬靈生命的根源，而且也說明了他是立刻直接地住在信徒心中。基督與信徒聯合的親密性正好象房角石與聖殿、男人與女人、頭與身子、葡萄樹與枝子的關係一樣。信徒在基督里，正如萬事藉著創造與護理在神裡面一樣；正如魚生活在水中、鳥生活在空中、人在其職業上、學者在其書房中一樣。他們與基督同釘十字架、同死、同埋葬、同復活，一同坐在父神右邊同得榮耀（羅6：4以下；加2：20；6：14；弗2：6；西2：12、20；3：3）。他們披戴基督，取了基督的形象，在他們的身體中表顯了基督的受苦與生命，並在基督里得以完全。簡言之，基督是那一切，又住在一切之內（羅13：14；林後4：11；加4：19；西1：24；2：10；3：11）。

由於基督藉著聖靈與信徒有交通的事實，才可能有此親密的關係。因為基督的受苦與受死，他才能完全嬴得聖靈以及其所有的能力與恩賜。基督自己才能夠被稱為那靈（林後3：17），同時他也有權利將那靈賜給凡他所願意賜給的人。神的靈已經成為基督的靈、兒子的靈、主的靈（羅8：9；林前2：16；林後3：18；加4：6；腓1：19），接受那靈的人就是接受基督的人，因為凡沒有基督之靈的人就是屬基督的（羅8：9—10）。基督藉著他的靈將他自己賜給了教會，正如神將基督賜給世人一般，與主聯合的，便是與主成為一靈（林前6：17），他們是聖靈的殿，有神住在他們裡面（林前3：16、17；6：19），他們在聖靈中行走，禱告，並歡喜快樂（羅8：4、9、15；14：17；林前12：3），他們是屬靈的，了解並判斷屬靈的事（羅8：2；林前2：14），他們繼續地被聖靈引導，並有聖靈的同在，直到得贖的日子（羅8：15、16；林後1：22；弗1：13；4：30），藉著聖靈他們與父神親近，並在使徒和先知的根基上被建造成為神的居所（弗2：18、22）。

如此，聖經記載了基督和他教會間奇妙的聯合，後來就產生出一名詞，神秘的聯合（mystical union）。事實上我們是無法了解此聯合的深度與親密性。那乃是超越我們的思想，非我們的思想所能及。在神的三個位格中，存在著這種合一性，可是基督與教會間的合一，在性質和類別上則是有分別的，因為在神性中的三個位格是彼此共享的，可是就本質來說，基督和信徒之間的聯合還是有所區分的。基督與教會間的合一，比較基督與聖父間的合一，在聖經中是常常提到的（約10：38；14：11、20；17：21—23）。但是在那時候，基督並沒有說到自己是神的獨生子，乃說到自己是中保，他將被高舉到神的右邊，並且父藉著他實行他的美意。正如父在創立世界以前，在基督里揀選了他自己的子民（弗1：4），使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子里所賜的（弗1：6、7；徒20：28），他也召聚他們，使他們同歸於一（弗1：10）。父住在為中保的基督里，將他自己的祝福賜給教會。

基督與教會之間親密不可分的關係，正如聖父與中保基督間的關係一樣。其內在的能力超越了在受造者中的任何聯合，也超越了神與世界間的聯合。一方面是與泛神主義的混合有所區分，另一方面則是超越過自然神論中的並列。聖經藉著葡萄樹與枝子，身子的頭與肢體、男人與女人間之關係的比較來說明信徒與基督間合一的性質。二者之間的關係是完全地、永遠地，使著基督及其肢體聯合起來。這種關係在神子宣告他自己要作中保的永世中就開始了。當日期滿足的時候，基督取了人性，與他的百姓有了交通，並為他自己的百姓受死，這才達成了基督與他信徒間秘密聯合。當聖靈臨到個人的時候，使著他與基督聯合，併當他體認、實驗到與基督聯合時，那是每個人所必須實地經驗的。

與基督位格有交通，就帶來了他的恩益與祝福，若與他無交通，就無法得到，因為那恩益與基督是無法分開的。如果基督所賜予的恩益是屬於物質上的好處，那也是可想而知的。一個人會將他的錢財給我們，但卻不會將自己也給了我們。基督所賜予我們的乃是屬靈上的好處。這些好處包括他的恩典、慈悲與仁愛，且這些恩賜都是屬乎個人的，所以不能與基督的位格分開。這種恩益的儲藏並不是在地上，或教皇、神父的手中，或教會或聖禮中，乃是完全在基督裡面才可找著。他就是那寶庫，父神在基督里向我們敞開他的慈顏，那就是我們所有的救恩。

相反地，與基督的位格沒有交通，就不能分享他的恩益。聖父與基督間的關係，在這方面來說，又是基督與其教會間之關係的基礎與典範。父將他自己給了子，即特別賜給了為神人之中保的聖子，無一保留，乃是都賜給了聖子。父將一切都交給了子（太11：27；約3：35）。凡父所有的都是基督的（約16：15；17：10）。父與基督乃為一，父在他裡面，他在父裡面（約10：38；17：21—23）。所以照樣基督也將他自己，以及他一切的恩益，藉著聖靈賜給了教會（約16：13—15）。他並沒有為自己留下什麼。正如神本性一切的豐盛都是有形有體的住在基督里（西1：19；2：9），所以基督也叫那充滿萬有的充滿了教會（弗1：23；3：19；4：13、16）。基督是包括一切，又住在個人之內（西3：11）。

我們在基督里從神所領受的豐滿是永無窮盡的，因為基督道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，而且我們所領受的是恩上加恩（約1：14、16）。住在基督里的豐滿，就是在他的神性與人性中，在他降卑與升高的情況中都存在著。在他道成肉身中有恩典的充滿：你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足（林後8：9）。在基督活著與死的時候，有豐滿的恩典，因為基督在肉體中時，他因所受的苦學會了順服，他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源（來5：7—9）。在他的復活中也有恩典的充滿，因為藉著復活以大能顯明是神的兒子，又重生了我們，叫我們有活潑的盼望（羅1：4；彼前1：3）。在他的升天上也有神豐滿的恩典，因為藉著升天，他擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人（弗4：8）。在他的代求中也顯出神豐滿的恩典，因為藉著代求，使凡靠著他進到神面前的人，都被拯救到底（來7：25）。在他裡面有豐盛的恩典，以致叫人得著赦免、重生、更新、安慰、保守、引導、成聖與得榮。神的恩典源遠流長，能帶領信徒由始至終進入永世。神所賜豐滿的恩典是恩上加恩，無以復加，永無止息，也沒有間斷。臨到基督教會的，不是別的，全都是恩典。

一切的祝福都是憑著與基督交通而賜下的

因此，在與基督交通中所領受的好處，可用恩典一詞來加以了解。但是這個名詞卻包括一項無法測量的豐盛祝福。在上一章一開始我們就曾提到基督藉著他的舍己犧牲自己，完成了與神和好的關係。神在基督里撤銷了他的怒氣，對世人顯示了他的恩典（林後5：19）。憑信心接受此和好的人，有一連串的福接踵而至——當然包括得救本身。聖經提到這些福益——恩召、重生、信心、稱義、罪得赦免、兒子的名份、脫離律法的轄制、屬靈的自由、盼望、愛心、平安、喜樂、安慰、成聖、保守、堅忍、得榮等等。要想將這些福益作一種歸納，實在是不可能的，因為這些福益包括甚廣，範圍擴及教會與每個信徒，歷代以來的各種環境，在亨通與拂逆中、生與死中、今生與來世中，都已經領受並將要領受基督豐滿的恩典。

　這些福益的數量之多及其豐盛，實無法加以徹底詳述。若想徹底地查明，也是極其困難的，又若以一般的次序來定這些福益的地位，則也是極其冒險的事。所以在神學家中，關於這些福益的分類也大大不同，無法意見一致。但是關於所得的福益卻可以劃分為三大組。第一，這些福益預備人有份於恩典之約。在人那方面，使人有能力介入這恩約，並且甘心地接納這約中的福氣。這些福益就是蒙召、重生（在狹義上說）、信心與悔改。第二組則包括人在神面前改變地位、脫離罪、心意更新的福氣。這些恩益是特別指著稱義、罪得赦免、得兒子名份、聖靈和我們的靈的見證、脫離律法的轄制、屬靈的自由、平安與喜樂。再者就是第三組的福益，叫人的處境有了改變，救贖他脫離罪的污染，並按照神的形象使他更新。特別屬於這一組的就是重生（在廣義上說）、與基督同死同復活、繼續悔改、在聖靈中行事為人，並至終蒙保守。所有這些恩益在屬天的榮耀中已經完全了，並且神為他自己的人預備了救恩，在本書之末將有另一章論到此點。

　　在我們尚未對這些恩益予以特別的檢討之前，我們應當知道這一切，正如基督本身的位格一樣，是唯獨靠聖靈才能得到的。以上我們注意到，父是在基督里，唯獨在基督里父才會向我們顯示慈顏，住在我們中間。照樣，基督也是在聖靈裡面，而且唯有藉著聖靈，基督才會也才願意來到我們這裡。基督藉著聖靈將他自己和其恩益賜給我們。那靈稱為聖靈，正因為他是與父和基督站在一特殊地位中，照樣，對父與子而言，也是將我們與之放於一特殊地位中。因此，我們千萬不要以為不藉著聖靈也能用任何方式與父和基督有交通。凡稱呼主名的人，總要離開不義（提後2：19）。

　　根據聖經，聖靈乃是重生與信心的因素和完成者（約3：5；林前12：4）。聖靈令我們知道、使我們稱義、並得到兒子的名份（羅8：15；林前6：11；加4：6）。聖靈將神的愛澆灌在我們心中，賜給我們平安與喜樂，救我們脫離律法、肉體、罪惡與死亡（羅5：5；8：2；14：17）。聖靈是我們的安慰者與辯護者，他衛護我們的權益，保護我們並供應我們一切的需要，他不離棄我們，永遠與我們同在，安慰我們並為我們禱告（約14：16；徒9：31；羅8：26）。我們不但在靈命上被聖靈重新復甦，而且他也繼續不斷地在引導我們、支持我們：聖靈就是我們生活引導的原則（羅8：2、14；加5：18）。聖靈使著我們的生命更新，並叫我們成聖、多結善果討神喜悅（羅15：13、16；加5：23；帖後2：13；多3：5；彼前1：2）。基督徒整個的生活，就是行走在聖靈中的生活（羅8：4以下；加5：16、25）。聖靈聯合眾信徒於一身，將他們建造成為一個聖殿、一個居所（弗2：18—22；4：3—4）。他確保我們屬天的產業（林後1：22；5：5；弗1：13；4：30），有一天並要叫我們復活得榮耀（羅8：11；林前15：44）。

　　簡而言之，基督和他所賜給我們的一切福益：聖父的愛以及聖子的恩典，只有在與聖靈的交通中才成為我們的份。