真誠恭敬深信寂靜才能聽到智慧的聲音,心無信願遍尋真師不得,性不謙卑常伴高人無助

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有一位隱居的大師，充滿智慧。這位大師講道十分精彩，一所著名大學的校長，為了改變學校師生，教授等各種偏執狹隘的學識和見解，祈請他去講道，他隨緣接受了邀請。來到學校時，早已有好幾百人等在那兒了。隆重的迎接儀式過後，大師站在講台上開始講話，台下的人都豎起了耳朵。大師說：「親愛的師生朋友，兄弟姐妹們！我很榮幸今天能到這兒和大家在一起學習。但我想問一下，我今天要講的內容，你們知道嗎？」

全體聽眾都大喊著回答：「知道！我們知道！是講道，大家從，經典，哲學，數學，文學......等各自的研究認知做了回答」。大師停下來，看著大家笑了，說道：「嗯，既然你們都知道了，我就不用講了，對吧？」於是他一聲沒吭，下台走了。

學校的人都很失望，自己雖是各學科的精英，但都解決不了各自的困惑和煩惱。從路邊撿了半隻死雞，根據各自的口感，煲出的各種心靈雞湯，自己不喝，喝了也沒見營養，雖到處端給別人喝，能否解脫煩惱，覺悟人生，誰也不知道。所以他們考慮再三，還是決定再請大師一次，大師也答應了。這天到了，大師受到了傳統儀式的迎接。即將開始時，他又問了和上次同樣的問題。這次，大家都準備好了。所以當大師一問：「我今天要講的話題，你們知道嗎？」台下所有的人就一起喊道：「不知道！我們什麼也不知道！」

大師停下來，臉上帶著一絲調皮的微笑，說：「我親愛的朋友，如果你們什麼也不知道，我講了也白講，是吧？」還沒等大家反應過來，他又走了。所有的人都驚呆了。他們都自以為是的以為「不知道」就是大師想聽的答案。

但大家都拒絕放棄。他們問自己：「如果大師的問題既不能回答『知道』，也不能回答『不知道』，那到底答案是什麼？我們怎樣才能得到大師的智慧呢？」於是，學校開了個討論會。他們集體商量好該怎麼辦，有從心理學上講的，有從哲學上講的，有從......並用上了各種假設，各種腦筋急轉彎，各種邏輯思維推演，歸納法，統計法......等等。都覺得這回是勝券在握了。他們又一次邀請了大師。日子到了，大家又緊張又興奮。同樣，大師這次又問道：「我今天要講的話題，你們知道嗎？」大家毫不猶豫，一半人喊：「知道！」另一半人喊：「不知道！」然後，大家就等著大師的反應。大師說：「嗯，就讓那些知道的人教那些不知道的人吧！」這給了在場的每個人當頭一擊。還沒等大家緩過來，大師就靜靜地離去了。

這下該怎麼辦？學校的人還是不死心。他們決定再試一回。大師來了，他又問了同樣的問題。這次誰也沒說話。真誠，恭敬地仰望著大師，台下靜得連一根針掉在地下都聽得見。在一片寂靜中，大師最終開口了，他智慧的話語流淌到了大家的心田。

大師說道：「只有在真誠，恭敬，深信，寂靜中我們才能看清自己，找到福慧具足的真如妙心。聽見智慧的聲音。」一堂課下來，大家才開始認識自己，原來自己的各種名頭毫無意義，原來自己執著的各種知識見解觀點又是多麼的無知，可笑。當下就有幾個教授和博士後要拜師學道......。

第一次，當大師問學校的人是否知道他要講的話題，他們說：「知道！我們知道！」這是驕傲的自我。我慢障礙，當一個人腦子裡充滿各種自以為是的知見時，什麼也裝不進去。就像一個盛滿水快要溢出來的杯子，一滴水也添不進去。

第二次，大家回答說：「不知道！我們什麼也不知道！」這是消極的回答。一個關閉、消極的大腦也接受不了圓滿的智慧。這就好像把杯子底兒朝上倒過來，再怎麼倒水也沒用。

第三次，大家既說「知道」又說「不知道」，這反映出懷疑、左右搖擺的兩面性。一個不穩定、充滿疑慮的腦子是無法吸收真知的。這就好像杯子裝的水摻了泥。水已經不純了，再往裡加的水也同樣會被污染。

第四次，只有真誠，恭敬，深信，寂靜中我們才能看清自己，找到福慧具足的真如妙心。聽見智慧的聲音。就好像向上擺著的空杯子，才可以裝入和容納真知的法雨甘露。

學生若對老師沒有信心，陽奉陰違，一定學不到真學問，更別說學法成佛了。學生找好老師難，老師找好學生更難。因此，不具足做學生的心態，遇到佛菩薩也是枉然。

古印度的釋迦摩尼在過去生中學菩薩道，為求半偈而捨身，重法輕生，有幾人能做到？在中國，禪宗二祖慧可聰明絕頂，經論通達，但他不想只做個學者，發願求正法脫生死，拜見達摩祖師，恭恭敬敬站在雪地里長時間等待，達摩祖師如如不動。後來慧可斷臂供養達摩祖師。慧可如此真誠，就是祖師講的『一分真誠得一分利益，十分真誠得十分利益』。果然達摩祖師幾句話一開導，他就言下大悟，明心見性，成就了斷臂立雪，達摩安心的佳話。這不是平常人能做得到的，為什麼？平常人沒有慧眼。只知背書本,咬文字.看似聰明,實無真知.真正有慧眼的人，具足正知正見，信願力行正法，成佛作祖了；如果是空談妄語，邪知邪見，我執我慢，無明障礙，就成魔了。

唐朝時候，印宗法師在嶺南一帶講經說法，教化眾生，受到廣大群眾的擁護。當他遇到六祖慧能大師之後，覺得慧能大師的見解、德學確實比自己高，不但沒有嫉妒，還禮敬拜師。一個大德高僧向一個現獵人相的人拜師，不是真修行，做不到啊！

當時慧能大師雖已圓滿成就，卻請求落髮，便於隨當時的機緣弘法度眾，印宗法師很歡喜地為他剃度。佛教是以法為最尊，印宗是六祖慧能的剃度師，可是剃度之後，印宗反過來拜慧能為師父。這是做出榜樣給人們看。佛門中，明道的傳法真師是最尊貴的，剃度師、戒和尚都是接引進門的人，所謂『師父領進門，修行在個人』。你能否成就，關鍵在傳法的明道真師。傳法、得法，這是真實的成就。慧能傳法給印宗，印宗在慧能會下得法，這是非常好的一個榜樣，不是真智慧、真德行做不到！

師父拜證道弟子，以重法故

昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎其升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已。決不能一言之下，明白本心。語云：下人不深，不得其真。

菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃.並未見性,清冷美妙,卻空寂孤寒毫無生機.慧能大徹大悟是他三更入室,五祖問他初聞應無所住而生其心的質疑,方使他徹悟心性,便說:何其自性,本自清靜;何其自性,本不生滅;何其自性,本自具足;何其自性,本無動搖；何其自性,能生萬法。這個才是禪宗言下頓悟的境界。

慧能避居獵人隊中,悟後起修十五年,由此可知理須頓悟,乘悟並銷,事資漸修,因次第盡.現在人們一談禪學,便抓住一句本來無一物,就自以為見性開悟,無所不可為,不知禪宗有嚴謹修持功夫的次第,怎不落在空談狂禪的知見呢？世間人,法無定法,然後知非法法也;天下事,了猶未了,何妨以不了了之.

悟前迷,談不上修,明心曰悟,實非真悟.見性起修,正是入手處.修正與自性不相應的習性,化去貪嗔痴慢的秉性,圓滿本來的天性.性由自悟,命由師傳.急下手,拜明師求真道,苦海茫茫超彼岸;猛回頭,發信願皈妙心,迷霧蒙蒙見青天.明易禪破迷開悟無迷悟,清靜真一;亮心燈起死回生了死生,平等不二.

諸位要珍惜人身難得，中土難生，佛道正法難聞，歷萬劫得來不易。末法時期，得大成者就是有緣得聞福慧妙心真經，並能深信切願力行實證福慧妙心正法的人，沒有找到自己的傳道真師，就要廣學博聞，看別人怎樣修。找到自己的傳道真師，就要看自己的心，依教奉行，一門深入，長時熏修，不看別人。與真師印心後，再看別人，原來一切人事物境都是自己與真師相印的真心！都是

諸佛如來清靜法身的自然應化！福慧妙心無處不在，有緣眾生用一顆覺照的心，在日常生活的點點滴滴中，迴光返照與福慧妙心相契合。讓我們的生活因為擁有正法而法喜充滿。

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願一切有緣，仁人君子，大德菩薩,不論信任何教，或者不信任何教，都能找到迷失的自己:明易禪一念正覺,亮心燈不二解脫,證三身四智,得五眼六通,獲七聖財,八戒凈壇,九轉悟空,十方凈土,百千萬億劫，緣起性空歸一真.如是信受奉行.

迷時師度

悟處自渡

無形無名妙法船

破執除迷度有緣

徹悟空色性命理

了脫生死在眼前