生西法師入行論講義145課

《入菩薩行論》第145節課

今天我們再次一起學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》宣講菩薩的境界，或者說怎樣趨入菩薩境界的殊勝竅訣。這些竅訣主要是針對具有實執、我愛執的凡夫，教授如何打破相續中的我愛執，生起利他的意樂和殊勝的菩提心。

菩提心有很多不同的階段，有相似的菩提心、有真正隨順於菩提心的一種善心，或者慈悲喜舍心，還有真正為了利益眾生而發誓成佛的菩提心。或就是菩提心的一部分：比如說自己發誓要成佛，或者自己想要獲得小乘的解脫，或者只是利他的心，都可以叫做菩提心。真實圓滿的菩提心，一定是為利眾生願成佛，它既要具足利益眾生的部分，也要具足成就佛果的部分。通過悲心緣眾生，通過智慧緣佛果，只有這兩個條件都圓滿了，才真正是大乘所講的菩提心。

在不同的場合，對菩提心還有一些不同的解釋：菩提心就是指遠離一切四邊八戲的智慧——勝義菩提心；佛相續中的智慧也叫做菩提心，因為佛是獲得了菩提的覺悟者，所以佛心、佛智也可以叫做菩提心；有時是把我們相續當中的本性叫做菩提心。

現在我們學習到了第八品的內容，主要還是宣講為利益眾生願成佛的世俗菩提心，或者說宣講利他的殊勝菩提心。在我們相續當中要生起菩提心，必須要跟隨殊勝的佛的智慧，或者跟隨一定的修行的次第，積累相應的資糧，修行殊勝的所緣、清凈罪障，這一切因緣成熟之後，內心就可以真正生起殊勝的菩提心。

菩提心是非常清凈、偉大的，而我們相續中無始以來，具足的是自私自利的作意，因此一下子要從這個嚴重的凡夫心過渡到或者說生起殊勝的菩提心，很不容易。在這個過程當中遇到違緣或者一些退失的因緣，或者感覺生不起來這麼清凈的菩提心，其實非常正常。要生起這麼清凈、這麼殊勝的所得，需要巨大的功德，也需要相對比較長的時間來串習，才可以真正在內心中產生菩提心。

通過前面的學習，我們知道了不生起菩提心、不發起利他心，我們在輪迴中是沒有出路的。既然我們已經學佛，已經走上了大乘的修行之道，那麼對大乘根本——菩提心必須認真對待、反覆學習、觀修；除了平時多看書、觀修之外，可以多接觸一些有菩提心的修行者或道友，相互討論菩提心的利益、功德，交流一些心得體會，通過一切努力讓相續中逐漸生起殊勝的菩提心。

現在學習第八品中世俗菩提心能增上的方便。前面已講過了自他平等和自他相換的法相，科判宜說事宜的前部分也講完了。今天我們宣講攝義的內容，攝義分三個科判。不修自他相換的過患已經學完了，今天學習第二個子科判：

丑二、修自他相換之功德：

如果不修行自他相換，不修持利他心，在輪迴中因為我愛執的緣故，就會反覆地造惡業、生煩惱，一定會再再增上種種痛苦，沒有辦法獲得殊勝的解脫。

要獲得任何一種境界，或者成辦任何一個事情，需要了知它的兩個方面：第一、它的反方面的過患是什麼？第二、它的功德、利益是什麼？如果我們只觀察功德不知道過患，就可能準備不足，或者說服力沒有那麼強烈。我們知道不修自他相換有這樣的過患，就不想得到這種過患；而修持自他相換有這樣的功德，就想要獲得這種功德。在不想要過患、想獲得功德的觀修中，逐漸就穩固了一定要修持自他相換的見解，就會發誓無論如何也要修持菩提心，修持自他相換，從這個方面講自他相換的功德。

是故當盡心，勤行眾生利，

牟尼無欺言，奉行必獲益。

「是故」是承接上文的，既然不修持自他相換和不修持利他有這麼大的過患，我們就應該盡心儘力地勤行眾生的利益。「牟尼」就是釋迦牟尼佛，佛絕對沒有欺騙的語言，佛陀在經典中親口宣講「奉行必獲益」，如果奉行自他相換和利他的思想，奉行者就一定能夠獲得最殊勝的利益。

此處我們知道了「是故當盡心，勤行眾生利」。「勤行眾生利」從心態講是利他心，從行為講是根據自己的能力，一心一意地做利他的行為。無論如何我們要盡心儘力地奉行眾生的利益，如果我們相續中還沒有產生利他心，就必須通過反覆觀修來產生利他心。我們有可能沒有學習過，有可能沒有修行，也有可能雖然修行，但沒有盡心去修行，所以這裡講要盡心儘力。有時我們說：我已經學了一段時間的《入行論》，觀修了幾座，為什麼還沒有獲得轉變自己內心狀態的功德呢？其實很可能是沒有盡心去做。雖然我們也相似地去做了，或是隨便做了一點，但是內心要真正獲得這個最殊勝的利益，隨便做一點是完全不夠的，所以頌詞講要盡心地勤行眾生利。

「勤行眾生利」有什麼樣的功德、利益呢？此處引用釋迦牟尼佛的教言「奉行必獲益」作回答。我們開始發菩提心利益眾生，就一定可以獲得最為殊勝的利益。從開始學習《入菩薩行論》，都在講殊勝菩提心的修法和功德利益。此處依靠佛陀的教言，說明奉行利他或者自他相換會獲得非常殊勝的利益。

我們是佛弟子，對佛陀的教言當然是相信的，可以依靠佛的教言來證成「奉行必獲益」。佛陀的智慧徹照三世，對於過去、現在、未來三世法的一切粗細因緣，全部了如指掌，因此能夠徹底了知並宣講非常微細的因果關係。自私自利的心會有什麼結果，利他心、自他相換會有什麼結果，佛陀都如實照見並宣說。佛陀以前也實踐利他之道，在獲得殊勝的證悟之後，宣講了這種殊勝的修法，為了讓後代弟子遵照實踐，依此生起修行自他相換的殊勝意樂。我們應該對佛陀宣講的自他相換的修法產生信心。

大恩上師在講記中為了證成佛陀是真實語者，也引用了很多教證、理證作為根據。按照學習佛法的次第，修行佛法的人如果已經達到了能夠修菩提心的階段，應該早就做好前面的預備工作，才能學習這麼高、這麼殊勝的教法。在學習大乘菩提心之前，我們肯定對大乘的基本教義或者小乘的出離心、無常等修法有所了解；在修持小乘教法之前，應該早就對佛陀的殊勝功德、智慧產生了信心。雖然按照次第應該是這樣，但是進入佛法學習的人的因緣、根基、意樂不盡相同，有些人並沒有經過小乘的修行次第，第一部法就直接學到了《入行論》。引用佛陀的教言來證成，對於某些人來講，可能並不會像已經對佛陀教言深信不疑的人那樣，他們可能仍沒有辦法直接接受。如果是按照修行次第上來的人，到了這個階段，對「牟尼無欺言」這句話絕對是百分之百信受的。因為有些人並沒有經過這個階段，所以上師在講記中通過一些教證、理證進行了宣講，讓我們對佛是宣講無欺教言的量士夫產生定解。上師引用了很多經教，其中最關鍵的理論，最根本的理由就是「無因不說妄」，就是佛陀沒有宣講妄語的因，所以佛陀不會說妄語。

我們以前宣講《入菩薩行論》時提過，如果看過佛陀在因地的傳記《白蓮花論》，也叫《釋迦牟尼佛廣傳》，或是其他一些佛經中宣講的菩薩修行方法，就知道修持十善業道要斷除妄語，要修持不妄語的戒律。作為修行佛法的佛弟子，這是一個最基本的戒條。不單是斷除妄語的惡業，宣說真實語，而且在修持菩薩道的過程中，還要通過布施、持戒、安忍、精進、禪定產生智慧，通過六度一心利他。佛陀教導要修行菩提道的初學者，一定要修持布施。以布施為例，我們要把自己擁有的財富、財物、錢財等，從少到多逐漸地習慣布施，最後可以把自己內外所有的財富、安樂、善根都布施給眾生。我們想想看，如果一個修行者的相續中早就習慣了把一切內外財物都布施給眾生，布施的習氣已經完全成熟時，他有沒有為了獲得財物而說妄語的必要呢？他把內外所有耽著的東西都已經布施了，既然他能達到這個高度，那麼他可不可能為了騙取錢財而說妄語？

世間說妄語的因是什麼？無外乎就是為了自己的目的，有的人是為了獲得錢財多賺點錢，或者是想不勞而獲，就說妄語去騙別人。但是，你看佛陀在因地修行時，已經把自己的財物主動地，一點都不保留地，甚至自己的眼睛、手腳、王位等一切內外財物都毫無吝嗇地布施給眾生了，佛在因地的時候已經做到了，到了果地的時候，可不可能為了騙取一點財物而在經典中說妄語，這是絕對不可能的事情！

有時我們為了保住生命，不得不欺騙別人、說妄語。但是，佛陀在因地時為了利益眾生，曾經無數次支分身體或布施了整個生命，不是偶爾一次兩次，不是咬著牙、狠下心把自己的手指剁下一根去布施，而是經常性地將手腳、頭顱、腦髓全都做布施。一個修行人，他可以將全部生命奉獻給眾生，可不可能為了保命而說妄語？這是不可能的事情！

所以，我們看佛陀在因地時修持布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧，他所修的一切法都是為了眾生。佛陀早就斷除了這些說妄語的因。「無因不說妄」，佛陀有什麼必要說妄語？為財也不是，為了名聲也不是，為了命也不是，什麼都不是！佛陀在經典中沒有這樣的必要，也沒有因的緣故，絕對不會說妄語的；而且，他通過不斷地修持布施、持戒等，修持空性的智慧，修持大悲心，說妄語的因早就完全斷除了。

因為佛陀在因地生生世世修持不妄語，生生世世為了利益眾生而奮發，如今因緣都已經圓滿了，果位也已經成熟了，所以佛陀一定是量士夫，絕對是不說妄語的。在世間中，一個人從小到大從來不說謊話，是一個誠實的人，這個人就值得依賴，而佛陀在因地的每一世都無數次修持利他的意樂，已斷除了這樣的欺誑心，因此佛陀的語言絕對是值得信賴的！

雖然我們現在做得很差，可能沒有做到很標準的菩薩道，沒有達到這個境界，但我們在學校、在《入行論》和佛法中受到的教育，都是不能夠說欺誑語，或者不能夠傷害眾生。如果這樣的教育能夠深入到修行者的心中去實踐，不單是一世兩世，而是生生世世去實踐，通過不斷串習，串習的力量相當大，到了一定的程度，他內心中已經沒有說妄語的意樂了，也沒有說妄語的必要了，他根本體會不到妄語能帶來任何利益，而斷除妄語說誠實語，卻可以生生世世帶來很多的好處。佛陀作為修行者的導師，早就證悟了圓滿的果位，絕對不可能在經典中說欺誑的語言。通過這樣的方式，讓我們誠信佛陀一定值得信賴。

從另一個角度看，我們也應該知道，宣講的理由、理論再多，對某些人來講也不一定能深信。關鍵是要誠信佛語，我們真的要對佛陀和佛的教言產生殊勝的信心，而對於佛所宣講的教法產生信心需要一定的或者足夠的福德善根。如果我們有了福德善根，當看到這些根據時就不需要很多的理由，因為內心中已經有了這樣的福德善根，所以只需聽一兩堂課，或是幾句短短的教言能夠產生信心了。

我們要修行這麼殊勝的大乘佛法法要，如果相續中缺少了福德和善根，那麼對於這樣不可思議的、完全顛覆我們無始以來、從小到大思維習慣的教言（因為我們從小到大隻關心自己或是和自己有關的人，而對其他的人不關心），如果沒有一定的福德善根作支撐，我們是難以相信的。

從我們自己的角度來觀察，雖然佛教的理論方方面面都已經講得非常到位了，但很多人聽完之後還是不能信受。當然有可能是自己的理解能力不夠，或者是自己的福德因緣沒有成熟，如果真正有一定福德因緣的支撐，那麼他對經典中的這些思想觀念產生信心還是比較容易的。

如果我們能夠修持自他相換，能夠一心一意修持利他，就一定可以獲得最為殊勝的利益，這是非常微細因果的緣故，所以此處引用佛的教證「牟尼無欺言」來說明，因為只有佛的智慧才可以徹底地看到微細的因果，我們要了知修持自他相換獲得的利益，這是之所以引用佛陀教證的原因。

若汝自往昔，素行利生事，

除獲正覺樂，必不逢今苦。

「若汝」的「汝」字就是指我們或者我們的心，如果我們從往昔就奉行自他相換或利益眾生的發心和行為，那麼除了獲得殊勝正覺的安樂之外，絕對不可能遇到我們現在的這些身心痛苦。

這個頌詞也講到了修持自他相換的功德利益。「若汝」就是反觀我們的心，反問我們，或者讓我們覺醒，讓我們從現在開始就實行自他相換的修法。

「自往昔」，往昔就是時間。「素行利他事」就是指我們要行持什麼樣一種行為，或者什麼樣一種發心。如果從以前就開始奉行自他相換到現在的話，它的果是什麼呢？它的果就是離開痛苦，「必不逢今苦」，絕對不可能像現在這樣，身心遇到了方方面面、層出不窮的痛苦、苦惱，而且從正面講一定可以獲得殊勝的佛果。

這就講到了修行的因和果，如果我們修行的因是自他相換的話，那麼我們的果一定是遠離痛苦，獲得殊勝的安樂。其實這也講到了佛陀是怎樣成佛的，佛陀現在已經獲得了正覺的快樂，除了釋迦牟尼佛之外，安住十方三世的一切正等正覺也是如此。獲得佛果之後，絕對遠離一切痛苦和一切痛苦的根本，斷除了引生痛苦的種種業因，安住在最為殊勝的正等正覺的安樂中。佛陀是通過這種方式成佛的，如果我們現在能夠這樣修持，將來也可以獲得最為殊勝的快樂。

「自往昔」，如果以前我們就開始修，現在一定不是現在這個樣子。也許有些人說，往昔我的確沒有修持自他相換，反正現在已經變成這個樣子了，再說以前也沒有什麼利益和必要性了吧？其實有必要。因為佛陀在經典中早就講了，作為佛弟子來講也很清楚，輪迴並不是到此世為止，以前流轉無數次，現在或往後有可能還要流轉無數次，那麼在以後的無數次中我們應怎樣去做，怎樣去改變？有沒有改變的方法呢？我們應該改變，而且也有改變的方法，就是從現在開始「素行利生事」。

觀待現在來講，以前都是往昔，觀待後世來講，現在就是往昔。佛陀在往昔修持了自他相換，現在成就了佛果，遠離了痛苦。如果我們現在開始修持自他相換，那麼在若干世之後（或者根機成熟了，就在此世）也有可能獲得最為殊勝的成就。如果我們從現在開始精進、努力，就可以在未來通過自他相換的殊勝法門清凈自己的罪業，清凈相續中的輪迴根本——我愛執，滅掉煩惱有漏業，而後獲得殊勝的覺悟，通過覺悟來利益無量無邊的眾生。頌詞同時告訴我們，自他相換的殊勝功德就是獲得正覺的快樂。

華智仁波切在教言中也講：如果我們修持利他心、菩提心，就算沒有成佛也絕對不可能墮惡趣。因為墮惡趣的因是什麼？就是自私自利的我愛執所引發的有漏惡業。我們能夠修持利他心，一方面我愛執能夠被打破，還有修持菩提心也不可能去造惡業，所以即便沒有成佛，沒有成就菩薩的果位，也絕對不可能墮惡趣。

對我們來講，害怕地獄、餓鬼、傍生惡趣的痛苦，但是害怕歸害怕，如果沒有修持這種殊勝的因緣，雖然不願意獲得這樣的痛苦，但還是會感受這種痛苦。真正遠離這個痛苦的正因，或者說徹底解決這個痛苦的方案，就是修持利他心、菩提心。

如果我們沒有修持利他菩提心（不是通過菩提心來攝受），只是在沒有出離心、菩提心攝受的基礎上，修持一點點後世獲得快樂，暫時遠離惡趣的因，那就沒有很大、很長遠的利益。我們現在修持一點善業，雖然暫時可以離開惡趣，但是因為沒有斷根的緣故，解決方案只是暫時性的，所以當善業用盡之後，我們還有可能造惡業，重新墮入惡趣感受痛苦。

真正有益的解決方案，就是從現在開始下決心修利他，真正下決心改變我們相續中的我愛執，然後開始修自他相換的菩提心。如果我們認知到這一點，在這上面下工夫，就逐漸可以從一切痛苦中解脫，甚至不單自己解脫，還可以引導一切眾生走向殊勝的解脫之路。

丑三、是故教誡修自他相換：

前面講了不修自他相換的過患和修自他相換的功德，之後順勢給我們宣講教誡修自他相換。既然我們不想獲得不修的過失，想要獲得修自他相換的功德，就應該修持自他相換。所以教誡我們，或者以我們自心作為善知識來教誡我們，一定要修自他相換和利他的殊勝菩提心。

故汝於父母，一滴精血聚，

既可執為我，於他亦當習。

字面意思是，因此就像我們對於最初父母的一滴精血聚——「受精卵」可執為我，可以把這個來自於父母，來自於他人的精血聚集的身體執為我的話，那麼對於其他眾生也要如此的修習。

我們在學習修自他平等時，也看到過大概意思的頌詞。因為眾生認為他是他，我是我，我照顧自己、愛護自己情有可原；父母和我有親緣關係，我對他照顧也是情有可原。但是其他輪迴中的眾生、不認識的人或者傍生，和我並沒有什麼關係，而且有些仇人還傷害過我，為什麼我要對他們修持自他相換呢？為什麼我要對他們修持利他心呢？因為他和我沒關係的緣故。

此處教導我們，實際上通過修行是可以生起自他相換的境界的。就好像最初的時候我們對身體很執著，認為這是我的身體，所以我要保護它。我們觀察身體的來源，其實這個身體並不真正是我們自己的，從現在往回推，身體來源於母親的子宮，來自父精母血或者受精卵，我們就是從受精卵開始，經過九個月零十天，或者說十月懷胎之後，逐漸在母親的子宮裡發育成形的，所以它最早的來源就是「一滴精血聚」。「精」來自於父親，「血」來自於母親，也就是精子和卵子，一個是來自父親，一個是來自母親，都和我們沒有關係，都是他人的。但是，我們的心，這個神識投胎之後入到這個受精卵中，就開始執著這是我的身體，然後越來越執著。出生之後，我們仍然執著這個身體是我的，到現在為止，我們都認為這個身體是我的身體。真正分析時，這個是不是我的身體呢？神識可能是我，但是這個身體，它的來源是「一滴精血聚」，而這個「精血聚」來自於父母，父母和我們自己是不同的本體，是和我們相續不一樣的另外的眾生。通過短時間的執著和串習，我們可以把不是自己的身體（來源於父母的精血）執著為我的身體，那麼「於他亦當習」——對於其他眾生，如果我們這樣串習的話，也可以生起這個是我的眾生的觀念，也可以把它們執著為我所。不相同的、不是一個相續的父母「精血聚」可以執為我，同樣，我們可以把其他的、不認識的人執為我，這個道理是相同的。

這裡通過什麼根據成立呢？通過利他心、佛性、或者一切眾生想要離苦得樂的思想和我們是相同的、一致的來成立，他人就是一切眾生的一部分。我們通過自他平等的理論來觀修，打破他是他、我是我，我沒有義務照顧他、我沒有責任救度他的狹隘分別念，通過不斷地觀修，把相續中的強烈我執化解掉。

我們為什麼不願意去幫助他們？就是因為相續中有個我愛執，有這是我、這是他的執著。當我們通過不斷觀修，把這種所謂的我愛執融解掉一部分，或者化解掉自他的執著之後，我們再去利益眾生就沒那麼困難了，就比較容易接受和理解利益眾生的思想了。這裡只是歸攝，比較詳細的理論是在第八品講自他平等，那部分寂天菩薩講得非常的清楚，用了很多頌詞和比較大的篇幅讓我們打破所謂的自他分別念——不能夠把其他眾生執為我，不能夠產生自他平等的心，沒有辦法生起利益一切眾生的心等等。

還有一種觀修方法：在「七重因果教授」中，首先通過教證，了知一切眾生無始以來都做過我們的父母，通過這樣的觀想就把自他關係拉近了，因為他不是一個陌生人了，不是和我們無關的人了，而是曾經做過我們父母的恩人。他們在以前做我父母的時候，我還沒有能力報恩——可能我在世間的孝道上報了一點點的恩德，但是真正來講，父母那麼大恩德，我是沒有辦法完全一一報盡的。以前我是沒有能力，現在學習了大乘佛法，有能力之後就應該開始報恩了。

就像有個人，父母對他的恩德很大，但是這個兒子或女兒一直沒有賺錢的能力，他內心想報恩，卻在很長一段時間中沒有能力去報答；假如他有一天發達了，或者賺夠了足夠的錢，有了足夠能力，他就會想：現在我有能力了，我要儘力去報答父母的恩德。我們也是這樣的，無始以來一切眾生都當過我們的父母，對我們都有很大的恩德，但我們在修持大乘法之前，沒有這個理念或者沒有這個能力，現在我開始具足能力了，就要開始發願準備利益眾生。從這個方面，我們也可以把眾生觀成自己的父母，以這種方式來增加悅意慈心，然後再去修自他相換。

有些人懷疑：我們能不能打破我愛執？能不能修成自他相換？為什麼會有懷疑呢？我愛執並不是一生一世養成的，從開始輪迴的時候就串習了。我們輪迴的時間到底有多長？根本找不到它的邊際，很難找到具體是從哪個劫開始輪轉的，我們串習我執的時間這麼長，才到現在這種程度。現在我們開始修持他愛執，打破我愛執，雖然寂天菩薩和佛陀的這個竅訣從理論上來看應該可以修成，但是我們還有疑惑：既然我們無始以來養成我愛執花了這麼長時間，會不會在培養另外一種新習氣和執著時——比如培養他愛執，把眾生執為我的這種執著，會不會像培養我愛執那樣，也要通過非常長的時間才能培養起來呢？我們在短時間中能不能斷除我愛執而生起利他的意樂呢？其實，我們不需要擔心。雖然從無始到現在我們一直習慣於我愛執，但是要知道我愛畢竟是一種顛倒分別念和錯誤觀念。我們通過殊勝的教理觀察，可以認清我愛執就是無明、愚痴，就是一種顛倒的執著，它不是諸法的真實義，不是我們自己的東西，而是一種顛倒錯誤的觀念。既然它是錯誤顛倒的，要把它從相續中移出去，也不會那麼困難。

既然一切諸法的本性是無我的，我們只要相應於這個實相，那麼和它相矛盾、顛倒的這個有我的觀念，當然就可以很快清除。雖然無始以來已經培養了這麼長時間的顛倒執著，但是只要我們認清楚實相之後，就可以很快地解決掉。很多經書中比喻，就像一個山洞或者一個千年的暗室，雖然它的黑暗已經存在了幾千年、幾萬年，但是什麼時候燈光照進去，什麼時候黑暗也就被照破了，所以經典中講「千年暗室一燈照破」。雖然顛倒我執存在於我們的相續中已經無數劫了，「有我」的黑暗已經存在這麼長時間，但是它畢竟不是我們的真實義，如果一旦照見了實相，或者相應實相去觀修，那麼一剎那就可以把它照破。

還有這個我愛，其實也是顛倒的。因為以佛的智慧觀察，一切眾生都具有佛性。佛性中具有什麼？一方面是空性無我的本體；另一方面是大悲心。其實，佛的大悲心在每個眾生的佛性中是本自具足的，利他大悲心的究竟本體和實相在我們相續中本自具足，現在我們相應實相修利他、修大悲，在短時間當中生起大悲心也不太困難。

我們在修持利他，修持自他相換、積累資糧、懺悔罪業時，尤其要祈禱上師諸佛加持、提攜我們，通過佛菩薩的加持及各方面的因緣多管齊下，在很短的時間內就可以讓我們轉變相續中的我愛，生起利他心和空性智慧，獲得殊勝的覺悟。我們應該培養這種信心，相信按照正確的方法堅持不懈地修下去，在可見的未來絕對可以在相續中生起自他相換的菩提心。

一旦自他相換的菩提心生起來，我們就真實地進入了大乘道，以後修行就會非常順利。之所以修行難以進步，主要是我愛執在從中作梗，當把最大的障礙——我愛執這個大石頭搬掉之後，剩下的也就是一些殘兵敗將而已，雖然它們能夠站起來作亂，但是力量已經很微弱，不足以干擾我們修行了。我們相續中的菩提心的力量會日漸深厚，再沒有什麼可以阻擋我們修持菩薩道。以上是教誡我們修持自他相換是絕對可以修成的。前面科判講的是意樂，接下來講行為。

癸二、（行為）分二：一、行為修法；二、以行為主宰心。

第一個科判主要是從改變心態的角度講，第二個科判主要是從行為的角度講。首先是行為上的修法；第二是通過殊勝的行為主宰我們的心。

子一、行為修法分三：一、當利他；二、斷除珍愛自己；三、攝義。

丑一、當利他：

應為他密探，見己有何物，

悉數盡盜取，以彼利眾生。

科判是我們應該修持利他。頌詞的字面意思是，我們應該作為其他眾生的密探，觀察我們自相續中具足什麼樣的功德，之後把它們全部偷出來利益眾生。

這是通過比喻告訴我們應該一心一意地利他。「應為他密探」是什麼意思？就是我們的心現在要為眾生服務，要作為眾生的密探、間諜，打探我們內心中具有什麼功德。為什麼要這樣呢？因為我們對自己的狀態很清楚，觀察得比較仔細。就像你要派一個人到陌生的地方去打探消息就很困難，他肯定不熟悉情況，如果找一個內部人員，俗話說家賊難防，他本來就對內部的情況很熟悉，提供情報就更方便、準確。同樣的道理，我們對自己的情況是非常熟悉、非常了解的。只不過我們以前沒有觀察可以給眾生提供什麼，只是觀察眾生有什麼東西，然後想從眾生那裡得到什麼東西。以前我是作為自己的密探，到處打探，到處觀察——這個東西我需要，我應該從張三的手上把它取過來；那個東西我需要，我應該從李四的手上把它取過來。以前都是為我們自己服務，不惜傷害眾生，這樣的行為直接導致我們感受無量無邊的痛苦。

現在，我們必須反其道而行之。以前我們作為自己的密探，每天思考從眾生那裡可以得到什麼利益；現在我必須反過來做眾生的密探，就是說我要起義了，不能夠再給自己做事了，要給眾生做事。像這樣就是我們要轉變自己的身份，開始作為眾生的密探，為眾生謀利益。

「見己」就是觀察自己在做什麼，觀察我們相續中有什麼功德。比如我們今天聽聞《入行論》有功德，佛在經典中說過，一個人講法，一個人聽法，這是在有為法中是最大的功德，既然聽聞佛法有這麼大的功德，現在我打探到自己正在講法，或者正在聽聞佛法，知道我正在獲取這個大功德，那麼就把它盜取出來利益眾生，自己不貪著功德，一心一意地把這個功德迴向給一切眾生，讓眾生去享受。又比如我們今天供佛了、頂禮了，我們內心正在感受安樂，或者說我身體健康、心情愉悅，當打探到自己有這些安樂後，就全部搶奪過來，「悉數盜取」，把它們全部給予眾生，讓他們去感受安樂。這是一種心態，的確可以做迴向。

我們自己相續中感受的安樂，能不能轉移給眾生呢？以我們現在的境界來講是做不到的。但不管怎麼樣，這種安樂還是應該把它取出來，這是我自己想要得到的或是正在感受的快樂，那麼我要把它盜出來，讓眾生去感受。其實這更多是一種心態，當我們快樂的時候，要想到願眾生也得到、感受這種快樂；當我感受痛苦時，要發願自己代受眾生的痛苦。按照佛的教言，這種善根一旦成熟，功德利益不可思議，所以我應把這個善根取出來給眾生。比如我們相續中有了菩提心，菩提心像如意寶一樣珍貴，如果一切眾生都具足就太好了，所以我們就觀想把如意寶菩提心取出來交給眾生，讓眾生生起菩提心，讓眾生擁有菩提心。如果眾生擁有菩提心，那麼他的前途是一片光明的。我們就數數地觀察，數數地盜取，數數地利用這些東西利益眾生，當我們做這些事情習慣之後，我們的心態和行為會很自然地去利他。

當我們做什麼事情習慣之後，不經思考自然而然就會朝這個方面去做。假如一個人偷慣了東西，他走哪都偷，到了一個地方，看到東西擺在外面，四下無人，不用思考手就自然伸過去了。如果我們經常觀修利他，那麼在起心動念時就不用刻意思考，不用提醒自己我要去利益眾生，我要發菩提心。一起心自然而然就會想到要利益眾生，首先想到的就是我這個東西、這個善根要怎麼樣利益眾生。

我們剛開始修法的時候，上師會教導我們，修法結束的時候不要忘記給眾生迴向。上師這樣教導，我們學了、聽了之後，害怕忘記就寫下來，貼在某個地方。修法結束時，你看上師提醒我們要為眾生的利益迴向，於是我們就開始去做迴向。有時想得起來，有時想不起來，但是當我們經常這樣做的時候，就習慣成自然了。剛開始是勉強的、強迫性的，後來就很自然了。當我們修法一結束，馬上就會想到應該為了眾生利益去迴向善根，最後就變成一切所作所為都是為了利益眾生了。

上師以佛學院講法為例，說上根者聽到吹海螺時，就開始發心了，（當然，我們網上講課就沒有吹海螺的習慣了）；中根者在出門的時候就會想到「我要去利益眾生」，比如開始出門準備去聽法，心想這次聽法是為了利益眾生；下根者是在法師講完要利益眾生髮菩提心時能夠發心，我這次聽法，不是為了自己得到利益，而是為了利益眾生去聽法的。如果能夠這樣安住，善根最初就被這種發心攝受了，三殊勝中的第一個發心殊勝就有了。他在行持善法之前就發菩提心攝受，中間也不忘失這個心態，一旦產生自私自利的作意就馬上改正，最後也想到這個善根已經圓滿了，要為了利益眾生而迴向。

剛開始是為了利益眾生而去聽法，現在我已經得到了這個功德，（不能在開始時發心利益眾生，迴向時卻捨不得，我要自己享用，這不行。)迴向時也要一心一意為了一切眾生的利益，把善根迴向給眾生。上師在講記中提到，當我們自己得到快樂、讚歎沒有什麼感覺，而看到眾生得到快樂、得到讚歎卻很高興，這就是你修心成熟、成功的一種重要驗相。以前是我們自己得到讚歎、得到利益很高興，而眾生得到利益時，我們或嫉妒，或覺得不屑，總而言之，就是不如自己得到那麼高興。當我們不斷地修心，修到一定程度時，突然發現當別人讚歎自己、自己得到快樂時，我們並沒感覺到很快樂，但看到眾生得到快樂了，就發自內心由衷地高興，這就是我們自他相換的心修到成功的標準驗相。

「見己有何物，悉數盡盜取」就說所取出來的東西有很多，有些是我們錢包里的錢，可以把它取出來利益眾生。而「悉數」呢，我們要看情況。因為「悉數」主要是觀待修行比較成熟的菩薩，他可以把自己的錢一點不剩地拿出來給眾生。針對初學者，上師也講過不能看到《入行論》中說「悉數盡盜取」，我們就不想後果全部拿出來，因為我們修心還沒有成熟，這樣做很有可能會後悔，就會摧毀前面的功德，所以我們可以取出能夠接受的一部分錢財，拿來利益眾生，這是一個循序漸進的過程。

上師還說，我們取出來的東西，其中最好的就是法，因為法是對眾生真正最有利益的。在所有利益眾生的布施中，法布施是最好的。如果我們有能力就做法布施，哪怕給別人解釋清楚一個術語，幫別人弄清楚一個概念，或者給別人解釋一個頌詞的含義，這都是以法做布施。如果能夠恆常這樣做，或者能把一個論典從頭到尾講解清楚，讓別人在這個過程中獲得很多的智慧，生起無數次的善心，這當然最好不過了。即使我們沒辦法講，但也可以鼓勵別人，或是給別人提供學習佛法的機會，也是挺好的。

我們無論如何要開始習慣利他，在心上面習慣利他，在行為上面也要循序漸進地習慣利他，這樣我們的心就逐漸可以在行為上體現這種殊勝的心。

這堂課就學到這個地方。

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