【弘法必讀】以無為心做有為事，令眾生聞到名號，由名號自然運作

正文部分：

弘揚凈土法門的最高境界，是指一種心相、心態，通過幾年的弘法磨鍊，師父法語開示，真正領悟到弘法的真諦，八字括之，就是無為、自然、隨緣、自在。

無為無不為，無為不著相。

自然不刻意，自然不勉強。

隨緣不攀緣，隨緣不執著。

自在不囿見，自在無煩惱。

釋迦牟尼佛怎麼度眾生呢？

釋迦佛講凈土法門，講念佛往生，讚歎阿彌陀佛，讓眾生得聞他的名號，講完之後就走了，然後名號在宇宙當中自然運作。——名號令眾生聞到了，就交由名號自然運作。

十方諸佛是怎麼度眾生呢？

智隨法師開示：十方諸佛講凈土法門，講念佛往生，讚歎阿彌陀佛，讓他的名聲超越十方世界，十方諸佛講完之後也就不管了，然後名號自然來運作。——名號令眾生聞到了，就交由名號自然運作。

阿彌陀佛怎麼度眾生呢？

智隨法師開示：

阿彌陀佛度眾生，方法最簡單，他是用六字名號度眾生。他是靠十方諸佛讚歎、稱揚阿彌陀佛不可思議的名號功德，令眾生聞說阿彌陀佛——「南無阿彌陀佛」之六字名號而得度。眾生得聞的緣起先後，自然是每一眾生的因緣決定的，自然是阿彌陀佛：「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺」願力所使然。阿彌陀佛在極樂世界坐著不動，靠這個名號無量光的作用，法爾自然的運作。

無量光，有力量、有神通、有智慧，光明自然尋覓、轉化、調化、攝取念佛眾生。

《觀經》謂：阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺。

善導大師《觀經疏》釋謂：明彌陀神通無礙，隨意遍周。言「如意」者有二種：一者如眾生意，隨彼心念，皆應度之。二者如彌陀之意，五眼圓照，六通自在，觀機可度者，一念之中，無前無後，身心等赴，三輪開悟，各益不同也。

所以，阿彌陀佛神通如意，五眼圓照，六通自在，觀機可度者，隨眾生機宜，隨其心念，皆應度之。

佛自然知道眾生哪些因緣先成熟，哪些因緣後成熟；知道每一個人什麼時候該得度，佛把握這個分寸是把握的最好的，他看到哪個眾生要得度了，自然因緣就成熟了，他就有人去度他。先遇到的人就是先成熟，現在還沒遇到、還不相信的人，因緣還沒成熟。《阿彌陀經》講的：「已發願，今發願，當發願；若已生，若今生，若當生。」我們只要緣熟了、遇到了、發願往生，自然是已經發願的人已經往生，現在發願的人現在往生，將來發願的人將來往生。這一切都是六字名號無量光明自然的運作力量。——由名號自然運作，唯攝念佛眾生。

由此看到：凈土法門非常簡易，阿彌陀佛但以「南無阿彌陀佛」之六字名號來救度十方眾生，釋迦佛乃至十方諸佛但藉讚歎、稱揚阿彌陀佛名號以令眾生得聞的方式來弘傳，餘下的交由名號自然運作；十方眾生但藉稱念「南無阿彌陀佛」六字名號的方式來得度，稱名之外，不雜余行，一切都是藉阿彌陀佛名號的無量光明自然運作。

我們凡夫應該怎麼度眾生呢？

1、弘揚凈土法門，當隨順佛願，效法諸佛，唯傳彌陀佛名。

凈土法門的弘揚，釋迦佛乃至十方諸佛，悉皆隨順佛願——「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺」，稱揚、讚歎彌陀佛名。那麼其他的菩薩、善知識也是隨順佛願。那麼我們也要效法諸佛，隨順佛願——令眾生聞稱彌陀佛名。

2、弘揚凈土法門的人，以彌陀使者、手足、口舌、喇叭、宣傳員形式，傳送彌陀佛名。

善導大師講：「自信教人信，大悲傳普化」，所以自信的同時復教更多的人信，把阿彌陀佛的大悲心廣傳，以普化眾生作為我們的使命，但方法就是為彌陀盡形壽，為彌陀獻身命，做彌陀的使者、彌陀的手足，把彌陀法寶運送給十方眾生手中；做彌陀的口舌、小喇叭、宣傳員，把彌陀法音——南無阿彌陀佛名號，傳布給十方眾生耳邊。這就是我們弘法的形式，餘下的就是阿彌陀佛的事了，不用我們去操心了。

正如智隨法師所教：「我們去度眾生，我們去勸別人，我們無非只是做一個工具、一個媒體一樣，真正度不是靠我們去度別人的，都是靠佛力。

凈土法門，沒有其他任何人參與的力量，我們只是做一個媒介，讓他知道有這句佛號，然後後面的事情就是佛的事情了。」

3、弘揚凈土法門的人，以無為之心行有為之事，當行佛度不是人度。

無為就是自然，自然就不著相，自然就不刻意，自然就不勉強，自然就不執著。無為就無所不為，以無為之心，行有為之事，直管但將凈土教法、彌陀名號傳聞眾生，令眾生明了專稱彌陀佛名、信受彌陀救度之理，一稱佛名全由彌陀名號自然運作，所以向眾生弘傳的是阿彌陀佛，不是我們弘法的人；度人的是阿彌陀佛，不是我們弘法的人。無須執著我的用心如何如何，無須執著我如何如何度人，這樣就陷入了人度的執著心相。

現在弘法過程中，很多人很用心、很盡心，很儘力，發大誓願弘法利生，看人未得度，似乎比佛還著急，苦口婆心，再三勸說，恨不得一下子叫他得聞、生信，如果他人不信，或信不真，或念佛不專，或雜修雜行，自己反而心生煩惱。弘法當然很好，當以無為的心，做有為的事，這樣就會自在、快樂，無有煩惱。

智隨法師講：「我們凡夫度眾生啊，都是我們的業識心，意識心在起作用。要做功德啊，要利益眾生啊，我們自己得到利益了，趕快想辦法讓別人得到利益，這個是以我們的意識心在起作用。」

智隨法師教謂：「現在很多人度眾生啊，很著急，哎呀，這個不念佛，那個不念佛怎麼辦？不用著急。「究竟有不聞，誓不成等覺。」，所有眾生最終都要聽到這句名號，只要他沒有聽到，十方諸佛就會不斷地讚歎。」

4、弘揚凈土法門，當隨緣而不攀緣，令眾生結佛緣、法緣而非偏結人緣。

隨緣就不攀緣，隨緣就不執著。所謂隨緣，一是自自然然地隨我們的力量、因緣，把六字名號弘傳給眾生。二是隨順眾生因緣是否成熟，我們自自然然隨順眾生或信或不信之緣而弘傳，信即說之，不信亦不攀緣強說之，免得自己煩惱，引發他人謗佛造業。

或看到佛群中說的話有違凈土法理，就主動跟人家解說、辯論、甚至爭議，妄生煩惱。信者自然欣聞凈土教法，疑惑隨聞自然信解，道心自然由彌陀光明調化漸增漸固；不信自然提出凡夫知見，甚至謗法，少善根福德因緣使然，機緣不到，靠我們跟他辯論、教化是改變不了因緣的，反而帶來謗法造業。師父說過：「凈土法門是難信之法，極易引起人謗法，弘法盡量不要給人家造成謗法的機緣。」

正如智隨法師所言：「我們平常度眾生很忙啊，為了讓人家來聽聞佛法，了解佛法還送了很多書，送了很多光碟，還要去請他來聽聞佛法，忙的不亦樂乎！然後請他，他還不買賬，他還不一定理。」

弘法當知是令眾生結佛緣、結法緣，而不是結人緣。是把彌陀名號弘傳給眾生，令眾生廣結佛緣、法緣，蒙受佛度、法度，而不是把弘法人自己推薦給眾生，執著偏結人緣，這樣勢必、難免會誤導有情眾生依賴弘法人度，乃至情度的誤區，甚或產生更大的煩惱及惡業。

正如智隨法師所教：「凈土法門度眾生非常簡單，只要把這句名號告訴對方，他願意念就念，他不願意念就等他，等他哪一天想念再念。那麼我們要做的事情，就是自自然然地隨我們的力量，隨我們的因緣，把這個六字名號推薦給他，他接受了，任務就完成了，後面的事情就是佛的事情了。」

阿彌陀佛怎樣來度眾生呢？他是以緣分，機緣成熟，眾生自然就來了。你不去找他，他也會來，他到時候會主動來找你。我們很多人你叫他念佛，他不會念佛，但是哪一天生病了，他自然就來念佛了。」這就是佛門常講的「佛度有緣人」，佛門講究的是因果、因緣、機緣；因是指主要的原因（種因、自因——親因），緣是指因緣的緣，與某一特定事物相涉的關係——助緣（條件）；機緣就是根機和因緣，從前結過的緣，到了成熟的時候，就是機會到了。緣起就是某一根機的人的特定種因（自因、親因）與其相涉的某一特定助緣相遇（機會、機緣）；因緣和合自然形成相應的果。佛具足神通，知道每一位眾生的根機、三世因緣，所以佛度人是隨眾生機緣成熟與否，機緣成熟，要麼眾生自然找法、找與之有緣的善知識，要麼與之有緣的人自來度你；機緣不成熟自然要等待、等他。凡夫看不透眾生機緣，所以弘法度人（令眾生結佛緣、法緣，蒙佛光明攝取救度）不要急。凡夫雖然看不透眾生機緣，但可據因果——前世所作者因，今生所受者果來判斷，那就是得聞、遇聞而深信受持者，機緣成熟，自然成為有機眾；否者自然是機緣不成熟，要麼成為結緣眾、要麼尚須等待，就不要去勉強，勉強、強意度之——攀緣、執著，自然彼此都不自在。

只要明白了「眾生聞，是佛的願力使然。眾生信否，是佛調化眾生因緣成熟與否使然。度人，隨緣而不攀緣。度人，是佛度、法度—名號無量光明度，不是人度。弘法，是令眾生結佛緣、法緣而非偏結人緣。弘法，以無為之心，行有為之事，不摻雜我們的業識心、意識心。凈土法門，沒有其他任何人參與的力量」，弘法中能如是，無為而無所不為，自然而隨順佛願，隨緣而毫不攀緣，自然法喜在心，無煩惱、無勞累、得大自在。

——

——本文作者：佛成居士，原標題「跟您說說話｜弘揚凈土法門的最高境界」，來源：靈瑞之聲 公眾號