中國固有的密法一心中心法

『心中心法』並不是從日本學來，也不是從西藏學來，既不屬於東密也不屬於藏密，是我國唐朝固有的密法。因無人傳授，連我師公也不知道有這個密法，直到他出家赴江西盧山凈土宗的祖庭東林寺參學才得此法。慧遠法師在東林寺創設凈土法門，凈土宗有兩種，一是念佛三昧，一是般舟三昧。念佛三昧好修，盤起腿來靜坐，手結法界定印，口念阿彌陀佛，就能得到念佛三昧。般舟三昧就難修了，整天在房間里走，不準坐也不準睡。般舟三昧修成，佛就在你面前現身摩頂。我師公發大心，修別人難修之法，選擇了般舟三昧。整天不睡覺在房裡走，肉體很難吃得消，他的雙腿腫得走不動，但大願已發，走不動也不停，就在地上爬行，爬到兩個手掌都腫，爬不動了，就在地上滾！他吃了這麼大的苦，經過這樣的修鍊，心死透了，入了大定，入定中感得普賢菩薩現身，為他摩頂說法，說：『在這末法時代能修這種苦行是很難能可貴的，但是密部里有心中心法，可藉佛力加持，不要像你這樣吃大苦。修心中心法，藉佛力加持，可收事半功倍之效，這個法你好好的修，修好之後你再下山去普傳大眾』。現在的日本及西藏也有這種法，但不輕易傳授。要幾十年修行後才傳，諾那活佛是西藏人，他到上海『只』傳一個人，別人向他請法，請他傳法，他說：『你們都不夠資格，這是無相密，一下手就直下見性的法，這種法不容易修，你們只能修生起次第，先把氣脈明點修好。』在日本也不輕易傳心中心法，有位台灣去的年青和尚，去日本高野山學密法六年，他看到心中心法的法本，就請師父傳法給他，他師父說：『你還是個小和尚，不夠資格，等相當於阿闍黎的位置時，資格夠了再傳吧！』他問：『我在這裡住六年還不能學嗎？』師父不傳，他沒有辦法就下山到西藏去學。西藏佛教有白教、黃教、紅教、花教等教派，除了紅教之外其他幾教都沒有心中心法。紅教師父說：『你要學心中心法可以，再住十年，先學其他密法後我再傳法給你。』可見西藏和日本都有心中心法，但不輕傳，它屬密法的高深部門心髓部份。所以普賢菩薩對我們師公說，你好好修，修好後下山去廣傳大眾，以補禪宗和凈土宗的不足。也就是普賢菩薩看時間因緣，認為心中心法出世的因緣到了，因為參禪的人疑情起不來，打不開，見不到本性。用心中心法來補救禪宗和凈土之不足，我師公在山上修了八年才證道，之後才下山廣傳心中心法。我師公下山準備傳心中心法時，大家對心法很陌生，不知道什麼叫心中心法，沒有人願意跟他學，他只好顯點神通，引起人們注意。佛法是正法，不要搞神通，我師公這樣一顯神通，引起太虛大師和印光大師的批評，認為顯神通就是幫助鬼神教，對佛法的光明沒有助益，我師公說：『我也不願意顯神通，但為傳法之便，因為中國的密法中斷很長的時間！』修心中心法最重要的是要行十種行願，也就是要發十種行願，才有資格修心中心法。修十種行願之後才能與心中心法相應。（一）佛佛俱信。法法無疑。清凈僧眾。尊視如師。（二）持戒不缺。攝心常定。諸法空相。平等無著。（三）慈心眾生。勵行戒殺。視眾生如己。不忍食其肉。（四）人有所求。等心施捨。溫和謙下。嬌慢不生。（五）不違本願。常利自他。不自稱讚。不見他過。（六）貧富貴賤。性本不二。口常軟語。令生歡喜。心意質直。遠離諂媚。隨順人情。善轉俗諦。（七）佛說教誡。體會力行。護持佛法。如護己命。救護眾生。而不望報。眾生驕慢。亦不退心。（八）不輕正法。不使他輕。不謗三寶。不令他謗。有輕謗者。善言開解。令其信入。不墮邪網。（九）常護正念。不虧暗室。勝行堅固。不厭疲勞。發弘誓願。攝心不退。常住大乘。破除邪見。（十）所修本法。一一遍持。清凈密印。莫污染結。須為自利利他而修。不因名聞利養而用。心中心法是密宗里的上乘佛法。上次我們也講過，密宗里有九乘次第，有外三乘、內三乘、密三乘。這心中心法屬於密三乘中頂尖的法，即最後一個無比相應大圓滿法，也就是與紅教大圓滿相應的法。諸位可能有疑問，大圓滿是紅教中最高的佛法，而心中心法不屬於紅教的大圓滿，怎麼會相應呢？現在來解釋一下。紅教大圓滿法分二部，一部是『徹卻』，漢文譯義就是『立斷』，妄念一起就把它斷掉，不隨之流浪，使其心現前。二部是『脫嗄』，譯文為『頓超』，修之能超出三界，了斷生死輪迴。心中心法修的就是立斷、頓超，它是無相密，以一個咒、六個手印來修持，直下見性，不要修什麼相來過渡。有相法須修戒相後，把相化空，才能見到本性。需走很多彎路，不能立斷、頓超。我人本性是無相可見、摸不著、聞不到的，大家一下子無從下手，因此西藏密宗要走很多彎路，先要磕大頭等四加行，再做前行觀想，把相觀起來，有個著手處，才能進一步修見性法。大圓滿『徹卻』也要先修氣脈明點，在氣上下手，觀脈管，三脈七輪，（中脈、左右二脈，頂輪、喉輪、心輪、臍輪、會陰輪．．）觀好後，再把這個相觀空。這叫大圓滿徹卻前行，就是修行前的方便。我們用六印一咒，不要觀什麼脈管，當下把我們的妄心聚在一個咒上，就是念的時候心念耳聞，用心念咒，耳朵聽清楚自己念咒的聲音，把意根妄想抓住，使妄念不起，當下即能深入禪定。這樣的修行，就是觀世音菩薩耳根圓通法門。娑婆眾生六根當中，耳根最靈敏。譬如眼晴能看很多東西，很遠都能看見，但是用一張紙一隔就看不見了；耳朵不然，隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。《楞嚴經》說得很清楚，二十五位大菩薩，說各自的用功方法，觀世音菩薩說從耳根入，最後佛叫文殊菩薩選擇，娑婆世界眾生用那一根修法最得當、最快，文殊菩薩選檡觀世音菩薩耳根法門。因為耳根最利，所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音，把意根抓住，第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿更直接、更『立斷』。心念耳聞．如法修行大家注意，修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒而心想別樣事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念『阿彌陀佛』，口念心散亂，，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清凈，佛現身時，也看不見。永明壽大師說（永明壽大師是襌宗大祖師，又是凈土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心凈土，所以是凈土宗大祖師），『口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然』。為什麼這樣說呢？他說心如水也。心永清凈，就像河裡的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來，阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水，水不清凈，天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裡顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們『都攝六根，凈念相繼』，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。六根當中意根是最難攝的，一靜下來，妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脕落，本來的佛性就顯現了。所以，加法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能『恢複本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來，這樣修就不行。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水衝下來，所以斷斷續續修行不好。第二種是沒有心念耳聞，耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想：『這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？』這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？第三種重要原因是下坐時不觀照，忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇，下坐後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一嚗十寒，功夫很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，『唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。』顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功需時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。心地法門修心中心法，上座時用金剛持的方法，嘴唇微動持咒不出聲。出聲念咒傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂，坐也坐不住的時候，或是坐到昏然入睡，亂夢當前時，就要出聲念咒，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有到這種情況的時候，還是用金剛持的方法持咒。持咒的快慢是每分鐘十至十二次。念的時候，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裡過，不是有口無心的去念，要用耳朵聆聽這從心裡發出來的咒音，聽得清清爽爽，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開慧成道，因之大勢至菩薩教我們念佛須『都攝六根，凈念相繼。』就是念佛時要至誠懇切地以『阿彌陀佛』這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根最難攝。眼晴閉上不看東西就能攝住眼根，嘴持咒就能攝住舌根（舌頭），鼻子不聞異味就能攝住鼻根，身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢？這是多生累劫的習氣，動慣了，不動不行。這在佛經中叫『作意』。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫流住生滅，微細得很，只是我們平時看不見。有人說，『我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了，是不是修法修壞了，才有念頭？』不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住，因為心無二用，一心聽念佛，專註在佛號上，妄念就自然不動了。所以念佛要專註在『南無阿彌陀佛』六字或『阿彌陀佛』四字上，一個字一個字地聽得清清楚楚，才能把妄念攝住不動。同樣，持咒也需要一字一字從心裡過，耳朵聽得清清楚楚，才能加法。所以打坐的要旨就是『心念耳聞』，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡，嘴裡念咒或佛號，腦子裡面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地的打坐。但是，最重要的還是在『心空』。修行為的是跳出三界外，不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭、煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。所以，我們時時要警惕，看破這些事相都是假的，不可得，心裡不懋著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的患習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裡要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它，討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓製法。念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。如此精進修法打坐，修到一心不亂時，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒。（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，即是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的，真實之心是絕對而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂時，一切相對虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉，虛空也粉碎，其實不虛的天真本性才會全體顯露出來。經過灌頂修心中心法，有一個拉肚子的過程，這不要怕，這是法力。這個法有極大的加持力量，叫你把污穢、垢染、習障都從大便排掉，換一換肚皮，這是好事，所以不要怕。理悟還得親證修法，看襌宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道，文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。見到當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能、大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的，比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉，又加『海水中鹽味』，海水人能看見，海水裡的鹽味就看不見，但它確實有呀！我們用功到緣心，世界都化空，便時到神知，心領神會，而見道了，所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣子就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩！剛打開寶藏見到一點影子，僅是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。基於此點，凈土宗人常常說襌宗不好，縱然明心見性，生死也不能了；還不如凈土宗念佛穩妥，生到西方極樂世界了生死的好。剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門坎，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與《金剛經》所說『凡所有相，皆是虛妄』相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說『過去、現在、未來心皆不可得。』心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其它一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了，若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林里，清凈無染，但是，到城市裡就不免眼花繚亂思念紛起了，這就是思惑末了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生佔有之妄想也。在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善像，或醜惡的魘相，都不要理睬它，有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有當你從有相過渡到無相去的時候要起一些變化。如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等，也都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是心身將脫落的前奏；一害怕、一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一起消殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一有即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個好處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能要求。想像它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住，『凡所有相，皆是虛妄。』一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。二果羅漢，前念才動，後念就覺，雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有三番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因之，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢遇事不動心的階段更向上，進入無為之境，達到阿毗跋致（不退轉）的地步，才為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地......到七地都是有的，入八地才是無的。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹凈。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境，心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空的運用那才是其開悟。念起不隨除了打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。襌宗說不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。我們假若能作到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪裡就到哪裡，不受業障牽連，隨業受報了。功夫程度第一步 念起不隨做功夫的第一步，念起不隨。能作到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽，得大自在。第二步 親證無為一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動，壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而達到平等無為之境。作到這個地步就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為絀，變短為長，到達第八地菩薩的位次，能顯現三種意生身。第三步 微細流注消滅微細流注就是上面講的作意。作意在八識心田裡流動，你平時看也看不見，深入金剛普陀大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時候才真到家，不是一開悟就好了，差得遠，所以，還要好好的用功。沒有菩提心是不能成道的。什麼叫菩提心呢？簡單講解就是『上求下化』，上求佛道，下化眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。今天大家能得這個法其是無上的福報。因為修襌需要幾十年盡心參究才能打開本來。現在一天到晚的參襌，時間不允許。依靠心中心法，假佛力加持就方便快速多了，參襌自力修行等於用兩隻腳走路，修心中心法得佛力加持等於乘車子、乘飛機。所以二者有時速上的不同，你們得到這個法須珍惜、慎重、愛護，更要連續不斷地精勤修行，不能今天修修，明天停停，那決定不能成就，心中心法更妙在融萬法於一爐。釋迦佛講修心中心結第四印能生西方凈土，更能十方凈土隨願往生，就是凈土宗，打開本來見到本性，就是襌宗，證到最後，心通十方世界，十方世界在我心中圓，諸佛在我心中，我在諸佛心中，光光互攝重重無盡彼此交參無礙，這就是華嚴宗。所以，我們說心密一宗包括諸宗，實非過語。此法得之不易，務請大家好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閑視之，更重要的還是在下座用功，不是坐兩個小時算數，可以放野馬，亂來了。還須於行、坐、住、卧，時時不忘觀照，才能與大道相應。修行的六個要點修行的六個要點第一、一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真、抓牢不放，是不值達本一笑的愚痴之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫的事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道第一，要看破一切。死心塌地的打坐，才能入定開悟，假加在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想那就完了，一定要一切放下，像大死人一樣才行。第二、打坐持咒，心念耳聞。這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志的傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。第三、念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了，所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。第四、按時上座，不急不緩。每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。第五、下座觀照，綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、卧當中冷冷自用，綿綿密密地觀照一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。第六、心量廣大，容納一切。修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟洒自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念，這就是最大的神通。記住這六點，照之修行，絕定能打開本來，親證佛性，做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就！第一、一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真、抓牢不放，是不值達本一笑的愚痴之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫的事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道第一，要看破一切。死心塌地的打坐，才能入定開悟，假加在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想那就完了，一定要一切放下，像大死人一樣才行。第二、打坐持咒，心念耳聞。這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志的傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。第三、念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了，所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。第四、按時上座，不急不緩。每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。第五、下座觀照，綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、卧當中冷冷自用，綿綿密密地觀照一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。第六、心量廣大，容納一切。修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟洒自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念，這就是最大的神通。記住這六點，照之修行，絕定能打開本來，親證佛性，做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就！