第七集 (2011年七月)

07-04

　　普賢行願品2011年七月

　　昆明開示第七集

　　海雲繼夢和上

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。

　　昨天，我們提到了「恆順眾生」的這個部分，那經文呢，我們看到一種狀況，他並沒有「如何恆順」的問題先談，而是先談眾生的問題，就是眾生有哪些。那麼這種經文的模式，我們叫做語言模式。先談這一個「對象」，而不是先講這個「如何」，這種語言模式叫做《華嚴經》的語言模式。「對象」就是所謂的「所」，受持的部分；「如何」那是「能」的問題，這是「能所」一對。在「能所」當中先講「所」，而不是先講「能」，這個是《華嚴經》這種佛法他一個非常大的特色。一般人不會去注意到。

　　為什麼不會注意啊？因為我們的大腦是採用「如何做到」，而忘記你的「對象」，所以很多人在追求成就以後，就成就就好了，而忘了成就以後要做什麼。所以你大概都可以看到：開悟了！哇！就結束了。開悟就結束了嗎？那假如開悟就結束，開悟要幹什麼？對不對？「啊，我成佛了！」啊，結束了。成佛了就劇終，電影就演完了嘛。不是！成佛不重要，是成佛以後的那一段才重要啊！

　　現在大家都不知道成佛以後要幹什麼。開智慧，「哇，我開智慧了！」開智慧要幹嘛？你就坐在桌子上一直在那邊高興，我開智慧是吧？那不是精神病院那一堆嗎？開智慧以後要做什麼？要有交代啊！所以你一直追求說「我要開智慧，我要開智慧！」你都不知道開智慧要幹什麼。對不對？

　　所以留意到啊，《華嚴經》這種經文啊，他首先就是會提出這個問題來——標的，要恆順眾生，他先把眾生給你弄清楚。而這一點我們是怎麼發現的呢？這是很重要的一個原因。因為我跟各位一樣，尤其我們在台灣，聽人家講經啊，聽了很多；看人家講經啊，也看很多。《普賢行願品》在台灣你所能找到的註解，包括你找不到的註解，我都有。但很奇怪的，一講「恆順眾生」，都先講「恆順」，而不講「眾生」；所以講到這些「眾生」，就把原始佛教的東西套(上去)，而沒有辦法把「眾生」做一個完整的交代。那我們就看到了，《華嚴經》把這個東西都先提出來講在前面，都先講到前面來，這個你要留意到，是《華嚴經》非常有的特色。當然《華嚴經》的語言模式很多啦，我是告訴你這個特色在這裡，因為這一大願啊，它是最明顯的。

　　那麼為什麼會把這個「所」提出來前面講？前面我們也都跟各位談過。你要先弄清楚，佛要教我們什麼？然後你才問，我怎麼(做)？所以標的是很重要。你今天來聽，你要弄清楚你要聽什麼？要不然的話，你會聽得是很痛苦啊。聽了以後會發現說：「噢，原來佛法是這樣！」那這個人在我們這一會裡頭是很多的。因為原來你帶著，是那種傳統的、民間信仰的那種雜訊的佛教概念，要來追求佛法這裡面的真理，那是不可能的。當真理真的把你掀開的時候，那你反而會感到一種驚訝，佛法怎麼是這樣？要不然佛法要長成什麼樣子啊？

　　這個當然你沒有辦法預先知道，就像我當年一樣，我也是沒辦法知道「佛法到底是什麼」，要是已經知道為什麼，就不用學了嘛。對不對？但是你應該要(有這種態度)：「在教我們的東西呀，基本上我們是不懂的，我是從這一方面來接納」，那才有可能。假如你來聽佛法，就一直以為聽的經要符合你的需要的，那我就不要講啊，那你自己來講就好了，因為你把你所要的、你所懂的來講就好。這個是一個應該要有的注意。

　　而這個經文裡頭啊，我要跟各位講的是，《華嚴經》的經文的語言模式為什麼會這樣排列，它是有道理的，不是沒道理的。我之所以會特別注意這個問題，是因為他跟我們修行的行法的結果是相呼應的。

　　今天在這個世界上，講修行的人很多，不管講禪修啊、講密法啊、或者講靈修啊，或者是印度的，現在歐美地區流行的，包括我們國內在暢行的這些瑜伽，你都會發現，瑜伽是靈修的東西，還是運動的東西啊？了解這東西，你就知道，它是運動、美容、瘦身、養顏，跟你的靈性有什麼鬼屁關係啊？什麼關係都沒有啦。但是呢，它就明明標榜的是會瘦身、會美容、養顏，然後又叫靈修。那請問你的「靈」是什麼「靈」啊？那個叫「皮膚靈」，對不對？靈性怎麼跟那個養顏美容有關啊？這完全是功利取向的。反正吹牛也不繳稅，說謊也不犯法，也沒有人會去告你。反正醜小鴨就是醜小鴨，去再怎麼訓練出來只是醜小鴨，不會變鳳凰。這為什麼會這樣呢？這個是指宗教領域，雖然他講的是瑜伽，是運動美容，現在他講氣功，什麼功什麼功，他一定要跟宗教掛上一點關係。

　　但是當今在希伯來文明的這種大旗的蔭映之下，不止我們國內，全世界都一樣，幾乎認為宗教是迷信。但是每一個人發生突發事件的時候，他喊出來的一定是「天啊！」他明明就不信，可是他會喊「天啊」，他不會喊「媽呀」。所以洋人就更糟糕啊，他就明明不信上帝，可是他「oh, my God!」他不是「oh, my mama!」為什麼呢？在你的生命基因裡頭，你脫離不了宗教的核心問題。

　　所以自古以來我們是不認識宗教，不是宗教迷信。宗教不是迷信，它本來就是在解決你生活中的種種疑難雜症，乃至於是你靈性上的一種依託。你要弄清楚這些啊！所以它在實際修行的過程里，它是你靈性的啟發跟成長的過程。你沒有靈修、沒有禪修、沒有真正修行，你根本體會不到這個東西，根本體會不到！只有你實際行法以後，你才會發現：那個「所」比「能」更重要；標的比你這個更重要。而標的我們始終摸不到，你始終搞不清楚你要修學的標的是什麼，這個就很麻煩了。而我們在修行的過程里，首先展現出來的是標的，因為有了標的，你才能夠確認：我有那個能力。當你沒有能力，你就看不到標的。你知道嗎？這一點就很難跟你講清楚了，因為它太微細了。

　　你說「我要有眼睛才能看得到」，沒有錯，那沒有東西，你看到什麼？一定要有東西嘛！因為你的眼睛看到東西，你才知道我有眼睛看東西啊；眼睛沒有看到東西，你怎麼知道你有眼睛啊？到底是先有東西重要，還是先有眼睛重要？那你就搞不清楚了，你說「我一定要有眼睛才能看東西啊」，你有眼睛沒東西你要看什麼？這個就是你在靈性上所應該要去認知的部分。

　　因此我告訴你，關懷別人比你自己更重要！因為假如沒有別人的話，你根本不存在，你要留意到哦，這是很重要。別人是標的嘛，你自己——你有什麼能力，要幹嘛？你老是跟人家講：「你看我多厲害！」你多厲害啊？對不對？「我不出現，你就一點也不厲害。」這個問題發生在哪裡？夫妻最嚴重！先生老要跟太太炫耀：「沒有我，你不行。」太太潛意識裡也會告訴先生說：「沒有我，你不行。」當這樣的話你就完了。你要知道，因為對方的存在才有你的價值，沒有對方的存在就沒有你的價值，這一點你要能夠架構起來。

　　可是我執的存在就在於：你看我，我，一直「我」，所以才有你，沒有我就沒有你。你搞錯了！沒有他就沒有你啊。所以沒有那個對象就沒有「我」這個主格的存在。這個在思想裡頭，它是很微細的部分，而這種思想之所以能夠在佛法裡頭把它舉證出來，說明得這麼清楚，就是因為你的靈性在成長的過程裡頭，你會先看到對方。

　　所以我們在講「般若」跟「般那」的時候，「般那」是普賢菩薩，「般若」是文殊菩薩。為什麼「般那」是長子，不會是文殊是長子？所以在這樣的標準里，你從實踐的修行的領域裡頭去看，你就會發現，「般那」比「般若」來得重要。但是整個大乘佛教系統里都在追求「般若」，沒有一個在追求「般那」，關鍵就在於你看錯了。所以所有追求「般若」的人都是追求到開悟、證果、成佛、明心見性，以後就結束了；而我們追求「般那」的人是告訴你，明心見性也好、開悟也好、證果也好、成佛也好，那是什麼——真正生命的開始，從此以後你才要進入十全十美、止於至善的生命境界。那你懂得怎麼過嗎？你絕對不懂！華嚴是教你這一塊。

　　這是成就以後的教育，那我們所需要到達成就之前的部分，在華嚴里來講叫做前行。而前行成就不算成就，是真正成就以後的生活那你才有用啊。現在的人就犯這個毛病，我只要賺到錢就好，錢賺夠了，去死吧。你賺錢要幹嘛？就好像一個成就的人，請問你成就以後要幹什麼？成就以後你不知道幹什麼，是不是等於把錢賺好了，夠了，那我該死了。賺錢到最後一件事就是買棺材，把自己躺進去，然後用遙控器把那個棺材板蓋給蓋起來，全自動的。是嗎？顯然不是！顯然不是！我想，這個你很清楚，我現在提出來給你參考也一樣。成就以後要幹什麼？

　　大家都看電影看慣了，對不對？上個月吧，前兩個月啊，那個白馬王子挽著白雪公主的手臂從紅地毯那一端走過來，然後到白金漢宮，最後就兩個字——the end！從此以後兩個人過著幸福快樂美滿的生活，就結束了。那個生活怎麼過？你不知道啊。對不對？你不知道他們生幾個小孩啊？在生孩子的過程里有沒有難產啊？為了取名字兩個人有沒有打成一團啊？或者要他們讀哪個學校，又怎麼吵啊？到了要選大學的時候，讀哪個科系啊？對不對？或者為了將來要討兒媳婦，或者找女婿的時候，那這個白馬王子跟白雪公主會不會打起來啊？對不對？有沒有誰來管他們那個情節啊？你女兒所愛上的那個是你的冤家死對頭，那時候你要怎麼辦？這些都沒有去討論。

　　成就以後的生活，那才是我們所要探討的。那麼前面這些是因為我們人生有障礙。我跟各位講，修行要成就不難，我跟各位講，真的不是難的，你要到成就這個地方不難，是成就以後的那一段難。你現在成就以前，你只要矯正好，我跟各位講那三個條件：第一個，人格性健全；第二個，與人相處，為人處世圓滿；第三個，自我反省，自凈戒。這三個部分你弄好，要修行很快，很快。

　　現在呢，這個快的，你就搞得一塌糊塗，為什麼修行那麼難呢？是因為你不去具備這三個條件。所以我們看到很多同修——很精進的這老參、老修行，「師父，每次聽你講經，我都差一點點就開悟了。」我說：「你永遠差一點點。」他說：「我再努力，你看我補充什麼？」「你再怎麼補充都差一點點。」就好像在一樓，你摸差一點點；你爬到二樓去再摸，還是差一點點；你爬到一百樓去、一〇一去，你還是差一點點。因為你差的不是上面那一點點，是下面這一點點。下面的資糧道你不夠啊，就這三個東西你有缺的時候，你就不行吶。你行法上不能精進，一精進就成魔、成妖、成精啊，關鍵就在這個地方。

　　所以我一再跟各位講，你一定要從生活中來，把幾個基本觀念弄清楚，你要成就不難。因為你一上去以後，你就過著十全十美的生活，止於至善的那種生命境界啊。你前面資糧都搞不好，那一段怎麼有你的份呢？對不對？就像你說那個誰——嫁給王子的那個，你說一嫁進去，人家討債馬上來「你還欠我多少，你銀行還多少還沒還啊。」這不可能嘛。你一定要把這一些你自己的條件的部分先處理好，下面的部分才有可能處理。

　　所以當你自己的這些業障不能凈除，你是不可能有成就的。所以我常跟各位講，當你在人生中遇到任何挫折、困難，自己認為不如意、鬱悶的事，你就一百〇八拜。譬如說今天來聽經，本來都算得好好的，來就可以了，可怎麼搞的，來到這裡就是前面一段沒聽到。你有這種感覺，回去就一百〇八拜。你說：「沒有，公車開到一半爆胎，我們在那邊等又換一部車，結果耽誤了。」那不管，那是你的業障，這個叫業相現前，就一百〇八拜。你不要讓那個業報現前，你就躲不掉了。業相現前你就要拜懺了。你想一想啊：沒事吧，哎呀，不煩就好了。那個業是在的。

　　所以修行人看世間事，跟世間人看世間事不同的。你既然是修行人，你就要消除你的業障，不是對不對的問題，因為你有業啊。就像我們現代人一樣：「吃肉不是罪吧？」你現在就吃吧？下輩子業障就會現前。「吃肉不是罪。那你說這樣吃肉會下輩子有業相現前，那我吃菜，業相現不現前？」也照樣會有現前的；「那我要怎麼辦？」叫你不要吃嘛；「哪有可能不吃？」所以你不管吃肉有吃肉的業相會現前，吃菜有吃菜的業相會現前，凡是吃就是有業。告訴你可以不吃，你又不相信，那怎麼辦呢？那你就等業相來就去拜懺嘛。那你說：「我吃肉也要拜，吃素也要拜？」這本來就統統要去拜啊；「不是吃素不要拜嗎？」誰告訴你吃素不要拜啊？沒有啦，吃素更要拜啊，因為吃肉的人根本不信佛，所以不用拜嘛；吃素的人你信佛，你就更要拜啊！(掌聲)

　　所以業怎麼來臨，你是不知道啊，你無法去分辨。這個吃的問題就是一個大問題。我不是鼓勵說吃什麼吃什麼，但是你要知道「吃」本身就是業。很多人說：「這孩子很認真，讀書啊，多好。」有沒有業啊？照樣有業，因為他是一種貪，你可能不知道哦。你會說他貪玩啊，對不對？貪看電視啊，貪什麼，貪讀書你就不講，對不對？有些人沒責任感，事業做不好；可是有很多人是事業做得很好，每天他都一直忙著事業。我跟你講那都是業啊，他是什麼，他貪賺錢，他不是貪錢嗎？你會說：「人家是事業經營得成功，他有智慧、有福報。」是沒有錯，但這也是一種業，但你不知道啊，等到果報現前的時候，你再看看吧。

　　你的大腦是想像不到這些東西的，所以我才跟各位講，當有業相，就是你有不如意的任何情況，你就記得一百〇八拜。你不要計較，你跟我計較沒用，我也只能告訴你，你不拜，我有什麼辦法？你說：「師父啊，幫忙啊，我爸爸怎麼樣，我媽媽怎麼樣，我那個兒子怎麼樣……」師父怎麼幫忙？叫你拜一百〇八，你也不拜。有個癌症的，我叫他趕快拜。他說：「不會啦，那醫生常常誤診，現在都是騙人的。」等到事情發生的時候，我問：「你怎麼了？叫你拜，有沒有拜？」「師父，你替我拜。」我說「去死啊，我替你拜。」(眾笑)

　　這種東西就是——昨天講的，你有沒有把修行、把學佛當一碼事，假如你不把它當一碼事啊，跟你講，根本沒用；你把它當一碼事，你自己就會去處理。因為你現在還沒有受到業的逼迫，你受到業的逼迫你才要拜啊，那已經來不及——那叫做「業報」現前，不是「業相」。現在還不逼迫你，顯現一些相出來，是一種業相；業相你就趕快懺悔，把業海填平。那你的人生就不一樣，你不是在凹地裡頭走，你是在高地裡面，所以這是不同的一種領域。

　　好，修行的專業部分，暫時我們這裡就不跟各位談了。昨天跟各位談的這個部分是「所」的部分——眾生有哪些，我沒有詳細地跟各位講，大概幾個分類是這樣的情況。

　　好，我們再看經文下面，說「如是等類。」就是眾生有這麼多種，你都遇到的。遇到的話，「我皆於彼隨順而轉。」這個就很難了，你要怎麼隨順而轉呢？「師父你不是說，修行人要定位嗎？我定了以後怎麼轉呢？隨順轉啊？」是，需要隨順轉。

　　定位的問題啊，是你一定要定，你不定位的話，你這個人，所有的條件具足到你這裡來，它會成為宇宙、法界中的因素，而隨著輪流轉，隨著轉出去，你是被組合的一個東西、一個因素。那你定位以後——我是講華嚴裡面的定位，定位以後，整個法界的因素全部會繞著你轉，你知道嗎？你定位的話，法界所有的因素，它會開始向你靠攏過來，以你為核心而轉；但是你不定位的話，你是被人家吸過去，你會跟著人家團團轉。關鍵就是在這裡，所以定位非常重要。

　　而定位我們跟各位講，就三個區塊，你哪裡也沒辦法跑，就這三個：一個是禪觀的修行，禪觀的範圍就相當廣；一個是經教，義學的部分，它也相當廣，那你必須定位以後師父才能指導你；第三個是經營管理，我們傳統的話叫戒律，戒律是經營管理。你要定位在這三個區塊裡面，那才能夠開始幫你指導。

　　很多人在問：「師父，你看那《金剛經》要怎麼修？」回去想半天來：「要怎麼放下啊？」我說：「跳樓就放下了。」你自己不看、不摸索、不弄，那《金剛經》怎麼修啊？我跟你講，你也修不來啊。要修《金剛經》，本身你所要具備的條件，你夠不夠？「《阿彌陀經》怎麼修啊？」還不簡單，對不對？佛法不管哪一部經怎麼修，只有一個原則——放下，就好修了；你放不下，你就不能修啊。「那要放下，我把《金剛經》放下就好了。」那是你的事啊，是叫你把世間事放下，把《金剛經》抬起來，當作那麼一回事。假如這麼一回事你都看不準的話，那就沒辦法。這是一個基本的命題，所以一個問題不是這樣問的。

　　「我定位在禪觀，我要禪修，那麼禪修我要怎麼進行？我現在所有的資糧條件各方面拿出來……」那師父才能告訴你，就你的資糧條件上面，下一步你怎麼做。所以你假如真的想在這裡學，你要準備一個本子，某年某月某日，我跟師父見面，我請教師父什麼問題，師父教我做什麼、做多久；第二次我再見面，把上一次你講的，我做了哪些，怎麼樣，現在你再告訴我，我再繼續。你要有依據嘛。「師父，你現在看我要做什麼？」我怎麼知道你現在要做什麼？「我上一次問你，你不是說叫我做什麼嗎？」我說：「是啊，你有沒有做？」「我就忙，就沒做啊。」「沒做？還是同樣的那件事情嘛。」那個基礎你要去做，所以記錄，你要對自己負責，當作一回事，就是這個原因。

　　一次來問一個不一樣：「上一次不是叫我修地藏法門嗎，這一次怎麼叫我又改為觀世音菩薩？」因為你顯現的相不同，因為你的心本來不定嘛，飄來飄去嘛，沒有定位，所以你就會一直換，你會一直換。然後你來找師父，是跟師父做考試的嘛：看你還記不記得？「我上一次問你的，你記得嗎？」師父一輩子就沒事啊，就只能等你來啊？對不對？不是，你一定要對自己負責，不是師父。

　　師父是有一個模式，指導眾生的模式，沒有錯。那你怎麼來，怎麼告訴你。你要是亂亂來，我就亂亂講，對不對？你規規矩矩來，我就規規矩矩告訴你。所以這是你的態度，你修行的心態。你是什麼態度，你自然就得到什麼結果；所以你想要成就的態度，你當然就會得到你會成就的結果；你要是沒有想要追求成就的話，那是不可能的。而這又不是你講的，你要留意哦，不是你所想的，而是真實的。所以定位的問題，你一定要確定，下面才有可能。

　　像我們這個部分，我跟各位講的，他是在太極的境界要轉入無極的那個階段里。那你假如不具備這個條件，你怎麼轉也轉不進去啊。你還在三百八十四爻要轉到六十四卦那邊，那跟你講這太極到無極之間，你怎麼樣也對不上來。所以它這個地方這個法，為什麼說直接就到達形而上的地方，你要留意到，前面是有很多你應該要具備的條件。假如沒有的話，不要緊，至少我先取得一個資格、身份，那你要趕快進行，這是一個。

　　那麼下面開始要講的這個部分，是屬於普賢行願的一個「能」的部分了。前面是一個「所」的部分，現在是「能」的部分，這個「能」是分有好幾個層次，我們來看看他這邊是怎麼講的。

　　第一個，「種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異」。對這些眾生，要有種種承事、種種供養。

　　我要跟各位提一個很麻煩又很討厭的事情，就一句話你常常會聽顛倒。怎麼聽顛倒，我舉個例子。有個年輕人，他爸爸請了我們的光碟回家，在聽、在看，他剛好路過，他爸爸在看，他就駐足就聽了那麼一句話——我講啊：「年紀到這個時候，你應該要會思考，有必要活得那麼辛苦嗎？你應該留點時間給自己好好享受享受。」這個爸爸六十來歲，退休了，自己又去搞了一個工廠。我在光碟裡面當然不是對他爸爸講，我像這樣我對誰講？講到你純屬巧合嘛。他爸爸一看「啊，對哦，我都退休了，為什麼又扛一個業來呢？」他就不想做了。因為沒有必要嘛，該退休了，退休金就夠我用，每個月還可以領多少，好好過日子。前面幾十年就為了這個結果，那是不得不工作，現在生命進入第三期了。好好好，他很高興，他就跟他兒子講說：「你有聽到嗎？我該休息了，這個事業就給你了。」他兒子想一想，說：「爸，師父不是講嘛，我為什麼要那麼辛苦呢？」

　　六十來歲的人，六十、七十歲的人是可以這樣想：我為什麼要那麼辛苦。你剛二、三十歲的人為什麼要那麼辛苦，你本來就要那麼辛苦，你搞錯啦！「師父不是講為什麼要那麼辛苦嗎？」那你就不辛苦了——這個叫人渣。你知道嗎？他本來就在找機會說，不想那麼辛苦了，那剛好聽到這一句話，他好對號上座，對不對？「師父叫我不要那麼辛苦啊」——那你不是人渣嗎？老爸留什麼給你啊？你要怎麼混日子啊？他不想這些啊。

　　這個就告訴我們，我們在講給你的，你要用得恰當；你要用不恰當啊，就像這個年輕人一樣。「師父講的就叫我們放下嘛，何必挑事業，我何必做那麼辛苦嘛，我就放下嘛。」放下你幹嘛？當乞丐啊？你要當乞丐也可以啊，問題是你又不甘心當乞丐啊，對不對？

　　所以你要留意到啊，經文在教導的事你一定要弄清楚，你不要隨便自己填，這個叫想當然爾，自以為是——自己以為這樣就對了，這些都佛講的，佛法啊，師父講的。所以適用到你身上來，你就常常要這樣去檢測自己：我這樣做，對嗎？他是這樣講，我也這樣做，對嗎？這裡頭牽涉到了身份、立場，對不對？人生經歷等等，還有一些實際的技巧上面，你這樣做，對嗎？

　　像拜佛一樣，你也拜佛，我也拜佛，你拜對嗎？你有沒有想過：我這樣拜對嗎？佛經也好，祖師也好，叫我們拜佛，說「罪滅河沙」，我拜了半天，到底有沒有滅罪啊？我都沒感覺到，很顯然我拜得有問題啊。你不要還沒開始兩下子，就出去跟人家講拜佛多好啊，你能夠證明說你的拜佛真的很好嗎？你講不出來。

　　所以這個就證明你沒有經過實踐、求證，乃至驗證，那所有的佛法都是白說的，不算，不算！一定要去做，做到了才算，你沒做到就不算，這是一個關鍵。所以你現在所聽到的，你一定要自己去摸索、實踐，然後會遇到困難，你要去解決困難。我這樣拜對嗎？我是不是哪裡可以改一下？要改哪裡，你要改啊。

　　一個很漂亮的女孩子到廟裡來：「師父，聽說看到佛要拜佛是嗎？」我說：「是啊。」她就拜下去了，一拜下去，「啪！」(裙子裂開了)你看，沒經驗就會這樣，我不能叫她拜啊。穿那兩片窄裙，然後又那麼短，一跪下去，屁股就跑出來了，然後她也不知道啊，她就拜啊，她穿的衣服不適合拜啊。

　　好了，那怎麼辦？我說：「帶她去換個居士服。」只好居士服給她穿回家嘛，不然裙子都裂開了，你怎麼辦？然後再要再教她怎麼拜，告訴她：以後你要學佛，服裝要穿寬鬆一點，不要穿高跟鞋，穿高跟鞋怎麼拜嘛？然後那個什麼，恨天高是吧，前面一大截，後面一大截，這樣子她一拜下去，我看都要跌倒了。像這個，從生活中的這些，她從沒留意的，你要開始先調。這不是拜佛不拜佛，她來想拜佛，那個心她已經就拜佛了；可是她現在的環境，她不適合拜啊。當時，我說：「好，拜佛」，對啊，一下子，一看，你只看到她臉，沒看到她身體啊。一看拜下去，聽到「啪」一聲，回頭看，怎麼這個樣子啊？

　　這個時候，你就會發現到一個問題，每個人都有同樣的問題，那一種熱誠是夠，可是你的環境條件可能都還沒成熟；你要你的環境跟條件先醞釀成熟，那你來進行就方便嘛。學佛很好，你回家一學佛，那家裡頭：「封建迷信！」那你何必告訴家人呢？你要醞釀到條件成熟以後再告訴家人。你條件因素還沒成熟，你回去講，只是愛炫耀而已啊。對不對？所以這一點都是你在學佛的過程所要進行的，不是說佛說、阿彌陀佛、菩薩啦、受戒啦、三皈五戒這個才叫佛，不是！你在生活中如何圓滿，如何大家和諧，這個就是佛法。

　　你要去注意到和諧跟與人相處的圓滿，那是一種靈性；你能夠感受到靈性的存在，而去體貼別人，這個就是在修行了。不是把很多佛法的東西貼在你臉上，不是啦。

　　還有人穿海青在路上走的，還掛著念珠，我說「這傢伙是從哪個閻羅殿跑出來的？」他的誠心、他的熱誠，絕對沒錯，但是這種做法好像不太對啊。對不對？你要穿海青，當然可以，這個時代你要穿什麼衣服當然都可以嘛。有的肚子挖一個洞啊，膝蓋挖兩個洞啊，背後挖一個洞啊，有的不穿衣服就跑出來了，那你要穿海青當然可以嘛。可是你就可以看到他的心境裡頭所帶的那一份——是一個什麼樣的狀態。所以要留意啊，如何跟人相處，跟這個社會相處得圓融和諧，那就是靈性啊。所以學佛不難啊，你把這些處理好，那你要從技術面來那就很快了，這個假如你體會不到，就不行了。

　　了解這種語言上有可能產生的這種矛盾跟狀態以後，我們再來看看這些他所講的「種種承事」跟「種種供養」，這是總說。你說：「我喜歡貓，我對貓種種承事、種種供養。」沒錯吧？當然沒錯了，你說對貓啊，可是你這下子對老鼠要怎麼辦？對老鼠要怎麼辦？你一養貓以後啊，老鼠就緊張啊，對不對？好了，這是個問題了，問題就出在於說：我對貓的這種關愛，不止承事供養啦，還有種種的，你是不是一種情執？貓對老鼠的逼迫是另外一回事，我們不談。你看看這些，說到你純屬巧合啊，你有沒有養貓、養狗，我不知道。家有寵物的人，你去算算看，你一年花在寵物身上的時間跟金錢有多少？反過來再看看，你一年花在父母親身上的時間與金錢多少？你想想看這個就好。

　　所以這個世界啊，我說很顛倒，保護動物協會、愛護動物協會，他就是沒有孝順父母協會，有沒有問題？出在哪裡？對不對？你保護動物、愛護動物是沒錯，我們不反對；可是相對的我們，以你對於你的寵物你所關愛的、所付出的，那回過頭來你想想看，你對你的父母付出多少？其它不談。多少人為了動物上街抗議，有沒有？有沒有人為了父母上街抗議的？——這個時代啊，顛倒啊，顛倒！不會去思考父母，只會思考他的寵物，這什麼時代啊？

　　這個，「你不是說對一切眾生，種種承事，種種供養嗎？」對不對？它有一個前提啊——「如敬父母，如奉師長」，你有沒有？你敬父母、敬師長，是怎麼敬的，那你對一切動物是不是跟父母、師長一樣？沒有啊，你是顛倒啊！這裡講得很清楚啊——「種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長」。你對父母、師長，你是什麼態度的？什麼立場的？現在你對這些眾生是這樣子種種承事、種種供養嗎？所以我告訴你，在這裡一顛倒的話，你什麼都別修了，根本就不可能嘛。

　　那個船在水上是這樣走的，你現在是把它翻過來，船在水上是這樣走的，你怎麼辦？你有可能嗎？不可能！你的顛倒是這種狀況。他不是說對一切眾生是種種承事、種種供養這樣就好了，他的這種承事、供養是「如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來等無有異」，這是前提性。那今天，你對如來、對阿羅漢、對師長、對父母，你的認知夠不夠？假如認知不夠啊，你根本不可能對一切眾生是這個樣子。

　　所以我告訴各位，你不要發那種傻大願——我要度盡天下蒼生。你度盡天下蒼生？先把屋檐下這幾個度好。對不對？你要度誰啊？同床睡覺的那個人你都度不好了，你還度到外面去啊？(掌聲)所以這個地方是給你一個認知，你周遭的人，你必須先和諧、先圓融；假如你周遭的人不能和諧、不能圓融的話，你講外面的，那叫逃避責任。

　　我們看到很多這種情況，很多媽媽——我們這邊我是還沒碰到啦，台灣是很多啊，台灣道場有活動，很多義工都來。我說：「怎麼老是大寮看到你呢？」她說：「師父，你別擔心，我家的事我都擺平了。」我說：「你怎麼擺平啊？」「我叫我老公煮飯。因為煮給他們幾個吃功德不大，我來這裡煮給大家吃功德比較大。」我說：「你完了。」

　　有一個又跟我講，我說「你這樣危險了。」她說：「師父，我已經二十年沒跟我先生同房了。」我說：「一定危險，你注意你老公。」她說：「沒有問題，我每次來道場，都是他載我來的。」我說：「這個就不正常現象嘛。你老公有沒有學佛？」「他不學佛嘛。」好了，第二個月，她又來了，她哭著罵我：「你怎麼詛咒我？」我說：「到底發生什麼事啊？」「我兒子在學校跟人家打架，教官叫我們去。」台灣有教官，學校就有，軍官當教官，管這些大學生。她說：「叫我們家長去，結果那兩個兒子，爸爸同一個，媽媽不同一個。」她說，我詛咒她，她先生才有外遇。我說，這是你叫你先生外遇的啊，你二十年不跟他同房，那你叫你先生幹嘛？他又沒學佛，你到廟裡，你要去我就送你去嘛，你等於把他送給小三嘛。對不對？你自己要把人家送出去，你還說怎麼樣？這個就是你不對，不是說你這麼精進學佛不好，你知道嗎？你一定家裡要圓滿，這個根本沒圓滿嘛。你跟先生怎麼吵，吵成這個樣子我是不管啦，但你這種行為就不對。

　　所以家裡的圓融跟和諧要怎麼達成，是你們共同討論，你沒有辦法找我討論，我不是你家裡的一份子嘛。這裡只講一個大原則，你們要去協調。你那個不弄好，你就完全投入，那當然有些老公是來廟裡吵：「我老婆不顧家，專跑你那邊。」那老公還算有責任，對不對？這個老公不負責任：「好，你要去，我送你去，然後我就到別的地方去了。」你不知道啊。那個要死不死，我就在那個地方，也算我業相現前嘛，對不對？她上個月來，我就跟她講會出問題，她還不相信，結果第二個月出問題，說是我詛咒她的。我哪詛咒你嘛！？

　　這個就是你處理人生的事，一定要以人性為本位來處理，人性的思考。你不要光是大腦想的：我學佛，我受菩薩戒，不同房……到處跟人家標榜你這個問題，你一定出事。你假如說，我們兩夫妻都來受菩薩戒，兩個都學清凈梵行，或許還有可能，知道嗎，或許有可能。因為時間還沒到，不知道要發生什麼事，還不知道。這個基本上我們並不鼓勵的。

　　所以你要留意到，修學佛法是以人性為基礎，真理就是人生嘛，一定跟生活有關。假如跟你生活沒有辦法處理恰當的話，你的這個部分是一定會出事的。所以不要以為佛法講的是什麼神秘的，沒有啊，一點都不神秘，就告訴你人事，生活中的事你要如何處理恰當，而是前面講的——以人性、以靈性為基礎，做充分而圓滿的溝通，有沒有？稱讚如來啊。

　　你跟家人是最重要，你訓練——你怎麼尊重家人，以人性的基礎來好好地溝通，讓家人充分了解你，你也可以充分了解家人，那一定是幸福、美好的家庭。你要知道：家庭是我們社會構成的基本單位，家庭能健全，社會就不會有不定時炸彈；你家庭不健全，所以社會事件一直發生。你講社會事件，我跟你講，都是家庭事件，因為他在家裡沒有辦法弄好，他一定是把事情爆發出來。那報紙一報，就是社會事件了，不是，都是家庭事件。

　　你去注意看小孩子，小孩子要是在家裡，他的成長很完整的話，他學校無所謂；但家裡假如弄不好的話，他一定向學校發展。那麼，這個父母假如告訴老師說，這個孩子就不聽話，那這個孩子在學校裡頭可能也沒有立足的餘地，這個時候他就會往外跑。那一往外跑啊，在家裡父母管不到，你不管他嘛，你把他逼出去了嘛；到學校呢，學校老師又把他逼出去，又管不到；那他到社會上，是不是社會問題啊？所以不要以為那是外在的問題，都是家裡的問題。

　　所以你把孩子在家裡的事情，一定要充分地溝通，而是以人性為基礎；所以為了跟家裡的孩子、子女良好地溝通，甚至於你必須要放棄你的事業，少賺一點錢。可現在誰願意啊？「孩子啊，爸爸很辛苦啊，你要好好做人啊。」然後爸爸就走了。請問你，你都不知道怎麼做人，你孩子會知道怎麼做人嗎？「你要乖乖讀書啊。」你要看他想不想讀書啊？他要是不想讀書，怎麼辦呢？甚至於有很多這種讀書的興趣，是要父母親陪著他成長的。你根本都沒有陪著他成長，那他怎麼會產生興趣呢？好了，電腦啦、電視啦，這些訊息一來啊，就把他像釣魚一樣釣走了。所以家裡他呆不住的話，那就同學，同學最好的是同年齡，大家一起玩。所以你又鼓勵他跟同學相融，你又沒有關心他，然後說他是問題孩子，那他一定離開家庭、離開學校。好了，社會問題就產生了。

　　所以你要留意到，人性充分而圓滿的溝通是最重要的人生行為。這第二大願啊。對不對？弄清楚啊！

　　我們休息一下再講。