心理學大師榮格和《易經》| 同時性原理：《易經》隱藏的秘密

榮格稱《易經》為「偉大典籍 」、「中國的思想巨著」 。

榮格在自己的心理學著作中感嘆：

像中國人這樣天賦異稟而又聰慧的民族，居然沒有發展出我們所謂的科學，這真是奇怪。

因為《易經》的中國式思維模式和西方的思維模式有天壤之別的差距。

西方的科學來自實驗室，往往建立在以往被視為公理的因果法則 。西方所說的自然律，只是統計的真理。因此必然會有例外發生。需要極嚴格的限制其狀況後，才能得到不變而可靠的自然律。

假如我們讓事物順其自然發展，會看到一種截然不同的景象：每一歷程或偏或全都要受到機率的干擾，這種情況極為普遍，因此在自然的情況下，能完全符合規則的事件反倒是例外。

榮格："與衛禮賢的交往，我感到受益極大，我從他那裡獲得的教益比從任何人那裡得到的都要多。"

榮格稱故友理查德·尉禮賢（Richard Wilhelm）深切體會到翻譯《易經》 ，對西方文化上有相當重要的意義。

衛禮賢居留中國長達20年之久，浸潤中國風土人情甚深，師從清末大學者勞乃萱，對中國經典用力極勤，深通中國古代哲學，翻譯的《易經》當時被認為是最好的德文譯本。

與衛禮賢相遇之後的榮格，深受中國古典哲學的熏陶，中國思想逐漸介入榮格的理論體系，終其一生，毫無改變。

榮格稱他在《易經》里看到的是，中國人的心靈被事件的機率層面吸引住了，西方人認為巧合的，卻似乎成了中國人特殊心靈的主要關懷。而西方所推崇的因果律，卻幾乎完全受到漠視。

榮格坦誠的寫道：

我們必須承認，機率是非常的重要，人類費了無比的精神，竭力要擊毀且限制機率所帶來的禍害。然而，和機率實際的效果相比之下，從理論上所得的因果關係頓時顯得軟弱無力，賤如塵土。

對中國人來說，同時性則處理了事件的契合。

它是種作用性的臆說，假設事件如何從彼衍化到此。然而同時性原理卻認為事件在時空中的契合，並不只是機率而已，它蘊含更多的意義，一言以蔽之，也就是客觀的諸事件彼此之間，以及它們與觀察者主觀的心理狀態間，有一特殊的互相依存的關係。

因果的觀點告訴我們一個戲劇性的故事：D是如何呈現的？它是從存於其前的C衍生而來，而C又是從其前的B而來，如此等等。

相形之下，同時性的觀點則嘗試塑造出平等且具有意義的契合之圖像。

ABCD等如何在同一情境以及同一地點中一齊呈現。首先，因為物理事件AB與心理事件CD具備同樣的性質；其次，它們都是同一情境中的組成因素，此情境顯示了一合理可解的圖像。

易經六十四卦是種象徵性的工具，它們決定了六十四種不同而各有代表性的情境，這種詮釋與因果的解釋可以互相比埒。

因果的聯結可經由統計決定，而且可經由實驗控制，但情境卻是獨一無二，不能重複的，所以在正常狀況下，要用同時性來實驗，似乎不可能。

《易經》認為要使同時性原理有效的唯一法門，乃在於觀察者要認定卦爻辭確實可以呈顯他心靈的狀態，因此，當他投擲硬幣或者區分蓍草時，要想定它一定會存在於某一現成的情境當中。

而且，發生在此情境里的任何事情，都統屬於此情境，成為圖像中不可分割的部分。一把火柴扔到地板上後，可以形成符合那個情境的圖式。但如此明顯的真理如真要透露它的涵意，只有讀出圖式以及證實了它的詮釋以後，才有可能。

這一方面要依賴觀察者對主觀與客觀情境具有足夠的知識，一方面要依賴後續事件的性質而定。

古代中國人心靈沉思宇宙的態度，在某點上可以和現代的物理學家比美，他不能否認他的世界模型確確實實是心理——物理的架構。