八大人覺經 解說

解說

　　 《八大人覺經》，講述佛門弟子所應具備的八種佛法智慧。　　「覺」在梵語中稱作菩提(Bodhi)，有覺察和覺悟二義。覺察是指察知惡事，而覺悟則是指察知惡事，而覺悟則是指開悟佛法真理。修行佛法、擁有佛法智慧的人，都是應該具備經中所言「八大人覺」的人。　　就修行過程和所達到的智慧境界來講，覺察和覺悟應該是同時具備的；但從邏輯順序來講，覺察，即察知到世間無常、人生是苦，應是覺悟，即領會佛法真諦的前提，只有覺察到世間的虛幻苦空，才能走向光明的佛法真理之路。　　譬如說，我們談及佛法的「四諦」觀，首先言及的是苦諦，令世人覺察到人世間受眾苦威逼，隨後引導眾生觀察苦之來源的集諦。苦諦、集諦即是覺察世間諸苦現象及其來源的認識過程，但僅有此過程無法構成完整的「覺」，達到開悟佛法真理的境界。例如，許多人從生活經歷、甚至直接從佛經中知曉人生之苦惡，並進而也明白此苦之來源，但並不能滅除人生之苦，求得開悟解脫；不肯拋卻世俗享受，甘受輪迴、地獄之苦。　　因此，僅管從邏輯上講，覺察是覺悟的前提，覺悟是覺察的必然結果；但從佛法實踐的角度講，覺察和覺悟均是佛法智慧(覺)之不可割裂的整體。有了覺察，才可能真正的覺悟，而有了覺悟，也就能更深刻地覺察。而整個過程也只能在修習佛法中不斷深入。　　如果說有些人，自稱對佛法有著深入的研究，但卻從不修行實踐，那就只能說他們僅有虛假的覺察，更談下上覺悟，指望他們救度眾生，就好比一群落入大海之中的人，希望他們劃著已經漏氣的橡皮艇去救大家到彼岸一樣，只能是欺己誑人，瀕臨滅頂之災。惟有經過艱苦的精勤修習，才能掌握佛法真理，才能稱做是達到佛法智慧——「覺」的人。　　本經言簡意賅，大小乘均攝，僅六百餘言，便將佛法智慧做了簡要而又廣博的概括，實為佛典精品。　　經中所言佛門弟子八大智慧分別為：一、世間無常覺，二、多欲為苦覺，三、心無厭足覺，四、懈怠墜落覺，五、愚痴生死覺，六、貧苦多怨覺，七、五欲過患覺，八、生死熾然、苦惱無量覺。從每一覺的闡述順序看，均由「反」到「正」，即先覺察世人的迷惑邪見、世間諸苦之所在；然後覺悟佛法之正行正見，對治諸迷惑邪見。從翻譯風格來看，尚沒有後世諸經經首之「如是我聞」和經末之「流通分」，且四字成句，確系佛經早期譯典，與安世高所譯其它經典相類，當為後漢安公所譯無疑。　　通觀全經，雖未有安公所譯毗曇類諸經對「四禪」、「 三十七道品」等修行方法的詳細展開論述，然其修行次第、智慧階梯均條理井然：從覺察的角度講，先言悟世間無常，後知多欲為苦、心無厭足而至懈怠墜落。此前四覺乃覺世覺己，其所覺悟，亦是救己為要。及至第五覺起，覺察視野由己及人，乃至世間有情；其所覺悟之境界也由救己求得解脫，轉而發大乘心，以拯救眾生為己任。　　須知此為佛法一大原則：惟有自己求得解脫，方才以大慈大悲之心救世人出諸苦海；如果自身尚未出離苦痛火坑，又豈能度脫他人?　　今人多有謗小乘者，以之為非佛說法，動輒以智慧高深、境界悠遠欺誑世人，乃至輕戒慢眾。孰不知大小乘均為我佛世尊無誑之語、救世之法，只因因緣不同、眾生根器有別而各為說法?我佛世尊尚能對眾弟子因材施教、循循善誘，我等身處末法之時，況當今之世，隨物質生活的發達，人們的慾望更加膨脹，作為佛門弟子，更有責任警醒世人，宏揚佛法真理，認真遵循佛法戒律，不可再做發大乘願、為小乘行的無所作為之舉。佛法的光輝在此人慾橫流、道德淪喪的世界更加光彩奪目，這也是宏揚佛法、使之走向世界的最佳時機。佛門弟子更需精勤努力。