《劍橋宣言》

07-04

作者：認信福音派聯盟（Alliance of Confessing Evangelicals）

今天的福音派教會被這個世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作為福音派信徒，我們呼籲大家悔改，恢復歷史上的基督教信仰。
有一些字眼，會隨著時代轉變，福音派（Evangelical）一詞，正是如此。歷史上的福音主義從前聯接不同教會傳統中的基督徒，為教會的信仰發表宣言，維護基督教基本真理，就是那些偉大的大公會議所指出的，也繼承了十六世紀新教改教運動中的幾個「唯獨」。
今天，改教運動的精神明顯是微弱了，結果，福音派也容納了很多其它的事物，以至失去了它的意義。我們正面對喪失合一的危機，這合一，是經過幾個世紀的努力而達成的。因為這個危機，也因為我們對基督和教會的愛，我們嘗試去重申改教運動和歷史上福音主義的基本信仰，我們肯定這些真理不是因為它們在傳統中的角色，而是因為它們是合乎聖經的。
一、權威被腐蝕

唯獨聖經是教會生活中無誤的規章。但是今天的福音派教會已經不把聖經當作權威。實際上，教會常常被文化所領導。心理治療方法、營銷策略和娛樂界的步調，常常比神的話更影響教會。這些事物，更能左右教會的需要、功能和貢獻。牧師們忽略了他們監督敬拜的責任，包括音樂的神學內容。當聖經在實際的事情上失去權威，聖經真理就從基督徒的意識中消退，信徒不再留意聖經的教義，教會失去她的忠誠、道德權威和方向。
我們不應當讓基督教信仰去遷就「顧客」的願望，而是必須宣講﹕唯有聖經的話是公義的標準、唯有福音是拯救的真理。聖經真理是教會思想、教導和紀律所不可或缺的。
聖經讓我們看見我們的真正需要，不是我們自己所意識到的需要，進而把我們從流行文化中那些誘惑人的影像、陳詞濫調、許諾和優先次序中釋放出來。只有在神真理的光中，我們才可以正確地明白自己，又知道神的供應。所以，要在教會中教導和傳講聖經，講章必須解釋聖經，不是用來表達講員的意見或者這個世代的想法。若非得到神所要給我們的，我們便不會滿足。
聖靈在個人經歷中的工作不能和聖經脫節，聖靈講話不會和聖經有異。除了聖經，我們不能認識神在基督里的恩典。聖經的話才是真理的試金石，屬靈經歷不是。

論題一﹕唯獨聖經
我們再次肯定，無誤的聖經是神唯一的、被寫下來的神聖啟示，只有它可以約束我們的良心。唯有聖經告訴我們得救的道理，聖經也是基督徒行為的標準。
我們否認任何教導聖靈的話可以和聖經不同或相反的信條、會議或者個人，可以約束我們的良心，更反對個人屬靈經歷可以是神的啟示。

二、以基督為中心的信仰被腐蝕
當福音派信仰世俗化，和文化混淆，結果就是我們失去了絕對價值觀，產生放縱的個人主義。整全（wholeness）代替了聖潔、康復（recovery）代替了悔改、直覺代替了真理、感覺代替了相信、機遇代替了神的供應、目前的滿足代替了持久的盼望。基督和他的十字架被挪移，離開我們視野的中央。

論題二﹕唯獨基督

我們再次肯定救恩是基督在歷史上的中保工作所成就的。唯有他無罪的生命和代贖工作足夠叫我們稱義，與神和好。
如果不宣講基督的代贖工作，或者不要求別人對基督有信心，我們便否認它是福音。

三、福音被腐蝕
毫無根據地對人的能力滿有信心，是人性墮落的表現。這個錯誤的信心現在充滿了福音派﹕自尊福音（self-esteem gospel，或作自信運動），成功神學（health and wealth gospel）。福音變為商業產品，罪人變為顧客。如果基督教信仰有用，它才是真理。於是，不管教會的官方聲明是什麼，稱義的教義被忽略了。
神在基督里的恩典不僅是必需的，而且是唯一足夠叫我們得救的原因。我們承認人生下來就在靈性上死了，甚至連和重生的恩典合作的力量也沒有。

論題三﹕唯獨恩典
我們再次肯定我們從神的忿怒中被拯救，完全是他的恩典，是聖靈的超自然工作。當我們死在罪中，他從罪的束縛中釋放我們，賜我們屬靈生命。
我們認為救恩沒有可能是人的作為。人的辦法、技術或策略不能產生這個改變。信心不是來自一個未經重生的天然人性。

四、首要信條被腐蝕
稱義是唯獨本乎恩、唯獨藉著信、唯獨因著基督。這是一個教會存亡攸關的信條。今天這個信條常常被忽略和歪曲，甚至被自稱福音派的領袖、學者和牧師們否認。墮落了的人，總不能明白自己需要從基督而來的義；現代主義更火上澆油，叫人不滿意聖經中的福音。我們卻讓這樣的心態決定教會事工的性質，決定我們所講的道。

教會中出現了很多運動，認為明白會眾的社會狀況，在傳福音上和宣講聖經真理一樣重要。結果，這個神學信念經常和教會工作脫節。很多教會的營銷手法更進一步，以至人難以分辨聖經的話和世界的話，奪去基督十字架的討厭，將基督教信仰變成世俗工作場所的成功原則和方法。
雖然我們可能還是相信十字架救贖的神學理論，這些運動實際上已經把它的意義倒空了。除了基督的代贖，沒有福音。基督為我們背負罪孽，他的義算為我們的義。他代替我們受刑罰，我們在他的恩典中行走，那些罪過被赦免了的人，被接納為神的兒女。除了基督的拯救工作，我們沒有任何原因可以被神接納，不是因為我們的愛國心、對教會的熱忱或者在道德上的正派。福音宣告神在基督里為我們所做的，不是關於我們要做什麼才能到他面前。

論題四﹕唯獨信心
我們再次肯定稱義是唯獨本乎恩、唯獨藉著信、唯獨因著基督。在稱義的時候，基督的義歸到我們，這是滿足神的公義的唯一辦法。
我們否認稱義是基於我們的任何功德；我們也不同意任何否認或譴責「唯獨信心」的機構被接納為教會。

五、以神為中心的敬拜被腐蝕
何時聖經在教會失去權威、基督被代替、福音被誤解、信心被歪曲，那只有一個原因﹕我們的心意代替了神的，我們用自己的辦法做神的工作。基督不再是今天教會的中心，這是一個普遍的現象，令人悲慟。因此，我們將敬拜變成娛樂表演，傳福音變成市場學，相信變成技術，好行為變成對自己有好感，忠誠變為成功。結果，神、基督和聖經對我們都沒有太大的意義和影響。
神不是要來滿足我們的野心、渴望、口味或私人的屬靈興趣。我們敬拜的焦點必須是神，不是我們個人的需要和滿足。神應該在敬拜中作王，不是我們。我們關心的必須是神的國，不是我們的權力範圍、受歡迎程度或者成功。

論題五﹕唯獨神的榮耀
我們再次肯定救恩從神來，是他所成就的，是為了他的榮耀，所以我們必須常常榮耀他。我們必須在神面前，在他的權威下，一生為榮耀他而活。

如果我們的敬拜變為娛樂表演，或者忽略傳講聖經的律法和福音，或者讓自我改良、自尊自信、自我實現替代了福音，我們認為這樣並不是榮耀神。

六、呼籲悔改
福音派教會從前的忠誠和現在的不忠是明顯的對照。二十世紀初，福音派教會支持了一場非凡的宣教工作，又為了聖經真理和基督的國度，建立了很多宗教機構，那時基督徒的行為和期望，和當代的文化有明顯的不同。今天卻不是這樣，今天的福音派圈子失去她對聖經的忠誠、道德指標和宣教的熱忱。
我們為我們的世俗化而悔改。我們被世俗文化中的「福音」所影響，那不算是福音。我們不願意認真去悔改，我們無視自己的罪，卻清楚看見別人的罪，我們沒有盡責將耶穌基督的救恩告訴別人，所以教會軟弱。
我們也誠懇呼籲那些自稱是福音派，但是在這《宣言》所討論的幾件事中，偏離了神的話的人悔改，包括那些宣稱他們永生的希望不在對基督明晰的信心裡；那些宣稱今生拒絕基督的人將被消滅，而不是忍受神的審判和永遠的受苦；或者那些聲稱福音派與羅馬天主教在耶穌基督里本為一的人（儘管天主教不相信聖經中稱義的真理）。
「認信福音派聯盟」要求所有的福音派基督徒考慮在教會的敬拜、事工、決策、生活和傳福音中實施這個《宣言》。
為基督的緣故，阿們！

本文取自《劍橋宣言》﹕為二十一世紀福音派尋前路（刊登於《今天華人教會》1999年十二月），張逸萍譯。本文只選用對《劍橋宣言》的翻譯部分。承蒙授權轉載，特此致謝。——編者注

附錄：劍橋宣言簡介
《劍橋宣言》是1996年由「認信福音派聯盟」撰寫的信仰聲明。該聯盟是一個改革宗及路德宗的福音派團體，他們關切福音派運動在美國及世界各地的狀況。

一、緣起
1、「無處容真理」
會議與後來的宣言，二者最終成型，是由於大衛·威爾斯（David F. Wells）1993年的著作《無處容真理：福音派神學到底發生了什麼？》。對於美國福音派教會放棄自身歷史與神學根源，並轉而接受屬世的各種哲學與實用主義這一情況，此書持嚴厲批評態度。
此書雖未暢銷，但仍受一些重要福音派領袖好評。1994年，這些領導人中的一部分組成了「認信福音派聯盟」。因為威爾斯的論題大部分都針對現代教會對歷史上信仰告白（如《威斯敏斯特信條》與《1689浸信會信仰宣言》）的放棄而提出的，故而該聯盟主要由這樣一些福音派人士構成：他們不僅持守這些宗教改革的信仰告白，並且能夠相應地以這些來指導他們的事工。
《劍橋宣言》成型於劍橋會議，而在會上起帶頭作用的兩位主要參與者，一是費城福音事工（Evangelical Ministries,Philadelphia）的博伊斯（Michael Montgomery Boice），一是阿納海姆市宗教改革基督徒聯盟（ChristiansUnited for Reformation, Anaheim）的霍頓博士（Dr. Michael S. Horton）。如同威爾斯，霍頓和博伊斯都對當代福音派的膚淺本質持強烈批評態度，出版了一本大致表明此意的著作（見《權力宗教：對福音派教會的出賣》，霍頓1993年編，博伊斯為供稿作者之一）。後來，1996年，這些人協力一起，將各自組織合併為「認信福音派聯盟」。
2、劍橋會議
1996年4月17至20日，終於在馬薩諸塞州劍橋市舉行了一次會議。地點刻意選在此處，因為劍橋是哈佛大學所在地，故曾是17世紀美國教會與知識分子生活的中心。劍橋亦是《劍橋綱領》（Cambridge Platform）之頒布地——這是一份由新英格蘭清教徒於1648年制定的教會政體宣言。
約100名來自世界各地的代表聚集一堂，參加為期四天的會議，明確表示打算在會議結束後公布一份正式宣言。福音派路德宗的出席，使得會議本身亦為重要，因為傳統上他們將自己同主流福音派與改教運動分開。
整個會議期間，起草了一份文件，並向與會各方代表徵求了意見及修改建議。但《劍橋宣言》的兩個主要作者是大衛·威爾斯博士和邁克爾·霍頓博士。會議上發表的各篇論文，後經編輯出版為《這是我們的立場》一書，編者為博伊斯與本·薩斯（Ben Sasse）。
二、促成宣言發表的背景原因

促使這次會議及最終發表的宣言是受到以下一些方面影響：
·現代世界的文化（以後現代主義為代表）正在改變著教會傳講的信息。
·基督教教義在現代教會中的腐蝕，包括釋經式講道的缺乏。
·相對主義在教會中的影響越來越大，導致了一個在主觀上決定「真理」的環境，且在此環境中，教會領袖的目標只是傳達「積極」信息。
·在教會內對人的，而非神的，越發重視。
·越發重視人回應神恩典的能力，而非側重神拯救人的能力。
·就教會成長而言，重視數量和可測量方面（因此將基督事工與外部成功聯繫起來），而非重視事工在性質與屬靈方面是否符合聖經教導。
三、宣言內容
該宣言是一個呼籲，要叫福音派教會悔改，並重申歷史上由「五個唯獨」所闡明的基督教真理，並否認現代的教導：
1、唯獨聖經：權威被腐蝕

·重申：聖經包含了人理解並順服神所需的一切。
·否認：基督徒的良心需要任何其他形式的權威約束。
2、唯獨基督：以基督為中心的信仰被腐蝕
·重申：唯獨基督及他在十架上的代贖，是所有基督徒得救的辦法。
·否認：即使沒有對替代性救贖的宣告，沒有對聽者歸信的要求，福音也可以被傳講。
3、唯獨恩典：福音被腐蝕
·重申：救恩是聖靈超自然的作工。
·否認：救恩在任何意義上，完全地或部分地是人內心的工作。
4、唯獨因信稱義：首要信條被腐蝕
·重申：一個人在神面前得以稱義（被宣布無罪），是唯獨藉著信，唯獨因著基督——基督的義被歸算給基督徒。

·否認：稱義依靠任何人的功德；教導「唯獨因信稱義」的教會不能被視為合法的教會。
5、唯獨神的榮耀：以神為中心的敬拜被腐蝕
·重申：救恩最終是為了神的榮耀，而非人的榮耀；世界各地的基督徒應該明白，他們都伏在神的權威之下，唯獨為了神的榮耀而行。
·否認：神可以通過「娛樂」風格的方式來敬拜；在講道中移除律法與福音；側重自我完善、自尊和自我實現的講道。
四、對羅馬天主教會的態度
宣言拒絕承認羅馬天主教會是一個合法的教會，因此反映了傳統保守的新教精神。這主要是由於在稱義這一議題上所表達出的差異所致。對羅馬天主教會的這些拒絕，或明確或暗示，在宣言文中可以找到：
在第一個論題中（唯獨聖經），宣言主張「我們否認：任何信條、會議或個人（在聖經之外）能夠約束基督徒的良心。」雖然這一主張具有普適性，但它特別針對了羅馬天主教會，及其對聖經應按照（羅馬天主）教會諸機構與歷史上諸宗教會議並依據教宗權威來解釋的這一堅持。
在第四個論題中（唯獨信心），宣言主張「我們否認：稱義是依靠任何在我們裡面找到的功德，或依靠基督之義在我們裡面的注入；一間機構雖否認或譴責唯獨信心，但聲稱自己為教會，就能被視為一間合法的教會。」正是這後半句指出了對羅馬天主教會的拒絕，因其顯然是一間「否認或譴責」改教運動對「唯獨信心」之理解的「機構」。
在「呼籲悔改」一節中，提出以下幾點：「我們也誠懇呼籲那些在認信上誤入歧途的福音派人士迴轉——就本宣言討論的諸事項而言，他們偏離了神的道。這包括那些……聲稱『福音派與羅馬天主教在耶穌基督里本為一（儘管天主教不相信聖經中稱義的真理）』的人們。」這裡明確提及了第四個論題中討論過的議題。
五、對基督教靈恩派及五旬節派的批評

該聲明還包含許多陳述，旨在批評現代靈恩派運動的影響及其神學，以及歷史上五旬節派運動的持續影響：
在第一個論題中（唯獨聖經），宣言主張「我們否認……聖靈會獨立或違背於聖經已闡述的內容而講話，以及個人屬靈經驗有可能成為啟示的載體」。在試圖聲明聖經是聖靈啟示性作工的唯一來源時，該宣言在這一陳述上不同於整個靈恩派及五旬節派運動。在這些運動中，私密且個人的——在聖經之外的——啟示，對基督徒而言至關重要。基本上，該宣言呼籲這些基督徒要停止尋求私密啟示，而要唯獨從聖經尋求帶領。
在第二個論題中（唯獨基督），宣言主張「我們否認：即使沒有對基督替代性救贖的宣告，且沒有要求對基督及他的救贖之功的歸信，也是傳講了福音」。這一批評是針對通過各種方法呼求人們「決志」但實際上並未傳講福音的做法。很多情況下，當人們在這些教會中被要求「站出來」時，證道已將近尾聲且情緒高漲，但卻並未解釋藉著替代性救贖所體現的福音。
在第三個論題中（唯獨恩典），宣言表示「我們否認：救恩在任何意義上是一項人的工作。人的方法、技術或策略本身並不能完成這一轉變。信心並不是靠著我們尚未重生的天然人性而產生」。這一節特別涉及美國基督教復興主義的影響——尤其是歷史上諸如查爾斯·芬尼（Charles Grandison Finney）等傳道者的影響（特別在後一句話中）。宣言主張，在靈恩派及五旬節派教會中存在著的情緒操控術，不必然是聖靈作工的證據。此外，一間教會中如此情緒高漲的氛圍，亦絕非在其中「得救」之人實際上已被聖靈真實重生的保證。
在第五個論題中（唯獨神的榮耀），宣言表示「我們否認：假如我們的敬拜與娛樂混為一談，或假如我們在傳道中忽視律法或福音，或假如我們容許自我完善、自尊及自我實現成為福音的替代信息，我們仍能恰如其分地榮耀神」。考慮到許多靈恩派及五旬節派教會都有娛樂性的敬拜聚會，且其傳道的焦點並不必然是對聖經的解釋，而只是一種自我實現的積極信息，則宣言該部分內容也證明了針對這一類基督教會的批判態度。
六、眾參與者闡述宣言目的
「1994年，博伊斯博士在費城召集了我們許多人，討論組建一個聯盟的可能性。雖然我們許多人已經以某種方式從事了這項工作，但戈登康威爾神學院大衛·威爾斯教授的書《無處容真理：福音派神學到底發生了什麼？》剛剛出版，這幫助我們圍繞一個共同的關切組織了起來。我們一起來尋求神的智慧，看我們應該如何繼續……」
——邁克爾·霍頓
「如果我們基於一個務實的方式，評價實用主義者的實用主義，那麼我們不得不說，即使按照他們自己的標準來看，他們也失敗了。為什麼美國的醫療統計數字不能反映出靈恩派的治癒能力呢？為什麼我們的犯罪統計數字不能反映出福音派聖潔的生活呢？為什麼，在經歷了整整一代『教會成長方法論』及『用戶友好』式敬拜後，教會出席率卻仍然顯著降低？」
——羅伯特·戈弗雷，聯合歸正會創建者及成員之一
「這是一件沉重的事情：我們身處福音派一方，正在重複著當年導致自由派誕生的同樣態度。諷刺的是，二十世紀早些時候自由派一直是福音派及福音廣傳的大敵，而導致自由派的那些東西如今卻已被帶進了福音派的教會。如果我們認為，在自由派里發生的那些事不會也發生在福音派中，我們就是愚蠢的了，除非我們悔改並且恢復福音。」
「假如福音派還不改正道路，那麼等在前面的就會是誕生出一個新的自由派。另一方面，假如（認信福音派聯盟——《劍橋宣言》的創建者們）行之有效，則會誕生出一次聚焦基督教改教精神的新的復興。人們將不得不在這兩條路中做出二選一的抉擇。」
——大衛·威爾斯，公理會創建者及成員之一
「路德的十架神學完全摧毀現代的『成功神學』。加爾文神學也異曲同工，然而很多人並沒有意識到這一點。」
——韋真爾博士，路德會創建者及成員之一
「崇拜不應與感覺混淆。誠然，對神的敬拜將會感染我們，而我們最常受感染的一方面就是情緒。有時淚水會充滿我們的眼睛，因為我們意識到神對我們的偉大的愛和恩典。然而，即使我們滿眼淚水，卻仍無真實敬拜，這也是有可能的，就因為我們並未真正認識神，且並未按他自己的屬性與方式對他發出更充分的讚美……真正的敬拜只發生在，當一個人的靈——就是他身上類似於神性的那部分（因為神是個靈）——與神真實相遇，且發現他自己正讚美著神的愛、智慧、美、真理、聖潔、同情、憐憫、權柄及他所有其他屬性之時。」
——博伊斯，長老會創建者及成員之一
七、1996年簽署人名單
約翰·阿姆斯特朗博士（Dr. John Armstrong）
阿利斯泰爾·貝格牧師（Rev. Alistair Begg）
博伊斯博士（Dr. James M. Boice）
羅伯特·戈弗雷博士（Dr. W. Robert Godfrey）
約翰·漢納博士（Dr. John D. Hannah）
邁克爾·霍頓博士（Dr. Michael S. Horton）
庄玫麗女士（Mrs. Rosemary Jensen）
小阿爾伯特·穆勒博士（Dr. R. Albert Mohler Jr.）
羅伯特·諾里斯博士（Dr. Robert M. Norris）
史普羅博士（Dr. R. C. Sproul）
韋真爾博士（Dr. Gene Edward Veith, Jr.）
大衛·威爾斯博士（Dr. David F. Wells）
魯德·威特洛克博士（Dr. Luder Whitlock）
普羅伊斯三世博士（Dr. J. A. O. Preus III）

本簡介譯自維基百科Cambridge Declaration英文頁面https://en.wikipedia.org/wiki/Cambridge_Declaration（2017年5月1日存取），江文宇譯。——編者注

《教會》2017年5月號（總第65期）

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