第四十三篇　抵擋魔鬼

第四十三篇　抵擋魔鬼讀經：雅各書四章七節：『故此你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』彼得前書五章八至九節：『務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。』哥林多後書二章十一節：『免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。』魔鬼又名撒但。（啟十二9。）他本來是神所創造的一個基路伯，（結二八12～14，）是當初的天使長；（啟十二7，太二十五41；）後來因他想高抬自己與神同等，就背叛了神，因此受了神的審判，（賽十四12～15；結二八15～19，）就變成了撒但，成為神的仇敵。撒但在原文的意思就是抵擋者，就是仇敵。凡是神所作的事，魔鬼都在那裡抵擋；凡是神的兒女，魔鬼也要想方法與他們作對。現在，我們要稍微看一點到底魔鬼是怎樣攻擊神的兒女，我們也要稍微看一點神的兒女該怎樣抵擋他。壹　撒但的工作我們把撒但的工作分四方面來看：一　撒但作工在人的心思里林後十章四至五節：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』這給我們看見，撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裡面。主如果要得著人，就必須把撒但堅固的營壘攻破了，然後才能衝進去奪回人的心意。１　撒但的計謀和試探計謀是什麼？『計謀』這一個辭，按希臘文的意思可以譯作『理由、』『幻想』或『思想』。撒但在許多時候會用各樣的幻想把人圍起來。我們人很愚昧，以為這些幻想是我們自己的東西；豈知這是撒但所作堅固的營壘，叫我們的心意不能順服基督。許多時候，他會把一個幻想擺在你的頭腦里，如果你以為這一個幻想是你自己的，那你就上了他的當。許多情形都是從幻想來的，並沒有事實；也有許多罪是從幻想來的，並沒有事實；你與弟兄姊妹中間的難處，也有許多是從幻想來的，並沒有事實。許多時候，撒但給我們一個很大的幻想，我們自己還不知道。許多時候，撒但給我們一個忽然的思想，我們接受那一個思想，就接受了他的工作；我們拒絕那一個思想，就拒絕了他的工作。許多思想不是我們自己想的，而是撒但想好了給我們的；我們必須學習拒絕這一種從撒但來的思想。撒但的試探，大多數是在心思里的。撒但知道，如果他明目張胆的來攻擊，許多神的兒女就要堅決的起來抵擋他。所以，他來試探我們，常常是一點不驚動我們，在我們不知不覺的時候，把一個思想擺在我們的頭腦里，叫我們有了這一個思想，接下去我們就自己在那裡想這一個思想。你如果越想越有理由，越想越以為這一件事是對的，那你就已經上他的當了。你所接受的那個思想，就是撒但給你的試探。如果我們在心思上不受撒但的攻擊，那麼撒但的試探就失去了一條最容易進攻的路。神的兒女之中有許多的難處，都不是事實上的難處，而是思想上的難處。有的時候，你看見一個弟兄或姊妹，你覺得他與你有事，與你很疏遠，因此你就與他有了間隔，而實際上卻並沒有這麼一回事；這就是撒但在你的心思里作祟，撒但也在那個弟兄或姊妹的心思里作祟，結果你們之間就出了事情。其實這根本是莫須有的事。所以，神的兒女要拒絕忽然來的思想，忽然有的感覺，要學習在心思上不給撒但留地步。在這裡，我們要題起一個警告：我們不能過分的注意從撒但來的思想。有的人有一個極端，根本不注意撒但注射進來的思想；有的人有另外一個極端，過分的注意撒但注射進來的思想。一個人如果一點不顧到從撒但來的思想，他就容易受欺騙；一個人如果一直注意從撒但來的思想，他的神經就容易出毛病。一個人過分的注意撒但的試探，他的思想就要紊亂，反而容易中撒但的詭計。因為人的眼睛一不仰望主，就會出事情。所以，我們一面要看見，撒但會攻擊我們的心思，另一面要看見，只要一拒絕就好了。如果一個人一天到晚在那裡拒絕撒但，他的心思就出毛病，路就走錯了。所以，一面不能不知道，因為不知道要受欺騙，另一面也不能過分的注意，因為過分了也要受欺騙。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你過分的注意他。因為你的眼睛如果一直注意他，他也能得著他所要得著的，能叫你這一個人沒有用，叫你一天到晚在那裡注意他的思想。任何弟兄姊妹過分的注意他自己的思想，他已經受了欺騙。所以，我們要學習維持平衡，任何過分的注意都是錯的。如果人的心思一直注意從撒但來的思想，那就反而給撒但一條路可以進到他裡面來。所以千萬不要走極端。２　怎樣拒絕從撒但來的思想我們用什麼方法去拒絕從撒但來的思想呢？拒絕從撒但來的思想是非常容易的事。神所給我們的心思是我們的，不是撒但的，只有我們自己有權利用我們心思，撒但是沒有這個權利的，所以，只要不給他想就好了。撒但只能用欺騙的方法來用我們的心思。他給你一個思想，叫你以為這個思想是你的，其實是他給你的。你只要認識這不是你的，就好了。撒但試探人，撒但攻擊人，總是偷偷摸摸的，躡手躡腳的，不光明的。撒但不是大聲喊說，『我來了！』他常常用撒謊和假冒的方法，使你受欺騙。他不給你知道這是他作的。如果你曉得這乃是撒但的攻擊，你一認識他的真相，你一拆穿他的假冒，你就很容易把他抵擋掉。主耶穌說，『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』（約八32。）真理的意思就是事實的真相。你明白真相，你就得著自由。撒但的能力是在他的欺騙上；他一不能欺騙，他就失去能力。所以，你一曉得事情的真相是撒但在那裡攻擊你，你就得著自由了。有些神的兒女，口裡說這是撒但作的，靈里卻不清楚是撒但作的，這樣，他雖然說是在那裡抵擋撒但，其實他並沒有認出撒但的真相，所以他也抵擋不掉。等到他真的看見這是撒但作的，他一抵擋，就抵擋掉了。撒但在我們的心思里攻擊我們，就是用欺騙的方法，叫你以為這個思想是你自己要想的，其實這是他給你的。你識破了他的真相，你也就不接受他所給你的思想。抵擋的意思就是不接受。撒但給你一個思想，你說，『我不要，』這就是抵擋。他給你這一個，你說『我不要；』他給你那一個，你說『我不接受』，他就沒有辦法。在中世紀的時候，有一位神的僕人曾說，『你不能攔阻鳥在你頭上飛過，但是至少你能攔阻鳥在你頭上作窩。』這是非常寶貴的一句話。撒但要來試探，你不能攔阻，但是你能不讓他作窩，不讓他有立足點，這一個權柄是你的。任何的思想來到你裡面，你如果不要想它，它就必須停止。另一面，我們還得積極的用我們的心思。有許多人的心思很懶惰，所以撒但很容易把思想擺進去。腓立比書四章八節說，『凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。』我們可以思念許多屬靈的事，我們在屬靈的事情上要多用心思。如果一個人常用他的心思去想傾向罪惡的事，撒但就很容易把他的思想塞進去，因為他的思想和撒但塞進去的思想差不多。如果我們常思想屬靈的事，那麼撒但就很不容易把他的思想注射到我們的裡面來。有許多人都是因為自己被動，自己空閑，或者自己所想的東西不彀清潔，都是那些不相干的事，所以撒但能有機會把他的思想擺在這些人裡面。還有一點也要注意，就是你的心意不要喜歡撒但的思想。有許多人的心意喜歡撒但的思想，聽見別的弟兄屬靈的情形好，不感覺興趣，聽人在那裡說東家長、西家短，反而歡喜。這樣的人所喜歡的就是撒但的工作，他就不能拒絕撒但的思想。我們必須恨惡撒但的工作，才能拒絕撒但的思想。一切污穢的思想，一切傷害主裡面的交通的思想，一切傷害主裡面的愛的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜歡這些事，這些思想就不會來；如果你傾向這些事，這些思想就很容易到你身上來。所以，要學習拒絕一切出乎撒但的事。我們要特別注意，所有不潔凈的思想都要拒絕。撒但往往給人不潔凈的思想，來引誘人陷到罪里去。起頭不過是一個不潔凈的思想，如果你容讓它，它就要生出罪來。所以，我們必須拒絕這一種從撒但來的思想。在這裡發生一個極大的問題，就是對於不應該有的思想，你已經抵擋了，如果它還不走，那怎麼辦呢？我們要知道，對於不應該有的思想，只要抵擋一次就彀了。抵擋只要有一次，不要有第二次。雅各書四章七節說，『…務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』這裡是說，你們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。我們必須相信：我們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我們怕魔鬼還留在那裡，所以要再抵擋，那就錯了。你到底相信誰的話？經上說，抵擋就逃跑；而你裡面卻有一個意思說，抵擋了還沒有逃跑，這是誰說的？這是撒但說的！有許多人就是這樣相信撒但的話，所以受了虧。我們如果抵擋過了，就要宣告說，『我已經抵擋魔鬼，他已經逃跑了！』他還在這裡』的那一個感覺是虛謊的，不是事實，不是出於主的。他必須逃跑，他沒有地位。我們要清楚：第一次的抵擋是對的，第二次的抵擋是錯的；第一次的抵擋是榮耀神的名，第二次的抵擋是疑惑神的話。許多人的錯誤，就是在一次抵擋之後去問感覺說，『魔鬼走了沒？』感覺說沒有走，於是再抵擋。第二次的抵擋一起來，第三次、第四次又得來，第一百次又得來，第一千次又得來，結果就會使你覺得你沒有方法去對付。可是，如果你一次抵擋了，第二次你睬也不睬它，你就得勝了。我們要相信神的話的事實，不要管感覺。在事實上，你一抵擋，他就逃跑了。抵擋了不逃跑，那是感覺上的虛謊，如果你相信它，魔鬼就又回來。所以，我們要學習相信神榮耀的話。如果已經抵擋過了，就不必再有第二次的抵擋了，因為這一件事已經過去了。關於撒但在人的心思里作工的問題，我們要學習認識撒但會攻擊人的心思，我們應當拒絕從撒但來的思想，同時也要知道，從撒但來的思想一拒絕就過去了。另一面，我們也不要過分的注意，免得思想紊亂，反而中了撒但的詭計。二　撒但作工在人的身體上我們在聖經里能看到，有許多身體上的疾病，明顯的是出於撒但的攻擊。像彼得岳母的熱病，是出乎撒但的攻擊，所以主耶穌要斥責那熱病。（路四39。）必須是具有位格的東西，主耶穌才能斥責他。我們不能斥責一隻茶杯，不能斥責一張椅子，我們只能斥責有位格的東西。發熱乃是一個病狀，主不能斥責一個病狀；可是這一個熱病的後面有撒但，是有位格的東西，所以主一斥責那熱病，熱就退了。在馬可九章里，有一個又聾又啞的孩子。按人看來，聾是病，啞也是病，可是主耶穌卻斥責那污鬼說，『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』（25。）這一個孩子的聾和啞，是被鬼附的現象，而不是普通的疾病。我們要知道，有許多病是醫學上的疾病；也有許多病是魔鬼攻擊的疾病。聖經記載主醫治疾病，那就是醫學上的疾病；可是還有一種不是醫學上的疾病，而是魔鬼攻擊的疾病，聖經就不說主醫治，乃是說主斥責。約伯全身所長的瘡，非醫藥所能治療，因為這不是醫學上的疾病，這是魔鬼的攻擊。除非把魔鬼解決，才有方法對付這一種的疾病。我們承認，有許多時候，是由於人不小心，違背了天然律，所以有疾病發生。但是，也有許多時候是由於撒但的攻擊，那隻要你求主斥責一下，這個病就過去了。這一類的疾病，常是突然而來，突然而去的，因為這是撒但的攻擊，不是普通的疾病。問題在這裡：撒但所給人的疾病，是怕被我們揭露、拆穿的，所以他總是躲在天然的後面，叫我們以為是由於天然的原因生這一個病。你如果讓他躲在天然的後面，那麼這一個疾病在你身上就不容易過去；你如果拆穿了他的工作，斥責了他，這一個疾病就得著醫治。有一次，有一個基督徒發很高的熱，非常痛苦，睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎麼一回事。後來他清楚這是撒但的工作，他就禱告主。到第二天，熱就退去了。所以，基督徒如果生病，應當查考生病的原因。要查問：生這一個病是不是有正當的理由？這到底是真的出於天然的疾病呢，或者是撒但的攻擊？如果沒有正有當的理由，如果查出的確是撒但的攻擊，就應當抵擋他，拒絕他。撒但在人身體上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但從起初是殺人的，像他本來是說謊的一樣。（約八44。）所以，不只要抵擋魔鬼所給的疾病，也要抵擋魔鬼的兇殺。所有以為『不如死了倒好』的意念都是從撒但來的，任何以為『死了算了』的意念都是從撒但來的，凡一切想要死的意念，都是從撒但來的。撒但在約伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向著約伯有這個意思，也向所有神的兒女有這個意思。所以，一切要自殺的意念，願意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但給人的試探。他試探人犯罪，他也試探人想死。就連在我們旅行的時候，所有遇險的思想，也都是撒但的試探。任何時候有這一類的思想，我們都要拒絕，不能接受。三　撒但作工在人的良心裡啟示錄十二章十節說，『…那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的…』這給我們看見，撒但有一個工作，就是控告我們，他這一個工作是表現在人的良心裡。一個人得救之後，他的良心就活過來，就開始覺得什麼是罪。撒但知道這一個，也知道聖靈常常叫神的兒女良心裡覺得有罪，在神的面前認罪、求赦免，所以，撒但就來作假冒聖靈的工作，於是在人的良心裡就有了撒但的控告。這乃是撒但對於神的兒女很普遍的工作，這是使神的兒女非常痛苦的。許多神的兒女不會分別什麼是聖靈的責備，什麼是撒但的控告，所以他們不敢拒絕，因此撒但能實行他的控告。有許多神的兒女，本來很可以在神的手裡作有用的人，可是因為接受撒但在他們良心裡的攻擊，一直受控告，一直以為自己有這個罪，有那個罪，因此良心就軟弱到極點，在神面前爬不起來，在人面前也爬不起來，結果就在屬靈方面成了終身殘廢。不錯，我們信了主，要接受聖靈的責備，但是我們必須抵擋撒但的控告。我們要注意聖靈的責備與撒但的控告的分別。我們必須看見，有許多的『責備』都是假冒的，事實上是撒但的控告１　撒但的控告與聖靈的責備的不同到底撒但的控告與聖靈的責備有什麼不同呢？我們要來分別一下。第一，凡從聖靈來的責備，都是起初在我們裡面有一點感覺，以后里面越過越亮，叫我們清楚我們有錯。如果是從撒但來的控告，那就在我們裡面嘰咕不休。聖靈的責備，好像是在我們裡面一直長大的；從撒但來的控告呢，從起頭到末了都差不多。聖靈在人裡面的感覺，是從下面爬起來慢慢的高上去；撒但的控告，則從起頭到末了都是嘰嘰咕咕的，一直在裡面攪不清。第二，從聖靈來的責備，如果我們順服的話，那麼到下一次，這一個罪在我們身上的力量就削弱了。每一次給聖靈責備一下，這一個罪的力量就削弱一下；所以，聖靈的責備能叫罪萎下去，罪的力量總是越過越弱。撒但的控告卻不是這樣，它使你下一次犯罪的力量還是那麼大。第三，聖靈責備的結果乃是把我們帶到主面前去，而撒但控告的結果卻是叫我們灰心。越是有聖靈的責備，在我們裡面就越剛強，叫我們在主面前去對付清楚；而撒但的控告卻是叫我們想『算了罷』。聖靈的責備叫我們覺得要到主面前去，要倚靠主；撒但的控告叫我們回頭看自己，叫我們灰心。第四，如果是聖靈的責備，那麼在主面前認錯以後，即使沒有喜樂，至少也有平安；可能有的時候有喜樂，有的時候沒有喜樂，不過至少有平安。但是撒但的控告完全不同，即使你承認了錯，也沒有喜樂，也沒有平安，好像你生了一場大病，也好像是作了一台戲，就是這樣過去了，沒有下文了。聖靈的責備是有下文的，沒有喜樂也有平安；可是撒但的控告沒有下文。第五，聖靈的責備都是領我們去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他也會對你說，『沒有多大用處，恐怕主不赦免你！』換句話說，聖靈的責備是領我們信靠主的血，撒但的控告是叫我們不能信靠主的血。你有那一個感覺的時候，你去看到底你是想到主的血，或者你是越過越離開主的血，你就能知道這到底是聖靈的責備或撒但的控告。第六，聖靈的責備過去以後，神使你剛強，使你爬起來以後能跑得更快，使你更熱心的往前去，使你不相信自己而更相信祂。可是，撒但控告的結果是使你良心軟弱，使你的良心在神面前爬不起來，不只說不相信自己，並且也不大會相信主。聖靈的責備一面叫我們軟下去，叫我們不相信自己，另一面叫我們更倚靠主；但撒但的控告不是這樣，它使我們不相信自己，也不相信主，好像變成了一個麻木的人一般。２　怎樣勝過撒但的控告啟示錄十二章十一節說，『弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。』這裡的『他』，是指控告弟兄的撒但。我們怎樣勝過他呢？第一，是因羔羊的血。我們萬一不幸犯了罪，一面總要在神面前承認，另一面要對撒但說，『用不著你控告！我今天乃是靠著主的血來到主面前的人！』要勝過撒但的控告，就必須給撒但看見，我們是藉著羔羊的血得著赦免。我們一切的罪，不管是大的罪、小的罪，靠著羔羊的血，都得了赦免。這是神的話：『祂兒子耶穌的血也洗凈我們一切的罪。』（約壹一7。）我們要認識，羔羊的血是我們在神面前蒙赦免的根據，羔羊的血也是我們在神面前蒙悅納的根據。不要剛硬的在那裡一直覺得自己好，但也不要一天到晚在那裡看自己不好。人在那裡驕傲是愚昧，人一直在那裡看自己也是愚昧。那以為自己是好的人是愚昧，那看不見主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人不相信主的能力也是愚昧。我們要看見羔羊的血已經滿足了神所有的要求，勝過了撒但所有的控告。第二，是因自己所見證的道。這一個見證的道。就是宣告屬靈的事實，宣告主的得勝。我們要對撒但說，『用不著你來打擾我！我的罪靠著主的血已經得著了赦免！』我們要用信心宣告耶穌是主，我們要用信心宣告基督的得勝，我們發出聲音來把這些見證的話說給撒但聽。不只是心裡相信，並且向撒但宣告，這是見證的道。第三，雖至於死，也不愛惜性命。前面所說的『因羔羊的血，和自己所見證的道』，那是勝過撒但控告的兩個條件。這裡所說的『雖至於死，也不愛惜性命』，乃是我們的態度。我們的態度是：不管撒但怎麼作，即使他想害我們到死，我們還是要靠羔羊的血，還是要對他宣告主的得勝。我們如果一直這樣，撒但的控告就完了，撒但不能勝過我們，我們必定勝過他！有時候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一個地步，到底是撒但的控告或者聖靈的責備都弄不清楚了，這樣，他就應當暫且停止他的認罪，因為主不要我們糊裡糊塗的作事。他可以在主面前禱告說，『我有罪，我承認我的罪，求你赦免。但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮蓋，以後在你血的底下，不論是罪、不是罪，我都不管了！』在這樣情形中的人，必須有一段時間的『不管』，才能分清楚什麼是撒但的控告，什麼是聖靈的責備。３　怎樣幫助受撒但控告的人我們對於受撒但控告的弟兄姊妹，千萬不要增加他們良心的不安。第一，我們幫助他們，總要照著他們的力量所能作得到的。不然的話，他們的力量作不到，反而使他們容易受控告。所以，我們必須摸著他們在神面前有彀多的力量能走到前面去，才可以給他們強一些的東西，幫助他們向前走一步。第二，如果看見聖靈在那裡作工，我們可以把要求提高一些。因為有主的靈、復興的靈動了工，主的話就能把人提高。如果主的靈沒有動工，而我們把要求提得很高，那不但不能幫助他們前進，反而使撒但有機會來控告他們。我們不要隨便指出人的失敗。假定一個弟兄有某種失敗，可是他還能禱告，還能讀聖經，還能參加聚會，那隻要你裡面有把握幫助他，就能把他帶過去。如果你裡面沒有把握，你沒有力量提高他，只把他的失敗指出來，那反而使他連禱告也沒有了，讀聖經也沒有了，聚會也不參加了。將殘的燈火要剔亮，不要吹滅；壓傷的蘆葦要扶持，不要折斷。所以我們不要以自己為標準叫別人的良心受壓，我們要學習不作破壞人良心的事。我們要告訴受撒但控告的人，希伯來十章二十二節說，『我們心中天良的虧欠已經灑去，』所以我們的良心不應當再覺得有罪。良心不覺得有罪乃是基督徒生活的原則。基督徒的良心一感覺有罪，立刻會在神面前軟下來，在屬靈的事情上軟下來。撒但的目的是要我們不能持守這一個生活的原則，所以一直要控告我們。因此，我們應當靠著血抓住這一個原則。撒但越要你感覺有罪，你越應當靠著血洗凈你所有的罪。弟兄勝過他，不是靠著自己的剛強；弟兄勝過他，是靠著羔羊的血。你可以宣告說，『撒但，我是承認我有罪，但是，我還有主的救贖！我不是不欠債，我是欠債，但是主替我還清了！』我們不是以沒有欠債來對付撒但的控告，乃是以還債來對付撒但的控告。四　撒但作工在環境中我們的環境都是神安排給我們的。可是，也有許多環境，雖然是神所許可的，但直接的、主動的在那裡作工的乃是撒但。像約伯的遭遇：牲畜被擄，房屋倒塌，兒女壓死，這些都是環境，這些環境雖經過神的許可，但都是撒但直接作的事。像彼得的跌倒，一半是彼得自己跌倒，另外一半是撒但在環境中的攻擊。主說，『西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。』（路二二31。）所以彼得的跌倒，還是撒但主動作的事，不過也是主所許可的。像保羅的那一根剌，也明顯的是撒但的工作。保羅說，『有一根剌加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。』（林後十二7。）這又是撒但的工作，是撒但在環境中攻擊神的兒女。更明顯的，像馬太八章，主耶穌那一次吩咐門徒渡到海那邊去。主知道在海那邊有厲害的鬼需要趕。主耶穌和門徒上了船，海里忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋。那時主卻睡著了。門徒來叫醒祂說：『主阿，救我們，我們喪命喇！』（25。）這些門徒有好幾個是打魚出身的，是富有航海經驗的人，可是他們覺得這一個風浪不對了。主耶穌責備他們的小信，也起來斥責風和海。風和海是沒有位格的，主所以斥責，是因為風和海的後面有鬼，是撒但在那裡興風作浪。總之，撒但不只攻擊我們的身體，不只攻擊我們的良心，不只攻擊我們的心思，他也在環境中來攻擊我們。我們對於撒但在環境中的攻擊，應該怎樣作呢？第一，要服在神大能的手下。雅各書四章和彼前五章這兩個地方，告訴我們要抵擋撒但，這兩個地方也都告訴我們要順服神。當撒但在環境中攻擊我們的時候，我們第一個態度應該是順服神。你如果不順服神，你就不能抵擋魔鬼。你若不順服神而抵擋魔鬼，你的良心就立刻出毛病。所以第一個態度是服在神的手下。第二，要抵擋魔鬼。神的兒女在環境中遇見沒有理由的、無緣無故的事情發生的時候，如果裡面清楚這是出於撒但的攻擊，就該抵擋魔鬼。一抵擋，這件事就過去了。一面你要服在神的手下，另一面你要抵擋撒但在環境里的工作。就是因為你這樣一服，你在神面前的態度一清楚，神就會給你看見，是撒但要你這樣，並不是神要你這樣，於是，你就把神的安排與撒但的攻擊分開了。這一個你一清楚，一抵擋，事情就過去了。第三，要拒絕懼怕。撒但在神的兒女身上作工的時候，他總要先找地步。他沒有地步就不能作工。所以他第一個試探就是要得著地步；然後從那個地步來攻擊我們。我們不給他留地步，這就是我們的得勝。有一個地步，是最大的地步，就是懼怕。撒但要我們遭遇一件事，總是先叫我們懼怕。有一位有經歷的姊妹說，『所有的懼怕，都是撒但的名片。』你一接受懼怕，撒但就進來；你拒絕懼怕，他就進不來。一切懼怕的思想，都是撒但的試探。你接受那一個懼怕，你就會得著那一個遭遇。約伯說，『我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。』（伯三25。）可見約伯的這些遭遇，都是他所懼怕過的。撒但在環境中的攻擊，許多都是從懼怕而來。你抵擋那一個懼怕，就沒有那些事；你留下那一個懼怕，就讓撒但有機會那樣作。所以，神的兒女要抵擋撒但的工作，第一就要抵擋任何的懼怕。如果撒但給你一個思想，使你怕要遭遇這一個，怕要遭遇那一個，你千萬不要接受這一個思想。你該說，『不是主要我遭遇的，我絕對不接受！』人一脫離懼怕，就脫離撒但的環境；人一拒絕撒但所給的懼怕，就拒絕撒但在環境里的工作。這就是保羅所說的『不可給魔鬼留地步。』（弗四27。）為什麼我們能彀不怕？因為那住在我們裡面的，比那在世界上的更大。（約壹四4。）如果我們懼怕，那是我們的愚昧。貳　用信心抵擋撒但彼前五章八至九節：『務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他。』神的話彀清楚的給我們看見，抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心，就沒有方法抵擋他。那麼，我們到底要信什麼，應當怎麼樣用信心抵擋他呢？我們來看神的話怎樣說。一　要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為第一，我們要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為。（約壹三8。）神的兒子已經來到地上，祂已經顯現了。祂在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備他。當祂責備彼得的說話，（太十六22～23，）當祂責備彼得岳母的熱病，當祂責備暴風浪的時候，明顯的是責備撒但。雖然鬼會躲在許多天然事情的後面，可是主耶穌總是驅逐他。祂到那裡，那裡就沒有鬼魔的力量。所以，主說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）換句話說，主耶穌所在的地方，就是撒但被趕出去的地方，也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裡，撒但就不能在那裡，所以說，主的顯現為要除滅魔鬼的作為。我們還應該相信一件事，就是當主在地上顯現的時候，祂不只除滅魔鬼的作為，並且還給門徒權柄，叫他們奉祂的名去趕鬼。主說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力…。』（路十19。）祂升天以後，又將祂的名交給教會，叫祂的教會繼續祂在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼，主也將這一個權病交給教會。我們必須分別魔鬼所有的與我們所有的不同。魔鬼所有的是什麼？是能力。我們所有的是什麼？是權柄。撒但所有的就是能力，但是，主耶穌所給我們的權柄，能勝過撒但一切的能力。能力永遠趕不上權柄。神將權柄交在我們手裡，所以撒但必定失敗。我們用一個比喻來說明權柄勝過能力。比方在馬路口有管制交通的紅綠燈，警察一開紅燈，行人和車輛都必須停止，誰也不可向紅燈衝過去。論力量，行人和車輛比紅燈大得多；可是論權柄，行人和車輛都不敢迎著它衝過去。這就是權柄制服能力。權柄制服能力，是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多強，主耶穌已經把祂的名交給教會了。名所代表的是權柄，所以教會能奉主的名趕鬼，我們能用主的名來對付撒但的能力。不管撒但的能力有多大，感謝神，主的名比撒但的能力不知道要大多少倍，主的名所代表的權柄，能勝過撒但一切的能力。門徒出去的時候，是奉主的名出去的，他們回來的時候就覺得非常希奇，他們對主說，『主阿，因你的名，就是鬼也服了我們！』這是因為主的名字就是權柄。主把祂的名字給我們，就是主把祂的權柄給我們。主說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。』所以，凡要知道如何抵擋撒但的人，都必須學習知道主耶穌的權柄與撒但的能力不同，不管撒但有多大能力，主的權柄都能勝過他。我們要相信，神已經把這權柄賜給教會，教會奉主耶穌的名能彀趕鬼，教會奉主耶穌的名能彀抵擋魔鬼。二　要相信主的死敗壞魔鬼第二，我們要相信主耶穌已經藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。（來二14。）主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。神早在創世記二章就說到死－『你吃的日子必定死。』這個死的確是刑罰。撒但聽見這一句話很得意，既然『吃的日子必定死』，所以他就儘力量引誘人吃，要讓死臨到人身上，他就得勝了。可是，主的死乃是最大的救法。神說『吃的日子必定死』，這個死是刑罰；但是主能有另外一個死，死就成了救法。死可以刑罰人犯罪，死也可以拯救人脫離罪。撒但以為死只能刑罰罪人，所以他就抓住這一個，要藉著人的死讓他來掌權；但是，神卻藉著主耶穌的死來拯救人脫離罪。這是福音最深的地方。主在十字架上的死，不只擔當我們的罪，並且連整箇舊造都包括在裡面了，我們的舊人已經與祂同釘十字架了。雖然撒但能藉著死掌權，但是他越藉著死掌權就越糟，因為他只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。『吃的日子必定死。』神說這句話的目的是要人不吃那分別善惡樹上的果子，但是人已經吃了，已經犯了罪，那怎麼辦呢？當然，犯罪的結果乃是死，這是沒有辦法改變的；但是，在死的裡面有辦法拯救，就是當主耶穌替我們死在十字架上的時候，把舊造、舊人都擺在裡面，使撒但所有的權柄只能到死為止。所以聖經說，『祂…藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。』感謝主，讚美主，我們都是已經死了的人。如果撒但要攻擊你，你能對他說，『我已經死了！』我們既然已經死了，撒但就沒有權柄再來管我們，他的權柄是到死為止。與主同死是一個已成的事實，是神所作的事。聖經沒有對我們說，我們與主同死是將來的事，或是盼望有一天我們可以有這一個經歷。聖經沒有說要我們追求同死，聖經乃是給我們看見我們已經死了。如果人還在那裡追求同死，那意思就是還沒有同死。可是，同死是神給我們的，像代死是神給我們的一樣。人若追求同死，就是站在肉體的地位上；人一站在肉體的地位上，撒但在人身上就有權柄。我們要記得，主耶穌的死是我們所應該相信的，我們的死也是我們所應該相信的。我們如何相信主替我們死，我們也該如何相信我們在祂裡面已經死了。這兩個都是相信，不是追求。你一追求，撒但就要攻擊你。所以你要抓住既成的事實宣告說，『讚美主，感謝主，我已經死了。』我們要在神面前看見，與基督同死是一個已成的事實，這叫撒但對我們毫無辦法。撒但只能對付沒有死的人，撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人；但我們是背向死的人，因為我們已經死了，他對我們就一點沒有辦法。所以，抵擋撒但，一方面必須認識，主耶穌的顯現是權柄的顯現，另一方面必須認識，主耶穌十字架的工作是把一切在撒但手下的人都釋放出來。撒但在我們身上已經沒有權柄了，我們已經是超過他的人，我們是已經死了的人。到了死，撒但的路已經斷絕了，他已經沒有路好走了。三　要相信主的復活叫撒但蒙羞第三，我們要相信，主的復活叫撒但蒙羞，叫撒但沒有方法攻擊我們。歌羅西二章十二節說，『你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活；都因信那叫祂從死里復活神的功用。』這裡說死，這裡也說復活。接著第十三節說我們怎樣死，怎樣復活。十四節說主耶穌死的時候所作的是什麼事。十五節說主耶穌把仇敵擄來，『明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。』二十節：『你們若是與基督同死…』三章一節：『你們若真與基督一同復活…，』這些聖經節，上文說到復活，下文也說到復活，當中是仗著十字架誇勝。所以，我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝。這是什麼緣故？這就是因為前面所說的那句話：主已經死了，我們在祂裡面也已經死了。掌管舊人的撒但，只能跟到十字架為止。復活的這一邊，根本與他沒有關係。主耶穌活在地上的時候，撒但如何在祂裡面毫無所有，（約十四30，）照樣，今天在復活里的，撒但在他裡面也毫無所有。因為撒但在新的生命里根本沒有地位，撒但在新的生命里根本沒有權勢，他不能攻擊我們新的生命！當主耶穌被釘在十字架上的時候，好像千萬的鬼魔都圍在十字架的旁邊，以為連神的兒子都給他們弄死了，這是他們最大的得勝。那知主耶穌到死裡面去，竟從死裡面出來，勝過了死的權柄！榮耀的事就在這裡，主耶穌從死里出來了！所以，我們能有把握、有憑據的說，神的生命能彀把死亡摔掉！什麼叫作復活的生命？復活的生命就是死所摸不著的生命，越過死的生命，是超出死的範圍之外的，是從死里出來的，是死沒有辦法留住的。撒但的能力不過到死為止；主耶穌是以復活來證明祂生命的能力有多大，把撒但的能力都解除了。所以，在聖經里特別稱為『復活的大能』。（腓三10。）這一個復活的大能在我們裡面一出來，所有出乎撒但的就都要落下去！我們所以能抵擋撒但，就是因為我們的生命是復活的生命，與撒但無關。我們的生命，是出乎神的生命，是從死出來的生命。撒但的能力只到死為止，他在我們身上至多只能作到死，但是我們的生命是從死里出來的。我們有一個生命是他所絕對不能摸的。我們是站在復活的地位上，回頭來藉著十字架誇勝。歌羅西二章所說的，是在復活里誇勝。歌羅西二章是講復活，不是講死。我們不是在死裡面藉著復活誇勝，我們是在復活里藉著死誇勝。所以，每一個神的兒女抵擋撒但的時候，都要用堅固的信心宣告說：『感謝神，我已經復活了！撒但，你能作什麼？你所能作的只到死為止。可是我今天所有的生命與你沒有關係！這一個生命已經給你試驗過，你能作什麼？你沒有用！這一個生命是超越過你的！撒但，你退去罷！』要對付撒但，就不能站在盼望的地位上，只能站在復活的地位上，只能站在主的地位上，這是基本的原則。歌羅西二章告訴我們，必須相信『那叫祂從死里復活神的功用。』（12。）我們要知道，我們在撒但面前所該站的地位，是與我們在神面前所該站的地位一樣一式的。聖經告訴我們，我們必須穿上義袍才能到神面前去，（賽六一10，亞三4～5，）而我們的義袍乃是基督，所以我們要穿上基督才能到神面前去；照樣，我們在撒但面前也要穿上基督。我們穿上了基督，神就不能在基督里找出我們的罪來；照樣，撒但也不能在基督里找出我們的罪來。我們站在這一個地位上，這是撒但沒有方法應付的。我們在神面前是絕對完全的，我們在撒但面前也是絕對完全的。這是榮耀的事實！因此，我們不要懼怕撒但。我們如果懼怕撒但，撒但會在那裡譏笑我們：『世界上竟然有這樣笨的人，笨到這樣的地步！』要知道，任何懼怕撒但的人，都是愚昧的，都是忘記了他在基督里的地位。我們沒有理由怕他，我們是超越過他的能力的。我們能站在他面前說，『你摸不著我！不管你多有辦法，不管你多有力量，你總是差了一步！』在主復活的那一天，主已經把仇敵擄掠了，主已經明明的羞辱他了。今天我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝！四　要相信主的升天遠超過撒但的能力第四，我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所一章二十至二十二節：『…使祂從死里復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切…不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。』這就是說，主耶穌已經坐在天上，遠超過撒但一切的能力。二章六節：『祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了，坐在天上，遠超過撒但一切的能力；我們與祂一同復活，一同坐在天上，也與祂一同遠超過撒但一切的能力。六章十一至十三節：『要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…並且成就了一切，還能站立得住。』二章給我們看見，我們是與主一同坐在天上；六章給我們看見，我們要站立得住。二章說我們要坐，六章說我們要站。什麼叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已經得勝了，我們可以安息在主的得勝上，這是靠著主的得勝。什麼叫作站呢？意思就是說，這一個屬靈的爭戰不是進攻，乃是抵擋。抵擋的意思是防守，不是進攻。因為主耶穌已經完全得勝了，用不著我們再進攻了。十字架的得勝是完全的，沒有什麼再需要我們去進攻的了。所以，我們在這裡可以看見兩個態度：一個是坐，一個是站。坐是靠著主的得勝，站是抵擋撒但，不讓撒但奪去我們的得勝。所以，基督徒的爭戰，乃是為著免去失敗，不是為著爭取得勝。我們是已經得勝了，我們是從得勝出去爭戰，為要保守已有的得勝；我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去，得勝是已經在我們手裡的東西。以弗所書所說的爭戰，乃是得勝者的打仗，不是藉著爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。撒但怎樣試探你？撒但是要叫你忘記你自己的地位，叫你忘記你自己的得勝，或者看不見你自己的得勝。你如果接受他這樣的試探，你就越過越覺得得勝離開你遠，就越過越摸不著得勝。我們要記得，主耶穌的得勝是完全到一個地步，把你整個一生都包括在裡面！你一信就得勝。撒但乃是己經失敗的，我們乃是已經在基督裡面得勝的。撒但想要來偷去我們的得勝，偷去我們所已經得著的得勝。撒但所有的工作都不過是偷偷的來試探我們，看看我們有信心沒有信心。如果我們不知道我們所已經得著的得勝，那我們就要失敗；如果我們曉得我們是得勝的，他就不能作什麼。所以，我們是藉著主耶穌的工作來對付撒但的工作，我們是藉著祂的顯現，藉著祂的死，藉著祂的復活，藉著祂的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但來攻擊你，你千萬不要有一點意念想要得勝；你只要有一點『我要得勝』的感覺，你就已經失敗了，因為這一個地位是錯的。一個人想要得勝，與一個人知道自己已經得勝而去抵擋，這裡面的分別不知道有多大。抵擋魔鬼的意思，就是靠著主的得勝來抵擋。這一件事的的確確需要啟示。我們必須看見主的顯現，我們必須看見主的死，我們必須看見主的復活，我們必須看見主的升天，這一切我們都必須知道。我們基督徒要學習如何抵擋魔鬼。不管在什麼情形之下，都得對撒但說，『你退去！』但願神施恩給我們，使我們都能有這樣的信心，相信主替我們成功的四件事，用堅固的信心抵擋撒但，不讓撒但在我們身上作什麼。
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