《周易》「童蒙」解
《周易·蒙卦》：
卦辭：蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
六五：童蒙，吉。
出土的簡、帛本相關卦爻辭如下：
1.馬王堆漢墓帛書本：
卦辭：囗：囗囗囗求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再參??，??則不吉。利貞。
六五：童蒙，囗。[1]
2.阜陽漢簡本：
卦辭：囗：囗囗我求童蒙，童蒙求我。囗囗囗，囗三儥，儥則不囗囗囗。
六五：（缺）[2]
3.上博簡本：
卦辭：（缺）
六五：僮尨，吉。[3]
童，《釋文》：「童，如字，或作僮。鄭云：『未冠之稱。』《廣雅》云：『癡也。』」上博簡本作「僮」，古今字；帛書《繆和》作「董」，是音近通假。
「蒙」是卦名，《釋文》：「蒙，莫公反。蒙，蒙也，稚也。《稽覽圖》云：『無以教天下曰蒙。』《方言》云：『蒙，萌也。』」今本、帛書本、阜陽簡本、傳本《歸藏》均同，上博簡本作「尨」，清華簡《別卦》作「
今本「告」，帛書本作「吉」，丁四新先生云：
「『吉』，帛書《繆和》同，今本作『告』，《釋文》：『古毒反。示也，語也。』案：作『吉』字是。『吉』、『告』二字形近易訛。」[4]
侯乃峰先生云：
「『告』，帛本《繆和》與帛本、阜本、石經均作『吉』，則今本作『告』很有可能是形誤。」[5]
當以帛書本作「吉」為是。
在先秦文獻中，「童蒙」一詞除見於《周易》外，其它傳為先秦之文獻中，僅有《文子》一書的《道原》、《精誠》、《上禮》三篇中也提到「童蒙」，用為矇昧無知義。可和定州出土的《文子》相比較可知，今本《文子》被後人篡改得太厲害，裡面有大量並非原書的內容，「童蒙」一詞是不是原書就有的實在是不好確定。大約先秦時代的確有「童蒙」這個辭彙，是用為幼稚蒙昧之意，戰國時代已經把《周易》的「童蒙」理解為童稚蒙昧的意思，故上博簡本直接寫作「僮尨」，《說文》：「僮，未冠也」，指未成年的小孩子，也就是兒童、童稚之「童」的後起專字。到了漢代以「童蒙」為幼稚蒙昧義或指無知童子已經成習，成為一個常用詞語。《蒙卦》中的「童蒙」寫法與之全同，自然而然，人們也以童幼蒙昧之義來理解，也指幼不更事的兒童，所以在漢代解釋《周易》的諸家中，對於「童蒙」一般不作解釋，只有鄭玄對「蒙」作了解釋說：
「蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。」[6]
意思也沒太大區別。此後諸家也只是在疏解文意的時候提提，如：
王弼：筮者，決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。
干寶：正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。
虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。
陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰「童蒙」。[7]
只是說到「童蒙」而無解，因為大家都明白，沒有必要多做解釋。
漢代以降「童蒙」也是一個典籍慣用的常見辭彙，很少有人專門來解釋它，宋代朱熹《周易本義》里解釋了一句：「童蒙，幼稚而蒙昧」，仍然是沿襲漢代的釋義。大家的對這個辭彙的理解，也就是童稚蒙昧義，古今幾無異詞。直到現當代學者也多用此義來解釋，如李鏡池先生《周易通義》：「童蒙：蒙昧愚蠢的奴隸。」[8]高亨先生《周易古經今注》：「年幼而無知者，謂之童蒙。」[9]劉大鈞、林忠軍先生《周易古經白話解》：「童蒙，幼稚蒙昧之人。」[10]此類解釋甚多，不能一一備舉。
可是如果仔細地推求一下《蒙卦》的卦爻辭，就會發現把《周易》中的「童蒙」解釋為童稚蒙昧實在是望文生訓，不足為據的。
把《蒙卦》其它有關「蒙」的卦爻辭對讀，這裡的「童蒙」一詞明白不是一個固定的成詞：
童蒙。卦辭
發矇。初六
包蒙。九二
困蒙。六四
童蒙。六五
擊蒙。上六
只要對照來看就可以知道，「發」、「包」、「困」、「擊」均為動詞，「蒙」則為賓語，是動詞施發的對象，那麼「童」也必定是一個動詞，不能是名詞童稚之「童（僮）」。
「發」帛書本作「廢」，音近通假，《荀子·禮論》：「大昏之未發齊也。」《史記·禮書》作「廢齊」。《廣雅·釋詁二》：「發，去也。」《戰國策·齊策一》：「王何不發將而擊之」，鮑註：「發，遣也。」《玉篇》：「發，進也，行也。」這裡當是派軍前往的意思，意思應該相當於「征」，謂前去征伐敵國。
「包」，當即包取義，《漢書·匈奴傳上》：「故其戰，人人自為趨利，善為誘兵以包敵。」平心先生則認為同於《詩·殷武》「裒荊之旅」之「裒」，「裒即俘、包，謂擊敗楚師。」[11]應該是對的，「裒」的意思相當於後來說「盡虜之」（《史記·絳侯周勃世家》）。
那麼，「發」、「包」、「困」、「擊」顯然都是和戰爭有關的辭彙，再根據卦辭看，「蒙」必定是「我」的敵國名，並非蒙昧義。
《蒙卦》是用了一個歷史故事作為貫穿全篇的主線，這個歷史故事，平心先生認為就是桀伐蒙山的故事：
「《蒙卦》之『包蒙』就是征服蒙國，蒙即蒙山，也就是有緡，亦即《詩經》《論語》之東蒙（蒙山即以蒙族得名）。『包蒙』與『發（伐）蒙』、『困蒙』、『擊蒙』均指桀伐蒙山史事。」[12]
筆者認為這個看法是正確的。傳世典籍中，桀伐蒙山的故事僅見於《楚辭·天問》：
「桀伐蒙山，何所得焉？」
王逸註：
「桀，夏亡王也。蒙山，國名也。言夏桀征伐蒙山之國，而得妹嬉也。」
王逸以為桀伐蒙山得到了妹喜，這個解釋顯然錯誤，根據《國語·晉語一》載史蘇的說法：
「昔夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉，妹喜有寵，於是乎與伊尹比而亡夏。」
妹喜是有施氏之女，並非蒙山之女。顧頡剛先生在《有仍國考》一文中指出：
「《天問》云：『桀伐蒙山，何所得焉？』《古本竹書紀年》云：『後桀伐岷山，進女於桀二人，曰琬、曰琰。桀受二女而棄其元妃於洛，曰末喜氏。末喜氏以與伊尹交，遂以間夏。』（《太平御覽》一百三十五引）岷山蓋即蒙山，亦即有緡（舊以此蒙山、岷山為蜀地，蓋非。）桀伐岷山取二女以致亡國，故曰『桀克有緡以喪其身。』」[13]
顧先生認為蒙山就是岷山，也就是《左傳》中說的有緡，應該是對的，《昭公四年》：「夏桀為仍之會，有緡叛之」，又《昭公十一年》：「桀克有緡以喪其國」，其地在今山東省濟寧市金鄉縣；仍即任，即今濟寧市，二者相距不遠。
既然知道蒙山就是岷山也就是有緡，那麼關於這個故事的記載就比較多見了。晉代汲冢的出土文獻《竹書紀年》里詳細記載了桀伐岷山的史實：
後桀命扁伐山民，山民女於桀二人，曰琬，曰琰。桀愛二人，女無子焉，斫其名於苕華之玉，苕是琬，華是琰，而棄其元妃於洛，曰妹喜。桀傾宮飾瑤台，作瓊室，立玉門。湯遂滅夏桀，桀逃南巢氏。（《太平御覽》卷八十二引《紀年》）
後桀伐岷山，岷山女於桀二人，曰琬、曰琰。桀受二女，無子，刻其名於，苕華之玉，苕是琬，華是琰；而棄其元妃於洛，曰末喜氏。末喜氏以與伊尹交，遂以夏亡。（《太平御覽》卷一百三十五引《紀年》）
桀伐珉山，珉山莊王女於桀二女，曰琬曰琰，桀受二女，無子，斷其名於苕華之玉，苕是琬，華是琰也。（《藝文類聚》卷八十三引《紀年》）
其中《御覽》卷八十二所引的「山民」當即「??」字的誤析，就是「岷」的或體；《類聚》作「珉」可能是「岷」的形誤，當然也可以看做是假借。《呂氏春秋·慎大》里載伊尹向湯報告說：「桀迷惑於末嬉，好彼琬、琰。」這個故事，實際上是出自先秦古《書》篇《尹至》，清華簡《尹至》里載伊尹向湯報告說夏桀「龍（寵）二玉」，即寵愛琬、琰二女，而《慎大》此句高誘注云：「琬當作婉，婉順阿意之人。或作琬琰，美玉也。」說明高誘已經不知道這個故事是怎麼回事了。
桀伐岷山的故事又見於出土文獻上博簡《容成氏》（釋文用寬式）：
「（桀）述（遂）迷，而不量亓力之不足，起師以伐昏山是（氏），取亓兩女琰、琬安（焉）。北去亓邦，囗為丹宮，[14]築為璿室，飾為瑤台，立為玉門。」【簡37-38】[15]
其中的「昏山」就是「岷山」、「蒙山」、「緡山」，亦即有緡。那麼，這故事見於先秦典籍的《左傳》、《天問》、《竹書紀年》、《呂氏春秋》、《容成氏》、《尹至》等書，在先秦應是一個很有名的故事，大概漢代的時候已經失傳，東漢王逸、高誘等人搞不清，所以王逸才用妹喜的故事來比附，高誘則是望文生義地猜測，都說不到點子上。
此史實的大體過程是桀在有仍舉行諸侯大會，蒙山國（有緡）不聽其命背叛了，桀乃命大臣扁討伐蒙山，蒙山戰敗，其國君岷（蒙）山莊王獻上了琬、琰二女求和。桀得了二女之後，極度寵愛，淫佚享樂無度，不理政事，導致國家混亂衰敗，被商湯滅亡了國家，所以說「桀克有緡以喪其國。」《蒙卦》的卦爻辭就是以這個故事為主線創作而成的。
由此而言，「童蒙」之「童」從卦爻辭文意和文例上看，必定也是個與征伐有關的詞。甲骨文中有「
「此
郭沫若先生認為此即「衝」和「撞」之本字，應該是對的。不過從字形上看可能有所分別：從「八」者是「撞」字，象手持杖或杵搗開物體之形，即《說文》言「卂搗」；從「行」者是「衝」字，當分析為從行從撞，撞亦聲，會意兼形聲，其本義當是沖開道路，後來也用為道路義，《說文》作「??」，《說文》：「??，通道也。從行童聲。」段註：「今作衝。」因為古音「撞」、「衝」形音義並近，所以在卜辭中混用不別。在卜辭中用為征伐字，其意思當是沖入敵國以伐之，意思略同於後來說的「攻」，即進攻、攻伐敵國。後來突擊進攻敵人也稱「衝」：
《孫子·虛實》：「進而不可御者，衝其虛也。」
《吳子·料敵》：「凡若此者，選銳衝之，分兵繼之，急擊勿疑。」
《六韜·虎韜·必出》：「勇力、材士，從我所指，衝敵絕陳，皆致其死。」
「撞」與「童」古音皆定紐東部，音同可通；「??」從「童」聲，古音昌紐東部，與「童」同為舌音，是准旁紐雙聲關係，亦音近可通。那麼，《蒙卦》卦辭「童蒙」的「童」既然為征伐字，很可能就是「衝」的假借字，和卜辭中的「衝 方」、「衝羌方」等的「衝」用法是一樣的，謂進攻之，「蒙」則為衝伐之敵國名。
卦辭言「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告（吉），再三瀆，瀆則不告（吉）」，「求」當是「訄」的假借字，《說文》：「訄，迫也。從言九聲。讀若求。」二字古音相同可通。此爻是說不是我逼迫（軍隊）攻伐蒙，而是攻伐蒙之事在逼迫我，故而筮其吉凶，第一次筮的結果是吉，第二、第三次筮為「瀆」，「瀆」則不吉。
「瀆」字寫法很多，帛書本作「??」，帛書《繆和》作「讀」，阜陽漢簡本作「儥」，《說文》作「黷」，段玉裁認為當作「嬻」，古注或訓「亂」，或訓「褻」，《釋文》：「瀆，音獨。亂也。鄭云：褻也。」王弼注云：
「筮者決疑之物也，童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆，瀆蒙也。」
孔穎達《疏》：
「師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。」
注、疏說的是瀆亂童蒙，而高亨先生的解釋是：
「言求筮者初來求筮，則為之筮，而告以休咎。若不信初筮，反覆多疑，而再三求筮，是狎辱筮人，則不為之筮也。」[18]
則又成為瀆亂筮人了。張立文先生把此二句翻譯為：
「初次占筮是好事，第二、第三次來筮占便是褻瀆了，輕慢則不吉祥。」[19]
則又是認為反覆占筮是褻瀆，可見各家看法不同。然古人龜卜一次卜三龜為一「習」，則筮亦必三筮，也就是一次筮卦有初筮、再筮和三筮，故《書·洪範》曰「立時人作卜筮，三人占，則從二人之言」，那麼再筮、三筮是正常的筮數，無論是對占筮者還是求占者來說，都不當為褻瀆意。
「瀆」當是一個筮法的術語，是指古人在筮卦時出現的一種情況，出現了「瀆」的情況則為不吉，猶灼龜占卜時出現的「焦」，即龜甲燒焦也不坼裂現兆，《左傳·定公九年》：「衛侯將如五氏，卜過之，龜焦」，杜註：「龜焦，兆不成，不可以行事也。」顯然龜焦不兆不是好現象。「筮瀆」可能與「龜焦」類似，是筮卦時出現的一種異常情況，也是不吉之徵，但先秦的筮法已經失傳，具體是怎麼回事現在已經不能知道，待考。
大約古史傳說中桀在攻伐蒙山（有緡）時曾經筮卦占卜，按照常規是三筮，初筮是吉，再筮、三筮均出現了「瀆」的情況，為不吉，按照「三人占則從二人之言」的慣例，則整次筮卦為不吉。古書載桀伐蒙山（有緡）時獲勝得二女，此應「初筮吉」的結果；此後因寵幸二女導致國家混亂衰敗、最終亡國，則應「再三瀆，瀆則不吉」的結果。
爻辭的順序是「發矇」、「包蒙」、「困蒙」、「童蒙」、「擊蒙」，「發矇」是軍隊開拔去征伐蒙，古代打仗或徵發刑徒入卒伍，故曰「利用刑人，用脫桎梏」；「包蒙」，當是圍殲了蒙山國的軍隊，其辭又言「納婦，吉」，可能與蒙山獻琬、琰二女之事有關聯；「困蒙」是圍困了蒙山國，「童（衝）蒙」是攻入了蒙山國都，「擊蒙」之「擊（擊）」，《釋文》云：「馬、鄭作繫」，疑當從馬、鄭讀為拘繫之「繫」，出土文獻中「擊」、「繫」二字也有不少通假的例子，[20]「繫蒙」是說夏師征服了蒙山國而拘繫其君民。其辭又言「不利為寇，利禦寇」，後句帛書本作「利所寇」，當是說桀戰勝了蒙山得二女而亡國，而蒙山國卻因獻美女求和而得存，此事的結果是不利於為寇者（指夏桀），而有利於禦寇者或被寇者（蒙山）。
根據上面的分析，可知《周易·蒙卦》中的「童蒙」當是「衝蒙」，攻伐蒙山國的意思，舊釋此「童」為童稚、「蒙」為蒙昧是望文生訓，均不可靠。
從目前情況看，《周易》絕非如前人揣測是成於眾人之手，而應是由一個人根據一整套完整的理論體系所創作（其中當吸收了很多以前遺留下來的筮辭），所以有些卦的卦爻辭具有整體統一性，《蒙卦》的卦爻辭就是一個很典型的例子。作者選取了不少古代歷史故事作為背景來製作卦爻辭，其用語簡約，蓋因有其事為依託，不須詳言，就象後人用典故或成語是一樣的，比如象《旅》上九「喪牛於易」和《大壯》六五「喪羊於易」，用的是殷王亥被有易所殺奪取牛羊的故事，[21]對於熟知這些歷史故事的人來說，讀懂這些卦爻辭自然不成問題；如果不熟悉這些歷史典故，那麼讀起來就會莫名其妙。
到了戰國末至秦漢間，由於相關古事不斷地失傳湮滅，秦漢間儒生研讀《周易》時，對其卦爻辭已多不能通讀（漢代人甚至連「箕子之明夷」這樣當時還有流傳的典故都解釋不通），只能靠望文生義來解釋卦爻辭字面上的意思，然後引申發揮，把儒家的學說塞進去以求延續，屬於「夾帶私貨」，於是產生了《易傳》。但是他們對卦爻辭的字面解釋錯謬甚夥，對後世學者多所誤導；可是現在我們也不能完全知道先秦的故事，要想完全正確理解《周易》所有的卦爻辭幾乎是不可能，正如顧頡剛先生所言：
「這些話（寧按：指一些包含故事的卦爻辭）也許只就了卦爻的象而系之辭，也許用了與卦爻的象相合的故事而系之辭；只為我們現在習熟於口耳間的故事惟有戰國、秦、漢以來所傳說的（其實戰國前期的故事我們已不甚知道，看《天問》便知），而西周人所傳說的則早已亡佚，故無從判別。將來地下材料發見愈多，這些話或有漸漸明白之望；但完全明白總是不會的了。」[22]
現在我們研究《周易》的卦爻辭，只能盡量利用舊有的材料和新出土的材料比勘梳理，一點一點地去解決。畢竟研究一部古籍，讀通它的文意是第一步，否則，在錯誤的釋讀上再引申發揮，說得越多，離題越遠。
[1]裘錫圭主編：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成（叄）》，中華書局2014，17頁。
[2]韓自強：《阜陽漢簡〈周易〉研究》，上海古籍出版社2004年，48頁。
[3]馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》，上海古籍出版社2003年，136頁。
[4]丁四新：《楚竹書與漢帛書〈周易〉校注》，上海古籍出版社2011年，244頁。
[5]侯乃峰：《周易文字彙校集釋》，台灣古籍出版有限公司2009年，31頁。
[6]唐·李鼎祚：《周易集解》，《景印文淵閣四庫全書》第7冊，台灣商務印書館1986年，635頁。
[7]干、虞、陸說並見《周易集解》，635頁。
[8]李鏡池：《周易通義》，中華書局1981年，11頁。
[9]高亨：《周易古經今注》，中華書局1984年，173頁。
[10]劉大鈞、林忠軍：《周易古經白話解》，山東友誼書社1989年，9頁。
[11]平心：《關於周易的性質歷史內容和製作時代》，《學術月刊》1963年第7期。
[12]平心：《關於周易的性質歷史內容和製作時代》。
[13]顧頡剛：《有仍國考》，《禹貢半月刊》第五卷第十期（1936年），21頁。
[14]「丹」字原作「 」，原整理者李零先生指出：「《竹書紀年》有桀『作傾宮』之說。」（280頁）上面的「丹」可能是「丼（井）」，該字疑當分析為從口丼聲，讀若「型」，此與《紀年》的「傾」併當讀為「瓊」。
[15]馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書（二）》，上海古籍出版社2002年，279頁。
[16]參於省吾主編，姚孝遂按語編撰：《甲骨文字詁林》，中華書局1996年，979-985頁引諸家說。
[17]郭沫若：《卜辭通纂》，科學出版社1983年，427頁。
[18] 高亨：《周易古經今注》，173頁。
[19]張立文：《帛書周易註譯》，中州古籍出版社1992年，123頁。
[20]白於藍：《戰國秦漢簡帛古書通假字彙纂》，福建人民出版社2012年，488-489頁「擊與繫」條、「繫與擊」條。
[21]顧頡剛：《〈周易卦爻辭〉中的故事》，《顧頡剛選集》，天津人民出版社1988年，203-207頁。
[22]顧頡剛：《〈周易卦爻辭〉中的故事》，《顧頡剛選集》，221頁。
http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2767
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