佛教隱喻與禪門心學

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

宗教意義上的佛教文化，同一切宗教文化一樣，總是虛立一個至高無上的宗教偶像，以作為人們的精神規範。其實，誰也沒有見過這個宗教偶像。即使釋迦牟尼佛之當年，常隨徒眾，亦未曾見過「宗教偶像」這個意義上的「釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛說：「不可以三十二相得見如來。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛門初學者，以「心佛二元論」的宗教態度，崇拜諸佛菩薩，祈求諸佛菩薩，嚮往諸佛菩薩。此是初學心態，亦是「不可躐等」之修學階段，亦是方便進取之修學動力。然而，達摩門下所傳之禪宗，不屬佛門初行，用禪宗的話來說，只有「上上根器之人」，才能與禪門相應。禪宗直指佛教文化的「非宗教第一義」，它不允許「心佛二元」，不允許「心外求佛」。在禪宗來看，此心即是佛。若「以心求佛」，恰似「使佛覓佛」。使佛覓佛，永不見佛，使心覓心，永不悟心。

佛教文化有顯意與密意之分，其顯意，即俗情所理解的「心佛二元論」意義上的佛教。在「心佛二元論」的觀念里，有此岸世界與彼岸世界的二元對立，有六道眾生與諸佛菩薩的二元對立。佛門初機之人，以及門外談佛之人，他們所理解的佛教，不過如此。在這個「心佛二元論」的宗教觀念里，眾生離苦得樂的方式，無非是離開當下的此岸世界，追求他方的彼岸世界。初機之人，追求解脫的方式，不過如此。佛教文化果真如此簡單么？我們對佛教文化的研究發現，佛教文化的表面是宗教的——佛教文化的顯意；佛教文化的實際是心學的——佛教文化的密意。佛教文化是一個顯意與密意相統一的文化體系。大多數人看待佛教，只見其表面，未見其深義。

佛教文化屬於唯心世界觀，然而，佛教的唯心世界觀，卻不是「意識第一性，物質第二性」這個意義上的唯心世界觀。佛教的「心」「物」觀與唯物論的「心」「物」觀，具有不同的概念內涵。佛教所說的「心」，是指「心性本體」意義上的「心」；佛教所說的「物」，是指一切現象，包括外六塵，內六根，中六識，乃至八識田中的無量種子，盡屬佛教所說的「物」的範疇。唯物論所說的「心」，是指客塵在心靈中落射的影子，謂之「反映」。唯物論所說的「物」，是指客觀的物質現象，是與「影子」相對應的「客塵」。唯物論所說的「心」，即是佛教所說的「識」——根塵相對所緣起的六類心理現象。唯物論所說的「物」，即是佛教所說「六根」與「五塵」（法塵之外的色聲香味觸等五塵）。唯物論所說的「心」與「物」，皆屬於佛教文化「物」的範疇。然而，佛教所說的「心」「佛」「實相」這個意義上的「一元至真」，在唯物論的哲學體系里卻是沒有的。

佛教看問題的角度是「以『心』為本位」的，而不是「以『物』為本位」的。若「以『心』為本位」來觀察「宇宙萬相」，則宇宙萬相「盡在諸人的心光照耀之中」——「物」在「心」中。若「以『物』為本位」來觀察宇宙萬相，則人及人心「盡在宇宙萬相的立體網路之中」——「心」在「物」中。從本質上來講，佛教是「心」的哲學，佛教所說的世界，是「以『心』為本位」的「心」與「物」的具體統一。人人各具一真心體，每個人的一真心體，以及一真心體中的種種現象，各成一大千世界。一切事物，大至廣袤無垠的宇宙，小至微觀粒子，一旦與當事人的心靈發生了關係，它便成了當事人「心」中的一個「具體法相」，亦成了當事人的大千世界中的一個「具體法相」。熊十力有一段文字，頗顯「一心一世界」的心學涵義：

眾生無量，世界無量。據常識的觀點來說，好象宇宙是一切人共同的，其實大謬不然。各人自有各人的宇宙，但互不相礙。如我與某甲某乙，同在這所房子里。其實我是我的這所房子，某甲是某甲的這所房子，某乙又是某乙的這所房子。我們三人的房子，並不是同一的。如我坐在這所房子的中間，某甲站在西隅，某乙卧在東窗下，三人所見的這所房子，各各不同樣式。即令三人成排地站在中間，各各所見也不能相同的。又如我對於這所房子，很感覺得寂曠虛廖，某甲或與我適得其反，乃至某乙之所覺，又不同於我和某甲。……總之，眾生無量，宇宙無量，這是不可測度的道理，很鬼怪的，就是這無量的眾生，或者無量的宇宙，各各遍滿於一法界，互不相礙。譬如張千燈於一室之內，這千燈的光各個遍滿於此一室，互不相礙，所以說為交遍。

每個人各有自己的一真心體，各用自己的一真心體感受周圍的事物。周圍的事物在與當事人的一真心體發生關係時，周圍的事物便在當事人那裡獲得了它的具體含義。因此，每個人的「以『心』為本位」的「心」與「物」的具體統一，即是這個人的「大千世界」，亦是這個人的「法界全體」。

佛教與禪宗的各種概念與命題，在與其所指向的對象之間，並不存在任何抽象的邏輯關係，譬如「山河大地」之「名」與「山河大地」之「實」，在境界哲學的觀念里，「名」「實」之間，並無任何抽象的邏輯環節，「名」與「實」之間，是一種具體的「名實對應」關係。

制「名」以指「實」，「名」所指的「實」，亦有多種多樣的存在形式，概括起來有兩種。第一，以具體的方式存在著的「實」，亦即那些具體存在物。具體存在物是流變著的可感性的存在。具體存在著的「實」又分為兩類，一是客觀存在物，譬如我們的眼耳鼻舌身所直接覺察到的那些客觀現象；二是主觀存在物，譬如我們的心靈所直接覺察到的那些主觀現象。第二，以抽象方式存在著的「實」，亦即那些經過思維概括過的某範疇內的「事物的共性」，譬如，哲學所概括到的「人的本質」「思維的特性」「知識的價值」等等，它代表著某類事物的「共性」。因此，哲學亦分為兩類，一是抽象邏輯哲學，它的概念與命題，它的理論體系，皆以不同範疇內的「事物的共性」為研究對象。另一類哲學則是具體哲學，亦即境界哲學，它的概念與命題，所表述的那個對象，不是一個抽象存在物，而是一個具體存在物。佛教與禪宗，皆屬於境界哲學。佛教與禪宗的概念與命題，所指向的相應對象，皆屬於境界哲學那個意義上的具體存在。