耕雲導師：悟後起修－－學佛網

五、悟後起修　　我們知道悟是怎麼回事以後，才可以談悟後起修，為什麼悟了以後還要修？經上說「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡」，無始以來的習氣，不會因開悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫前方便，悟後的修叫正行。　　悟後起修是無為法，為了契入真實，用十八個字作為方便。這十八個字就是：心無心、我無我、致虛極、守靜篤、契三無、證無餘。　 （一）心無心　　就是以離念之心為心，不要以分別心為心。分別心是六塵的累積，它原本不屬於你，只會蒙蔽你，只會使你活得不如意、不自在，不會使你安祥解脫，所以我們不要以有念之心為自己的心，要以無念之心為自己的心。　　西方哲學家說：「意識決定存在」，或「存在決定意識」，這是二元論的概念遊戲，真理只有一個，他說成兩邊。一元論太魯莽，說是心，不知道心是什麼，像神學院派的哲學家笛卡兒，他所說的唯心是二次元的產物，是威音王以後的心，這在佛法來說毫無分量。　 （二）我無我　　你不要把四大、五陰、六塵所累積的罪惡業報之身當作自我。「我無我」就是叫你捨棄小我，捨棄原本不有、後天形成的這個業報的我，要把它捨棄，然後才能完成法身的建立。　　佛法講布施，不只是施捨財物，而是叫你把色、聲、香、味、觸、法的六塵統統揚棄掉，最後把虛假的生命也捨棄掉，一個人徹底捨棄了生命，不再以分別心，不再以會壞的肉體為自己，而以原本的心為自己時，便得到了生命的永恆，慢慢地再把習氣去掉，就擺脫了生死輪迴。　　所以佛法是個舍，釋迦牟尼佛舍江山、舍王位、舍嬌妻、舍愛子、舍享受、舍榮耀……，最後舍掉生命，什麼都舍。大舍大得，小舍小得，不捨不得。　　禪宗古德說「懸崖撒手，自肯承當」，你手趴在懸崖峭壁上，下面是萬丈深谷，一鬆手就粉身碎骨了，你要真學佛法，就必須懸崖撒手！又說「百尺竿頭再進一步」，百尺竿頭很高了，你在竿頭上再前進一步，進到哪裡去了？所以古德說「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，法身遍滿十方世界。這個我無我，就是說你要放棄小我，才能贏得大我，放棄短暫，才能贏得永恆，這是悟後起修最基本的著眼。　 （三）致虛極　　如果不是真修行，這三個字根本用不著。如果要是真修行，這三個字乃是法身成就最重要的關鍵。　　法身，是原本如此的，不須要建立，我們這麼說，只是個形容而已。什麼叫「致虛極」？簡單地說，你在日常生活中面對一切的人、事、物時，能夠突破和超越。　　不修行的人，看什麼都是實在的：名利是實在的，得失是實在的，這個地球是實在的，自己的家庭組成分子是很實在的，我的事業、工作是實在的，我賺的錢是實在的，我口袋裡的錢你給我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不為，認為這根毛都很實在……，實在就是著相，只要一著相，就離不開這個現象界，就離不開六道輪迴。因為你處處看得實在，別人講你一句話你都很認真，說這個傢伙我並沒有得罪過他，為什麼他講我壞話？一天到晚掛在心上。很多人精神消化力不好，別人說了他，十天、半月放不下，天天吃飯都沒味道，睡覺也睡不安穩，這就是把一切看得太實在了。　　在佛法上說，凡夫執「實」謂之「有」、二乘說「空」謂之「無」，說有、說空這都不正確，不如說是「虛」──虛而不實，我們不把它空掉，我們也不說一切是實在的。「是法住法位，世間相常住」，我們「敦倫盡分」地活在責任、義務里；做個國民，盡國民應盡的義務；做兒子，盡兒子的孝道；當人家的父母，對子女慈愛，這就夠了，這就是「不壞世間相，而談實相法」，不要你「空」，也不可「實」，「實」就是煩惱的根源，就是擺脫六道的障礙。你要虛，不要執著，如夢如幻，若有若無，古人形容這種心態為「若片雲點太虛」，我們修行要這樣去觀照，才算是真修行。　 （四）守靜篤　　靜，不是不動，而是動靜皆靜；游泳、打球、射箭、騎摩托車、開汽車、開飛機……，都是靜，不但要靜，而且要靜到極點。　　禪，不講特殊的事，如法而修，的確可以超凡入聖，很多人閉關出來為何依然故我？還有人閉黑關死在關里，入魔死掉了，就因為他沒有做到虛極、靜篤，修行一定要做到很虛、靜極，否則不會成功。　　我們為什麼會心亂？因為根塵相對，如膠似漆，糾纏不清。密宗為什麼有閉黑關？叫你有眼睛看不到什麼，有耳朵聽不到什麼，有嘴巴沒人和你講話，有心思你不可以想，沒有想的對象，那樣就是「外門閉，內門開」，六識無門可出，六識被悶死了，外門既閉，內門──心扉就會打開。如果有正確的指導，透過一百天的修行反省，心垢就會除掉，從此脫胎換骨，超凡入聖。　　古人開悟後，水邊林下長養聖胎，所謂聖胎就是完成法身、生命的熔鑄。為什麼要找水邊林下？水是人類文化的發源地，可以保持身心清凈，沒有水便沒有生命，任何東西一脫水就完了。現代的人越進化越有智慧，很多人知道森林浴對健康有益，古人老早就知道了，退休後就找個森林茂盛的地方住。修行也應該在水邊林下，沒有人干擾，心靜無念、性水澄澈，反省出自己的錯誤、心垢，把這些業障抽出揚棄。所以悟後起修越虛越好，越靜越好。　　在虛極、靜篤之下要徹底斷除我、法二執，二執如果不斷就不能畢業，就沒有了事。要把命根斬斷，不要有我。大家聽了也許有一種說不出來的滋味，沒有我，那我修行幹什麼呢？修行是為了使我更充實、更升華；沒有我，還不如不修，不修還有個靈魂在，修了連個靈魂都沒有了，那豈不是把自己給消滅了嗎？要知道靈魂的素材就是業，有業就有魂，沒有了業就只有生命，修行就是要你舍掉那個業的靈魂，凸顯出原本永恆的生命。法執就是執著有道理，有個一成不變放之四海而皆準的真理，有執就是病，因執就成偏，凡有執著就不對勁，所以要虛極、靜篤。　 （五）契三無　　三無就是無念、無住、無相。這是六祖壇經的基本精神。　　1.無念　　如博陵王問道「欲知無心處，不與有心殊」，有心跟無心是一回事，而無念和有念也不是兩回事，著眼處在有念而無我。　　一般人的念頭都是從自我出發，真正修行的人，他是有念而無我，他的念是對外界自然的反應，而不是從自我意識出發，有念無我，這叫無念。　　無念，不是停止想念，而是離開自我意識的念頭，這也是王陽明說的「廓然而大公，物來而順應」。　　2.無住　　金剛經講無住；不住色布施，不住聲香味觸法布施，若有所住，則為非住，菩薩無住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪裡都是障礙。如果心不停留在任何事物上面，心也沒有被任何事物所牽掛，你這個人就是「心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕」，無牽無掛，瀟洒自在；如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又會迷失，所以要無住。　　禪宗的特色是真理人格化，在威音王佛以前沒有人類，而今天的大宇宙已發現的就有四萬個銀河系。有恆河沙數那麼多的恆河，恆河沙數那麼多的恆沙世界，算數比喻所不能及，在這大宇宙中，人是何等的渺小。你若是執著這個滄海一粟都不到的幻相為自己，你的生命極為渺小，活得也極為無奈，生活對你形成一種不間斷的懲罰，所以你活得很苦，活得很不順心；而你的心若不停留在任何事物上，無住生心，外在的事物就不會對你形成干擾。六祖聽到「應無所住而生其心」時大澈大悟，所以壇經上說「以無住為本」。　　悟後起修的根本就在於無住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓點水，點一下過去了，蜻蜓若不點水，掉進水裡，命運一定悲慘。真實修行的心態就是無住。　　3.無相　　一個開悟的人，他是不著相的，實相無相，宇宙原本沒有銀河系，沒有許多的星海世界，也沒有人說地球是永恆的。密宗的大白傘蓋經中，他不說如來，也不說釋迦牟尼，他叫「出、有、壞」。佛法的三法印：諸行無常、諸法無我，畢竟寂滅。有人以為滅就是斷見，如果你認為這房子壞了就是滅，那是斷見，為什麼呢？因為這個房子根本就不是房子，你說它是房子就是虛妄的執著，用般若觀照這房子，當體即空，你將找不到絲毫房子的實質，所以佛說「因緣所生法，我說即是空」。因是動機，緣是條件，一個動機加上許多條件所建立起來的東西，這個東西是虛假的，因為若把條件恢復原狀，這個虛假的形體就不存在了。　　人，是四大假合，是六十兆原子堆積起來的，如果把六十兆原子各歸各位，根本就沒有人的存在，沒有人，並非沒有原本的生命，生命是絕對的永恆。　 （六）證無餘　　修行能夠契入三無，你的思想和行為都能符合無念、無住、無相，便能夠證到無餘涅盤，無餘涅盤就是不再有絲毫的習氣，不再有剩餘的道理，也不再有絲毫自我執著，極為自在。禪，修行的目標就是如此。
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