朱熹以茶喻學

朱熹通過飲茶，闡明「理而後和」的大道理。《朱子語類·雜類》138條，虁孫記載：「物之甘者，吃過必酸；苦者，吃過卻甘；茶本苦物，吃過卻甘。問：此理何知？曰：也是一個理，如始於憂勤，終於逸樂，理而後和。蓋理天下之至嚴，行之各得其分，則至和。又如，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝，都是此理。」這理實際上也是論述「禮」與「和」的關係。朱子認為「理而後和」，禮是和的前提；有禮才能有和，而禮行之「各得其分」，便能得到「至和」之理。是朱子對茶的「禮」的思想升華；茶之重禮，提高了中國人生活的文化品質。

禮和人際關係，無疑起過而且至今仍在起著重要作用。朱子是理學家、教育家、借品茶喻求學之道。他認為在學的過程中，要狠下功夫，苦而後甘，始能樂在其中。朱子所謂「理而後和」，正是《中庸》所云：「喜怒哀樂未發之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之大道。致中和，天地位焉，萬物育焉」。（《慶元學案·晦翁學案·中和論》）他又提到「禮本於天下之至嚴。禮成，則黎民各得其份，則至和」。所以「國治而後平天下。」這和飲茶先苦後甜的道理一樣。同時，借論茶喻學之機，引《易經·家人》「家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝」來告誡門人，禮治應以中庸之說。「家人」是一家之主形象：「嗃嗃」是冷酷的意思；家主過於嚴厲，以至冷冰冰的。謂治家過於嚴厲，則會帶來很大的危害。如果治家不嚴，婦道及子女行為不端正（嘻嘻），終會帶來恥辱和不幸。所以治家寧可嚴厲，不可鬆懈，也就是說釅茶嘗到韻味；淡茶則味如嚼臘，也就是說「中庸之道」和品茶中的先苦後甜的道理一樣。宋代理學家朱熹將中庸之為德賦予建茶，亦即世界聞名的武夷茶。朱子在比較建茶與江茶時曾說：「建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊。又曰：《南軒集》草茶如草澤高人，臘茶如台閣勝士，似張南軒（理學東南三賢之一，即呂東萊、張南軒和朱熹）張栻字南軒之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也。」（《朱子語錄雜類》139條道夫記）建茶是臘茶，江茶是草茶。歐陽修《歸田錄》說：「臘茶出於劍建，草茶盛於江浙」。兩種茶的品質特性是不一樣的。「岕茶為名士，武夷（茶）為高士，六安（茶）為野士」（清蔣伯超《南溽楛語·品茶》。這種類比法，境界不很高，而朱子作為大理學家，他的思想境界就不一樣，同樣是建茶、江茶之比，卻將其升華到「中庸之為德」，這種儒家論理的高度。他認為建茶乃中庸之道，是人工製造出來的，外觀漂亮而未必品高，草茶則頗有氣節、自然本色，這種巧喻當然比張軾高明。這表明嗜茶的朱熹不僅學識廣博，而且有其談吐機敏，喻物誠諧的性格特徵。

朱熹以茶喻學，認為學問要專主一門。對理學皓首窮經，鑽深研透，不被當時流行的其他學派所迷亂。猶如宋代煎茶，仍有唐代遺風，在茶葉摻雜姜蔥桂椒鹽之類同煎，猶如大雜燴而妨茶味。朱子對學生說：「如這盞茶，一味是茶，便是真才，有些別底滋味，便是有物夾雜了」。（《朱子語類》卷15）這種比喻暨通俗易懂又妙趣橫生。

朱熹在向學生講學時，巧妙地以日常生活中的茶作妙喻。朱子答學生問關於如何評價《左傳》作者識見，曰：「左氏仍一個趨利避害之人，要置身二隱地，而不識道理，於大論處皆錯。觀其議論，往往皆如此。且《大學》論所止，便只說君臣父子五件，左氏豈如此？如云：『周鄭交質』，而曰『信不由中，質無蓋也』。正如佃客論主，責其不請吃茶！」（《朱子語類》卷123）他只說左氏論事不得要領。遠不如孔子《大學》論君臣父子關係精當。以此佃客座主，不請飲茶，這樣責之細苛的巧喻，把複雜的理論問題，在談笑間說清楚了。

朱子將儒家最高之道德——中庸之為德，賦之於建茶，是對武夷茶的極大提高。通過品飲武夷山茶，可以體會中庸，從而砥礪茶，努力攀登中庸之道，而做仁人君子，這正是「人品即茶品，品茶即品人。」

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