| 透過修行的靈光乍現，恢復婚姻、親子關係、心理困擾的大有人在，「真我」使我們衍生出智能、耐心、悲憫、專註與關愛，改用另一種心情來解構生命的意義這正是西方心理治療的關鍵 宗教是人類最普遍的經驗。即使是遠溯遠古時期的人類，宗教依然是不容剔除的一環，從敬鬼畏天的圖騰至假託，以至儀式，終於串連出一套有用的宗教型的解心術。宗教的表層意義在於供人膜拜，內里的意念卻是一種紓解恐懼的寬心法則，對於怕天恐鬼的人，它提供了一道屏障；對於心情不定的人，它點化了另一種選擇；對於挫折、失敗的人，它教人靜心修禪釐清塵緣；對於生命的困惑者，它讓人懂得如何重塑新生命。雖然並非所有的人都信仰宗教，但卻都以「宗教形式」存在著，彷彿宗教成了人們最後的底限，心理學家發現，人類處於生命的幽谷時，最後求助的對象，居然都是各個族裔不同的宗教系統，西方人也許會向基督、天主求援；中東人也許會求教於穆罕默德；少數民族求助於包括魯吉、波羅、卡瓦在內的一切神靈，而我們則偏向佛道的求助系統。 宗教的探討 嚴格來說應是「人」的調查
宗教心理學的先驅柳巴早在一九一二年就已說過，為什麼會有宗教已不再是宗教的問題，而是心理學的問題，必須結合民俗學、人類學、歷史學才能明白其中的梗概。 我們或許應該這麼說︰宗教的作用或起源來自於「生存焦慮」這種生存焦慮純粹用來做為人本身，及應付各種問題的不安與焦慮。宗教宣稱人的一生充滿苦業、悲傷與煩惱。於是佛教信仰教人從靜思中得到領悟，基督教教人從告解中脫離失落，道教教人閉關清修清理心門。 無論我們從那個觀點視之，都將發現並非萬能的人類，絕對無能應對人生中的所有變局，壓力、死懼、孤獨、不安、發狂、憤怒等等，常常困惑著我們，戰爭、惡疾、死亡、飢餓、核子讓我們飽受威脅，人類的無能正巧烘托出「天神」的大有可為。怪不得學科學的知識分子在最無力自主時，也會求助宗教的解心。西方的俗諺說過︰「在戰壕之中沒有無神論者」，這句話巧妙的說出人與天的關係。 心理學家保羅?普魯依塞說（ Paul Pruyser ）︰「宗教就像一種營求者，在有人喊救命的情況下挺身而出。」 宗教心理學的研究與探索，在美國與歐洲等等先見的心理學國，幾乎與一般心理學具有同樣的歷史， 斯坦利?霍爾（ G. S. tanleyHall ）曾在哈佛大學主持一個公眾講座， 推動宗教心理學的核心問題，也培養出許多宗教心理學者，還創辦出「宗教心理學雜誌」，這已是一百多年前的事，大約是公元一八八一年，然後在一九○七年心理學大師佛洛依德發表了一篇「宗教儀式與神經症」混為一談，在他往後的一系列文章中，確立了精神分析研究宗教心理學的一大門派與傳統，一直到一九五○年代的宗教心理學研究，通稱為「古典學派」，戈登?澳爾波特（ Gorden Allport ）把宗教心理帶入一個新領域，個人與宗教的互動成了新主軸。 宗教的探討，嚴格來說應該是「人」的調查。它是人類能力「有限性」的終極寄託。 宗教如果抽離心理的意涵，將沒有太大意義，也許我們應該相信，宗教本身就是一門心理學，或者說心理學只是宗教的假託之一，宗教在某種向度上可以解決心理學的不足，例如生死大事、大自然的恐懼等等。 宗教是「生活性」、「必要性」、「人性」、「心理性」、「解迷性」的學問，我們不能老以看待原始宗教的迷信、輕視與落伍解題宗教。在宗教心理學落後一百年的台灣，心理學家有權為與我們生活貼近千年的宗教，加入心理學的佐料，把宗教從信仰的角色與避難的場所，轉成寬心的絕學。 如同西方的宗教心理學的前輩所言，人的本性中原先就有一些缺陷、局限與不飽滿之處，這正是宗教心理學家極想努力思考克服的。溫思頓?金說（ Wiston King ）︰「脆弱與不確定使人更加感受自己的不足， 然後宗教介入調合。」 從「眾生皆佛」的理念中 可窺見一套悟與修的自助模式 徹底承認自己或生命的局限性是可怕的。 如果僅僅看到人的局限性，而忘了超越的話，那就會產生絕望，超越人的有限性的最大指望在於，發現一條無限的管道，了解人本主義與存在主義的內涵。 信仰便是一條高深的路，透過宗教的依託，創造涅盤的思惟，接受有限性，與有限共存，這樣的超脫，可以使人即使面對滅度的難題時，也能如廣欽和尚一樣，說著「沒來沒去沒代志」，在精神空虛、心情晦暗時，轉成亮麗光明。 宗教是什麼？ 我深信宗教的本質是心理學。 法國的心靈大師雷尼爾說得好︰「宗教是人類心靈與神秘心靈紐帶相連而成的生活制約，宗教使心靈對神秘心靈心悅誠服。」畢竟宇宙實在過於浩瀚了，即使人類窮其十世也無法窺其堂奧於萬一，人類對宇宙的不解，宗教正巧能解。 如果說西方的心理治療體系是一種「他療系統」，或叫「他助體系」，東方的佛學系統應該算是一種「自療系統」，從佛家的「眾生皆佛」的理念中，可以窺見一套「悟」與「修」性格強烈的「自助模式」。佛教徒並不依靠普通的祈禱，也沒有興趣了解生活的苦業來自何方，他們把世界當做一個既成的事實，全心全意尋求解脫與超越之道，佛陀不是一位至高無上的神，它只是導師，教導眾生依照自己或自己的沉思默想，亦即所謂的禪那或禪定。 佛陀僅僅被認為是位「智能的人」，雖然佛陀也有自己的佛寺，被頂禮膜拜著，那只是一種虔誠的敬意，沒有神化的味道，佛陀其實是眾生的化身，它以一種「活著的存在」來示範某種「眾生皆能」，於是奇蹟變成信手拈來的事，所有在佛陀身上可能發生的事，都能在眾生身上應驗。 歐登伯格（ Oldenberg ）說︰「佛教最自豪的成就應該是，形成一種自己解脫自己的超脫之道」、「並且創造出一種沒有神的信仰，用沉思來另覓蹊徑」。 對於我的宗教心理學輪廓，起源的相當早，大概是在一九七五年考大學前的佛寺體驗，說是體驗應該有些牽強，而是一年二個月的住宿經驗，或叫「心靈出家」，在那兒的所有作息皆與師父同，梵音木魚，青燈古剎，素食淡飯，騰空心靈，將靈台翻轉出一種智能。偶爾與師父一起誦經，也有意想不及的效果，晚上是我的禪坐時間，一陣紛紛雜雜之後復歸平靜的感覺，讓我見識到禪的神妙，又有一位失心的師姐，在入寺半年之後，心結頓開，事後，他以「用佛療心」解釋這串經驗，對我來說，那是一個有趣的禮物，讓我在學了心理學之後的第七年，突然想到談心的佛學與用心的心理學之間的關係菲淺。 禪修成了修行的開端，它使我介入波光鄰鄰的思惟中，躍動、跳脫，然後復歸平靜，寺中的師父成了我的當然老師，他們無法教我考大學的知識，但卻傳授給我一生的智能，生活的方式，悟道之路，如何觀照、如何割捨、如何當下、如何清心等等，那一刻的所有經驗，我只是放著，一直到十多年後才漸次發酵，成為一種可以用的修練，它已不再是一件袈裟、一個缽、一個夢的事，而是一套寬心的學問。 持續的讀、問、思、想、看，把我的經驗與領略，串成了視野、啟示與覺醒。 有人常問︰「心理學家會不會生氣？」 這個問題缺乏人味，我會回答說︰「我是人」。 我的意思是說，只要是人就有喜怒哀樂，盛怒不可免，傷心不可免，恐慌不可免，沒有人有權不掉入不快樂之中，但禪修卻提供了一個與自己的靈台溝通的機會。
還原 正是人心改變的前端 在西方的心理醫學出現了大大的瓶頸之後，他們反倒求助於東方的心靈學，他們終於承認，西方的心理學比較偏重於醫病的角色，與東方的醫心立場有所差異，那一刻的心理學不應局限在醫療的定位，而是使人「開心」，這正是宗教的本質，始於一種對人的關愛。涉及的重點在於，我們疼惜了自己什麼？我們又為自己做了什麼？我們又為別人做了什麼？ 精神修行讓我們重新面對心理底層的神秘體質，莊子所謂的「坐忘」，也是佛家所說的「忘我」，也正是「空」，空不是虛，也不是無，而是有的化形，就像缽的實體與虛體的關係一樣，唯有用禪定走進空虛的真實面像，才能感受到有的真實。 房子最可貴的地方正是「空」出來讓人住的空地，杯子用「空」出來的地方盛水，車子用「空」出來的地方載人。 有位學禪多年的「老」朋友來找我談禪，他說打禪的感覺真好，在「空」出來的位置里，填滿欠我錢的那些人的檔案資料，這顯然是對空的誤用與誤解，沒有把自我中心、物化、憤怒、慾望連根除去。 佛家實際上在教人從忘我中發現「真我」──認為最實在的自己。 哈佛大學的心理學家兼佛學講師傑克?伊格勒（ Jack Engerler ）說︰「在你不是任何人之前，你必須先是某個人。」 禪定可以使大多數的人變得安靜、清晰、空寧，已是不爭的事實，透過修行的靈光乍現，恢復婚姻、親子關係、心理困擾的大有人在，真我使我們衍生出智能、耐心、悲憫、專註與關愛，改用另一種心情來解構生命的意義，這正是西方心理治療的關鍵。 這些年來，我開始打破西方心理學派幫我建構的一甲子心理學功力，從最基礎的佛學、道學、民俗學、人類學、歷史學的起源溯頭，試圖找出宗教與人心的基本關連，終於發現它是最原始與最不變的心理寬解師。 第一次禪修，使我情不自禁的流下了好長的一串淚。 命題是︰「我是誰？」 那種感受彷彿︰見山是山，見水是水， 見山不是山，見水不是水， 見山還是山，見水還是水的心靈轉折。 我在「我是老師」、「我是男人」、「我是收藏家」、「我是心理學家」、「我是老糊塗」的假設迴旋，一次的徵詢，一次的冥想，突然回復到最原始的命題︰我是我。 還原，正是人心改變的開端。 接納自己是誰，能做什麼，不能做什麼，然後懂得慈悲喜舍，歡心自在，這樣的人當然無懼。 心理治療 皆在幫助患者黑暗的心靈「醒來」 就如前所言，佛洛依德等人是宗教心理學的開山祖師，但也是宗教心理學史上的過渡性人物，但他的「潛意識」概念的提出，卻由不得我們不佩服他的真知灼見，即便他一直把宗教當做病理學的角色看待，但通過潛意識的認識，佛學中的內里仍隱然若揭，我們突然相信佛學的世界是一個潛意識的世界，楊格與弗洛姆就更接近宗教心理學了，他們都試圖透過宗教治療心理困擾者，他們有著早期「用佛療心」的主張與企圖。 弗洛姆把心理治療的結果解釋成「泰然自在」，他說這是人性追求的最高境界，也就是我在空虛帝國一書中所強調的「平衡理論」。泰然自在是人的本性，所有不自在的心情都應該透過某些方式，使之變成自在，弗洛姆把泰然自在界定為疏離與隔離的克服，心理分析所要達到的便是穿透潛意識。 弗洛姆把心理治療的作用交給了宗教，尤其是他個人十分推崇的「佛教」與「道教」，他認為東方宗教，當然是指佛道為主體的系統，沒有父神概念的托累，可以直接或間接的走進人求援的心靈世界。 分析學派的「自由聯想」與禪宗的「開悟」頗有相似之處，弗洛姆把禪宗的「自性」，甚至比方成「潛意識」，開悟便是把潛意識轉成意識的歷程，他非常看重高僧們的「頓悟體驗」，並且深信這種體驗是「人格的真實覺醒」，意與潛意識的流轉代表著一種「醒來」，有如佛家的「佛性本覺」。 我們應該可以這麼說，心理治療旨在幫助患者黑暗的心靈「醒來」，開悟的過程不也正是如此。結果正如海德格的說法，就讓事物原來的面貌存在。 即使並不被弗洛姆完全認同的佛洛依德，在他的精神分析也透出了若干禪宗的概念，尤其是我們先前提及的「自由聯想法」，更超越了西方思想常態，我的意思自然不是說，佛洛依德受了東方思想中的禪宗影響，而是從中窺見了佛洛依德的精神分析論中的「佛學心理學」條件。 一位憂鬱症的患者，在佛的理療下，成為一位慈悲的布施者；一位孩子吸毒入獄、太太受了刺激自盡的中年男子，在佛的梵音聲中，找著了心靈的棲息地；一位先生外遇，苦勸無效的婦人，在佛的跟前找著了歡喜心。 如果療心就是一種心情轉變的歷程，那麼這些人的確改變了，改變成溫柔與進取，我們沒有理由硬說這種改變只是一種宗教的附和，它是「心理學」，而且是一套有趣、有效、有用的寬心絕學。 |
