《莊子的快活》：讀王蒙的《莊子的快活》

讀王蒙的《莊子的快活》

下面是對於莊子外篇的一些摘抄，包括王蒙的感悟以及我自己的一些文字。外篇一、駢拇 人為的制訂很多標準規範或者社會趨同的價值觀就好像是駢拇枝指，它們是不正常的，是多餘的，卻看上去是正常結構的一部分。而當大家都對這樣的價值標準習以為常的時候，它們就會迷惑你。「小惑易方，大惑易性」，最嚴重的會改變人的本性。臧與谷，一個因為看書，把羊弄丟了，一個因為遊玩，把羊弄丟了；小人因為利而丟了性命，君子因為義而丟了性命。它們的結果是一樣的，卻得到了完全不同地評價。那是因為被社會驅同的價值觀所迷惑，而且是到了大惑易性的地步。其實我認為這些評價也是社會趨同價值觀的一部分，世人以它的評判體系作為標準，自然而然地就會有這樣的結論，而當你跳出來，以另外的標準作為評價，也就能看出其中的矛盾了。 那我們應該以什麼作為我們為人處世的標準呢？(至少是內不化)「吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。」意思是還是要從自己去判斷。美好應該是自身天性的完滿，圓滿應該是對於人性與生命自然而然地放手態度，耳聰應該是能夠傾聽自身的需求和呼聲，目明應該是能夠看清你自己。 再回到前面提到的世人尊崇的處世標準下人的狀態，「夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也」。看不見自己而只看見別人，不欣賞自己而只羨慕別人，這樣的人，看不見自己的內在需要，而只盯著別人的需要(社會推崇標準下的需要)，不會適應自己已成就、欲成就、自然會成就的角色，而專門去適應別人(社會)要求的角色。外篇二、馬蹄 伯樂善治馬，「燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以阜棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。」同時，「夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。」這兩段很有意思，因為治馬，導致一半的馬死去，因為治馬，導致剩下的一半的馬學會了如何擺脫韁繩，如何對抗，如何逃逸。外篇三、胠篋 為了防備小賊，而把鎖加固，可大盜來了，他將這個箱子盜走，因此唯恐你的鎖不堅固。 「道」是沒有善惡之分的，「夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。」，這個就叫「盜亦有道」。 冥冥之中，抗衡似乎永遠存在。聖人想出很好的治世辦法，可總有高明的大盜來挑戰之，與他對立。所以有「聖人不死，大盜不止」。所以至尖至利的本事不可輕易的展現出來，不然的話，與你對抗的對立面就會出現，並且與你旗鼓相當。即所謂的「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人」。 不要總是去尋找機巧。記住「大巧若拙」。 「故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。」告訴我們，人要善於否定自己，審視自己。某個時候，某些問題上，你好高騖遠，胡作非為，自找失敗；另一個時候，另一些問題上，你卻抱殘守缺，諱疾忌醫，打腫臉充胖子，使自己一錯再錯，坐失良機。外篇四、在宥 雲將和鴻蒙的三次對話【原】雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」。【注】第一次對話，雲將憂心忡忡，且心懷天下，真誠的去請教鴻蒙，而鴻蒙一言不發，很痴狂，很快樂的樣子。【原】再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」【注】第二次的時候，鴻蒙說了，其實我們壓根也都是隨遇而安，到處漂浮遊盪，並沒有什麼追求、目的；任性任意，無拘無束，隨意而往，想幹嘛就幹嘛，也未必知道個什麼目標方向。飄來游去，東張西望，無際無邊，真相假象，虛虛實實，悠悠蕩蕩，我又知道個啥，用心個啥呢！其實說的是很有道理的，我們在儘可能的計劃自己，但有一個事實是很明確的，只要世界上還有你我掌握不了的變數、意外、突然、天災、人禍、生老病死，只要一個人的有生之年發現世界的發展並不可能稱心如意，你就不可能完全用目的論、價值論、使命感、責任感取代隨遇而安的聲明。【原】雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。」【注】第三次，這裡提到了心養。就是保養好自己的心志，要無為，要明白外物會自然而然的運轉正常。放下你的身段，放棄你的聰明，與外物在一起而忘卻自身，與大自然的種種陰陽之氣混為一體，使自己的心志與靈魂得到釋放與解脫，不再有什麼執著與較勁。世上萬物紛紛雜雜，還不是要各就各位，各行其道？各就各位了，但是不知道為什麼，要什麼，想什麼，只是隨其自適而已，這就對了。混混沌沌，終身都保持這個樣子，也就不會脫離本性。如果它們要動心思去獲得某種特定的想法，也就一定會脫離自身的自然狀態。注意不要給它們命名，也不必去探究它們的內情，就讓它們自生自滅好了。外篇五、天地 五(一)正向演化過程【原】泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。【譯】世界的起源狀態可以稱作無，沒有萬物的存在，也沒有關於萬物的名稱、概念、觀念。這時開始有了一，有了世界的統一性、混沌性，叫作道生一。這時有了一的道性卻還沒有具體的形狀、形體、形式。而由於道的偉大功能，即德，萬物生出，出現了。雖然沒有固定的形體，已經有了一分為二的趨勢，而且這劃分為二的兩個方面互相依存、互相轉化、互相信賴，誰也離不開誰，這就成了命：生命、宿命、命運、命相... ...有存留又有運動變遷，便使萬物出現出生，萬物各有各的章法理路，這就是萬物的形態了。形體保有著精神，各有儀態、規矩、章法、秩序，叫做性：個性、本性、天性。 五(二)反向回溯過程【原】性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合。與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同於大順。【譯】經過自性的修養，人們返回到道的功能-德上去，返回到最初的起源時期的自然狀態，認同這原有的無、有、道、德。能認同本初、能回到本初，就虛沖空闊了，虛沖空闊了也就宏大寬廣了。如此這般，萬民匯融，同聲同息，不但萬民趨同，民人與天地也趨同合一。以最最樸素的方法整合為一，表面上看就像愚傻糊塗一般，這才是最根本最玄妙的德性，才能互相認同，互相隨和順應。 五(三)螳臂擋車【原】將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀台多，物將往，投跡者眾。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。」【注】這兩段話也很有啟發，任何錶面的舉動、規則、賞罰，無法得到由衷的效果，面對現實的複雜，這些作為只能是螳臂擋車。而真真正正的作為應該是行於微妙之間，讓別人看不見的，不知不覺中由內的讓整個受眾得到教化。聖人治理天下，放任民人心性，改變了他們的不好的風習，消除了他們的不軌之心、傷害之心，而使之能夠在志趣上、境界上有所進展。這一切都是通過他們的本性自然完成的，他們應該感覺不到聖人做了工作要他們這樣。 五(四)有機事者必有機心【原】有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。【注】上面是漢陰丈人與子貢的一段對話，子貢看見老人家非常辛苦的在田裡澆水，於是告訴他，有一種工具，可以很省力的完成這個。於是漢陰丈人對子貢說教了一番。意思是，用機械的人必有機巧拐彎之行事，而有機巧拐彎之行事的人也就有了機巧拐彎的心術。有了機巧拐彎的心術，他的心靈就不純潔不幹凈了。心靈不純潔不幹凈的人，他的神魂也是不安穩的。而一個神魂不安穩的人，是得不到大道的指引護佑的。外篇六、天道 六(一)世上萬事萬物的根本在於什麼？【原】「夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。」【譯】虛靜、恬淡、寂寞、無為，正是萬物的根本，萬事的關鍵。明白這個道理而南面稱帝，正是唐堯這樣的人能夠有所成就的道理所在；明白這個道理而北面稱臣的，正是虞舜這樣的人能夠有所成就的依據所在。持這樣的心態而高高在上，就是有德的天子；持這樣的精神而位於卑下，就是雖無帝王之位卻能夠成為一代宗師、精神旗幟的玄聖素王。持這樣的心態而退隱漫遊江河湖海，方方面面的山林隱士也無不賓服擁戴；持這樣的心態意欲有所進取有所作為而且要安排造福世人，那麼一定能夠做到功成名就，聲譽彰顯，而且使天下大同，使天下之人都聽你的，跟著你走。這樣的人，靜止狀態時是聖賢，活動狀態時是王者。這樣的人，無為而無比尊貴，樸素無華而天下沒有誰能比他做得更好。能夠明白天地德性的根本要點，也就是最大程度地通曉了天地的本質與本原，從最根本出領悟了天地的德性，也就能與天相和合。依據這樣的心態與人知來調節、平衡、處理天下大事，也就能與眾人和合。與人相和合，就是人間的和樂、與人和樂；與天相和合，就是天然的和樂、與天和樂。【注】這是把握了根本性的無為，能將無為運用到人世中，這個太難了。 六(二)讀書的真諦【原】桓公讀書於堂上。輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」【注】輪扁說書上的東西都是糟粕，這個是有它的道理的，很明顯很多事情是無法記錄下來的。或者說很多經典的東西是需要一定的背景，一定的環境才能夠學會或者領悟到的。古人都是活過的人，他們的著述並不是死讀書的結果，而是天才地總結各種認識、感受和實踐、經驗的結晶，是由順著認識、感受、實踐、經驗、人生、世界的圖紙把這一切聯繫起來消化起來，你庶幾才可以得到真正的體悟。否則，豈不是書讀得越多越蠢？外篇七、 天運 七(一)芻狗的時效性【原】師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文綉，游居寢卧其下，彼不得夢，心且數眯焉。【注】人也要時時刻刻知道自己其實在社會上時時刻刻充當著芻狗的角色。人處於順境時千萬不要忘記，你很可能只是由於喪儀的需要而被臨時特別抬舉了一下的芻狗而已。 七(二)真正的學習是無法被取走或輕易拿來的【原】然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。【注】讀書、學習、做事，最有趣、最激動人心之處在於從中發現生活，發現內心。內心是火種，生活是木材與煤炭的積累。沒有火種就沒有火焰，沒有光和熱。沒有燃料，火種也只能熄滅。同時，最有趣之處還在於自身的體驗、經驗、感受、模糊瑣碎的林林總總之中，感受到書本、哲人、學科與文化的花朵與果實。 七(三)六經不過是陳跡【原】夫《六經》，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！【注】履與跡的分析著實有趣，我們讀的書，課程講義，最多是痕迹，是腳印。痕迹——腳印是從哪裡出來的呢？是鞋子走出來的。鞋子為什麼會走呢？因為腳在移動，而腳的移動是大活人的意識、慾望、思想或生理狀況決定的。惜哉這些死讀書的人啊，他們一輩子研究腳印，崇拜腳印，賣弄腳印，爭論腳印，卻完全忘記了腳丫子，忘記了大活人，忘記了大活人必然會有的生活、生命、衝動、慾望、意志、決心、性格、理念、信仰、爭鬥，種種偉大與渺小、英明與愚蠢、熱烈與冷漠。腳印——鞋子——活人的比喻大棒了。外篇八、刻意 八(一)人的精神猶如寶劍【原】夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達併流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。【注】用寶劍比喻人的精神，這也是此段的特色之一。卻原來，人的寶貴在於他的精神，精神如同寶劍，可以上天入地，可以抵達四方，可以寒光閃閃，可以削鐵如泥，可以取敵首級於千里之外，可以預言警示。但寶劍的長處正是它的短處，它太鋒利，太殺氣騰騰，它能劈金斷玉也就能損尖傷剛，太鋒利了也就更加容易卷刃。所以愈是寶劍寶刀，愈要注意保存收藏，不可輕易外露，不可輕用。一個富有智慧、反應機敏、境界宏大、志氣高遠的人，不應該輕用自己的精神力量，不應該不懂得保存收藏、韜光養晦的重要性。世上有多少這樣的人，資質並非很差，卻斤斤計較於個人得失，耿耿於懷個人進退，嘀嘀咕咕於物我是非，哼哼唧唧於一日之長短，小鼻子小眼兒，鼠肚子雞腸，你給他們講個唇焦舌燥，他們卻硬是不明白「柙而藏之，不敢用也」的道理。外篇九、 繕性 九(一)交相養【原】古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。【譯】古代研究論述大道的人，主要是以恬淡的態度來滋養、豐富、充實、補充自身的智慧知識。他的智慧產生出來了，但是他並不以智慧去作為。故而也可以說是用智慧知識來滋養、豐富、充實、補充自己的恬淡。智慧與恬淡相互滋養、豐富、充實，人就可以做到和諧平順。外篇十、 秋水 十(一)河伯望洋興嘆【原】秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰，聞道百以為莫己若者』，我之謂也。 十(二)中國就是倉庫中的一粒米【原】計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？ 十(三)天地不嫌大，毫毛不嫌小【原】河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；」【譯】世間萬物，從空間來說，量度起來是沒有窮盡的，是無窮大的；從時序上說，則是變化銜接，永遠沒有休止的，是永恆無窮的；它們的區分與格局，是不會固定不變的，即是不斷交易、不可窮盡、不可定格的。萬物萬象，即談不上結束，也談不上開始，既是不斷結束，也是不斷開始。它們雖然有始有終，卻又是無新無故的。所以說，大的智慧和知識能觀察到、理解到、包容起那空間的遠與近，有的東西甚小，它們並沒有失落憾恨的理由；有的存在極大，它們也並不嫌多餘或過大。因為它(大知)明白，量度是無窮無盡的，量度是在無窮大中進行的，大與小都有自身的道理與依據。【注】弄明白從古發展至今的大道理，遠古與遠眺，都不會使我鬱悶，當前的唾手可得的一切，也不使我期盼，反正時間的嬗變永遠不會停止，懷念與瞻望，永遠不會有結束，成就與失敗永遠不會是到此為止。其他大小、遠近、前後、得失、生死的道理同樣如此。這至少提供了另外一個角度，使人類除了悲嘆無常以外，也還可以往寬處想，有所自我解脫。什麼叫往寬處想呢？這個寬是什麼意思呢？這裡的寬，就是無窮、無常、無止、無故、不喜、不憂、不悶、不跂、不悅、不禍。這樣，見解自然與俗人不同，天地未必是最大，毫毛不見得是最小，降生未必是最喜，死亡不見得是最悲。天地不嫌大，毫毛不嫌小，大者不因大而累贅，小者不因小而孤單，這表現了一種超常的理解與包容，也許還有接受與認同。同樣，富者不因富而頤指氣使、燒包膨脹，貧者不因貧而自慚形穢、怨天尤人；壽者不因老而惶惶然不可終日，夭者不因命短而呼天搶地；達者不因高高在上而兇惡猙獰，蹇者不因草民低賤而灰溜溜抬不起頭。 十(四)人之所知，不若其所不知【原】計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。【注】乍一聽，似乎很悲觀，人之所知少於未知，所生存的期限短於未生存、不生存的時間，個體如此渺小，世界如此廣大，這些似乎讓人泄氣。然而，明白了這些不爭的事實之後，人才會以平常心對待一切進退成敗得失，而不會搞急躁瘋狂，也不會灰心喪氣。這又是那句話，廉價的樂觀與悲觀都是靠不住的。認真地悲觀過了，不再幻想無休，不再一廂情願，不再因碰壁而蹉跎哭泣，那才是真正的樂觀，真正的陽光普照了。 十(五)功用不同，技能有別，秉性不一，千萬不可「師是而無非，師治而無亂」【原】梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。【注】「師是而無非，師治而無亂」可以作「自以為按正確的理念做事就不會出現失誤，按治理的路線執政就不會出現動亂」解。說這樣的信念是不明白天地的道理，不曉得萬物的性情，太對了，越是年輕幼稚與自以為是，越容易產生價值偏執與唯意志論，會產生順我者昌逆我者亡的心理，會以個人主觀的好惡定是非、判善惡，會只知其一不知其二，知道天不知道地，知道理想不知道現實，知道進攻不知道後退與防守，知道日不知道月，知道白天不知道黑夜，知道健康不知道疾病。 十(六)萬物皆在變化之中【原】以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。【譯】從大道的觀點來看，什麼東西高貴，什麼東西低賤的問題，這是互相變化與循環反覆的，俗人認為高貴的，從大道的觀點看也許顯得低賤；俗人認為低賤的，也許大道認為是高貴的；今天認為高貴的，明天也可能認為低賤；今天認為低賤的，也許明天會認為是高貴的。應該完全沒有拘羈地任憑自身的自然追求，用不著以某一個理念來勉強與經營自己，否則的話就是與大道擰著走了。 十(七)知道才可明白規律，從而立於不敗之地【原】知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。【譯】知道了道，就明白了一切的理法、規律；明白了一切的理法、規律，也就明白了如何權衡、選擇、應變、決策；明白了如何權衡、選擇、應變、決策，也就不會讓自己受到外物的侵害(或指不會由於外在的原因、利益而做愚蠢的害己的事情)。 十(八)夔，蚿，蛇，風，目，心【原】夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。【注】人總應該有所放棄，有所不能，有所不勝，有所不為，有所不在意，這就叫滿不在乎。這樣才能有所真正的獲得，有所成就。最後一點啟發，不要動輒互相攀比，不要動輒互相模仿，也就不要動輒互相死掐，世界上許多事是沒有可比性、可度量性的。外篇十一、 至樂 十一(一)至樂無樂，至譽無譽【原】今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰，「至樂無樂，至譽無譽。」【譯】今天世俗上所追求所喜愛的一切，我不知道它們當真能帶來快樂呢，還是其實並不能帶來快樂呢？根據我的觀察，俗人的所謂快樂，都是隨大流、趕浪頭、人云亦云、人樂亦樂的結果，好像是上了道，直不愣騰地也就非那樣不可了，於是乎都說那樣的行事是快樂的，其實，我壓根沒有感覺到它的快樂，但也談不上認定那樣做是多麼地不快樂。那麼到底有沒有快樂之義呢？依我的意思，無為，不期待自身，也不要求自身做什麼，不給自己定下目標、任務、程序、這才是真正的快樂，但世俗卻認為無為是極大的苦惱。所以說：「最好的快樂是無樂，而至高無上的名望是無譽。」【注】有時候，我們需要「玩世」的心態，背後就需要這八個字作為支撐。人活一世，想做點事情無可厚非，但是想做的好，做的盡興，背後就需要這八個字。放下世俗的一切價值標準和負擔，就是指很純粹的去做事情。外篇十二、 達生 十二(一)凝神者百粘百中【原】仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神」【譯】孔子到楚國去，看到一個駝背老人用竿子粘蟬，百粘百中，如同俯拾即是一般。孔子說：「你可真是巧手啊，你有你的道理的吧？」答：「是的，我有我的一套。我練習了五六個月，做到了竹竿上擺上兩個小球不會落下，有了這樣的穩定性，伸竿而粘不著的機會不大；又過了一段時期，竹竿上放三個小球也不會下落了，這樣的穩定性，我粘十次失手的機會最多一次了；再發展一步，做到了竹竿上放五個小球而不落地，那時候粘蟬，就跟隨手撿拾一樣地方便了。這時，我的身體像一株枯樹榦一樣地戳在那裡；我舉起手臂，像一根枯樹枝一樣地長在那裡。天地雖然很廣大，萬物雖然很繁多，我看得見的只有蟬翼。我目不斜視，心無旁騖，不因為其他東西轉移我對於蟬翼的專註，在這種狀態下，粘蟬翼有什麼不好做的呢？」孔子對弟子們說：「人如果有了固定的志向，就不會分散自己的專註，他的精神也就凝聚在一起了。」 十二(二)忘水者操舟若神【原】顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者<歹昬>。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」【譯】顏淵問孔子說：「我有一次在觴深那個深淵上乘船，船夫駕船的技術簡直是出神入化。我問他：『駕船的事能夠學習的嗎？』他說：『可以呀。一個善於游泳的人，學上幾天也就學會了。如果是一個會潛水的人，即使沒有看見過舟船，他過來就會駕船的。』我不明白是怎麼回事，便再問，他不說了。請問，他是什麼意思呢？」孔子說：「善於游泳的人很快就能學會駕船，這是因為他們根本不在乎也不害怕水不水的。至於那能夠潛水的人沒看見過船卻立馬能駕船，是因為在他們眼裡，翻船就像是翻車一樣。這種事情在他們看來是司空見慣的，他們的內心不會受到這種事端的擾亂，他們自然是在何處何情況下都鎮定自若，也就能恰當地操作駕駛了！這就像用瓦片作為賭注的人心靈手巧，用銅帶鉤下注的人就不免有所忌憚疑懼，用黃金下注的人就乾脆糊塗昏亂了。下賭注的技巧是一樣的，思想上有負擔有壓力，那就是看重身外之物啦。而對外物看得過重，思想包袱一重，內里可不就變得拙笨失常了。」 十二(三)鞭策後羊【原】田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝賢學生，吾子與祝賢游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」【注】人的特點、弱點是，往往只得意於注意頭羊，對別人，對自己，都是只注意錦上添花，而不注意雪中送炭。那邊的頭羊，頭了還要頭，前了還要前，多了還要多，但是後羊呢，不必多，一隻搞不好就要了你的命。 十二(四)呆若木雞【原】紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德異全矣，異雞無敢應者，反走矣。」【注】真正的強大應該是，不動聲色、深不見底、沉穩有定、變幻莫測、不戰而勝、不鳴而威的形象。 十二(五)木匠梓慶以天合天【原】梓慶削木為鋸，鋸成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鋸，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鋸，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」【譯】一位名叫慶的木工削刻木頭做鋸，做成以後，看見的人驚奇讚歎說簡直是鬼斧神工。魯候也見到了他出的活計，問他說：「你做成這樣好的鋸，是有什麼特殊的技藝嗎？」木工慶回答說：「我是個工人，能有什麼特別高明的技藝！雖說如此，我倒是有一點心得經驗。我打從準備做鋸時開始，從來不敢任意地消耗精氣神，而是一定要齋戒保養心智。齋戒到三天，不敢保有什麼通過活計得到獎賞、賞賜、爵位、俸祿之類的心思；齋戒到五天，不再保有對於什麼非議、誇獎、智巧或者笨拙的考慮與計較；齋戒到第七天，根本不受外物的影響，連自己具有的四肢和身體也忘了一乾二淨。到了這一步，我的心思里早已沒有什麼衙門和朝廷，智巧專一，而外在的干擾全部消失。然後我進入山林之中，觀看各種樹木的品性，找到外觀與形態最適宜的木材，如同見到做好的鋸，然後就可以上手了；做不到這一步，我就罷手。這就是用我木工的天生的氣質、品性去把捉木料的天生的氣質、品性，使兩者的天然氣質相匹配、相和合。我做的器物被你們稱讚為神奇，可能也就是出於這樣一個過程吧！」外篇十三、 山木 十三(一)空船論【原】方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」【譯】有條空船向你們的方舟衝撞過來，這時，即使是脾氣偏激火暴的人也不會動怒。而倘若是有一個人站在那條無禮撞過來的船上，人人都會怒斥，叫來船躲開；呼喊一次沒有回應，呼喊第二次也沒有回應，於是喊第三次，那就必定會惡聲惡氣，火冒三丈。請想想看，為什麼頭裡不發脾氣而後來上汽火來？那是因為頭裡船是空的，後來卻有人在船上，船成了實的了。一個人尚能保持虛無狀態，無心而自由自在地遨遊於世，誰還能夠怪罪他傷害他呢！【注】看來無心最好、無計最妙、無謀最真、無為最安全。 十三(二)無故以合者，則無故以離子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」【譯】桑雽回答說：「你就沒有聽說過假國人逃亡的故事嗎？林回捨棄了價值千金的碧玉，背著嬰兒逃難。有人評說道：『他是為了錢財嗎？初生嬰兒能值多少財帛？他是考慮如何避免拖累麻煩嗎？初生嬰兒的拖累麻煩比璧玉多太多了。不管價值千金的璧玉，卻背上嬰兒逃跑，為了什麼呢？』林回說：『價值千金的璧玉跟我本人是利益的結合，這個孩子跟我則是天性的結合與牽連。』因利益而結合的，遇上困境、禍事、患難與危害就會互相拋棄，誰也顧不上誰。以天性相連的，遇上困境、禍事、患難與危害就會互相融合，誰也離不開誰。互相接受與互相拋棄的差別可就遠了去了。再說君子的交誼恬淡得像是清水一樣，小人的交情才甜蜜得像釀酒一樣；君子淡泊卻心連心，小人甘甜卻無情義可講最終只能是決斷丟棄。大凡無緣無故無情無義地結合在一塊兒的，也會無緣無故無情無義地分手。」 十三(三)螳螂捕蟬，黃雀在後【原】莊周游於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？」蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而誶之。【注】一物降一物，一物害一物，一物笑一物，一物冤枉一物，擊人者人必擊之，伺機者人必伺之，設局者人必設之。與大道相比較，我們這些生靈，怎麼會這樣的淺見，這樣可笑，這樣危險呢？少一點害人之心吧，多一點質樸與善良，多一點平安與逍遙吧，心術的平安，是生活平安的最重要保證。外篇十四、 田子方 十四(一)列禦寇為伯昏無人表演射箭【原】列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」【譯】列禦寇為伯昏無人表演射箭，他把弓拉得滿盈，倒一杯水放在自己的胳膊肘上，開始放箭。一箭射出，後面的另一支箭已經端端正正地扣在弦上，連續發射，連續置箭，運轉不停。此時，列禦寇矗立在那裡，就像個雕像一般穩重。伯昏無人說：「這是有心射箭的箭術，不是無心射箭的箭術。如果我與你一起登高山，踏危石，臨深淵，你還能射箭嗎？」於是伯昏無人登上高山，踏上危石，背對著深淵慢慢往後蹭，直到腳下有十分之二懸空到了石外，在那裡給列禦寇作揖行禮，請他上來射箭。列禦寇嚇得趴在地上，冷汗流到腳跟。伯昏無人說：「作為至人，上可探看青天，下可潛入黃泉，伸展倘佯於四面八方，而神情狀態始終如一。可現在你呢，心驚肉跳，頭暈眼花，你精神已經垮了，還上哪兒去射中目標呢！」【注】人是有可能進入這樣的境界的，即最高的技巧是無技巧，大道無術，不但進行肌肉骨骼的刻苦訓練，而且進行意志品質的難度訓練。被訓練者不僅用軀體器官接受訓練，而且用心神悟性接受大道的啟迪，這樣才可能做到一通百通。一個運動員，一個藝術家，乃至一個政治家都會有這樣的過程，先是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，千難萬險，千辛萬苦，做出一點成績，創造一點記錄。隨著時間的推移，隨著悟性的空前提高，隨著客觀條件的轉化，天命在我，天佑有道，同時隨著熟練化、成熟化、主體化的發展，他或她能全身心地投入到事業或競技中，相當輕鬆，變苦為樂，變難為易，左右逢源，於是俯拾即是、信手拈來，皆成佳績；行雲流水，若有神助，不射之射，射遍天下無敵。外篇十五、 知北游 十五(一)知問道於無為謂，狂屈和黃帝【原】知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。【譯】知問無為謂說：「我有些問題想向你請教：應該怎麼樣去思索，去考慮，才能知曉大道？怎麼樣自處，行事，才能符合大道？根據什麼，沿著什麼才能獲得大道？」問了幾次無為謂都沒有回答，不是不回答，而是不知道該怎麼回答。【原】知以之言也問於狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。【譯】知把之前問無為謂的問題向狂屈提出來請教，狂屈說：「我明白了，我會和你說一說，只是我心裡確實想與你談，卻又忘了這心裡想說的話了。」【原】知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」【譯】知從狂屈那裡也是一無所獲，轉回到黃帝的宮殿，見到黃帝，他就把這些問題說了。黃帝說：「不要思想，不要考慮，才能夠懂得大道；不去處理，不去行事，才能夠符合大道；沒有根據，沒有來源，才能夠獲得大道。」【注】後面的篇幅中講，黃帝說：「真正了解大道的，他對於大道是什麼也不知道的；差不多接近於道的，是忘記了如何解說大道的；我和你終究不能靠近於道，是因為我們什麼都知道啦。」這句話太令人尋味了。 十五(二)形若槁骸，心若死灰【原】形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！【譯】身形猶如乾枯的骨頭架子，內心猶如死灰，樸實無華，單純本真，不因為任何緣故任何事情而裝腔作勢、有所矜持混混沌沌，昏昏暗暗，沒有任何心計，誰也不可能與之共謀。這是什麼樣的有道之人啊！ 十五(三)道亦在屎溺【原】東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。【譯】東郭子向莊子提問說：「人們所說的道，究竟是存在在哪裡呢？」莊子說：「大道無所不在。」東郭子說：「總得指出個具體的地方讓我聽聽吧。」莊子說：「就在螻蟻小蟲之中。」東郭子說：「怎麼你講的是這樣低下卑微？」莊子說：「在稻田的稗子雜草里。」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊轉頭中。」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便里。」東郭子聽了後不再說話了。 十五(四)每下愈況【原】莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履犭希也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。【譯】莊子說：「先生關於道在何處的提問，並沒有觸及道的品質。這正如一個名叫獲的管理市場的官吏要從屠夫那裡了解豬的肥瘦，最好是順著豬腿的部位往下摸索，越是往下即不長多少肥肉的地方，也就越能探知肥瘦的真實情況。如果你不是逃避對於大道的追尋盤問，也就不必迴避任何存在與物事，沒有什麼東西不可以用來體悟大道的。最根本的大道是這樣，最偉大的言說，即人們對於大道的認知感悟也是這樣。」