致中秋┃明月澡雪印禪心——禪詩中的明月意象

月亮，在中國哲學中不僅提供了窮則思變、樂觀豁達的人生啟迪，而且在中國文人的審美意識中留下倩影。《詩經》云：「月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。」（《陳風·月出》）相思之苦被月光沖淡，倩影似有似無的意象引起了詩人審美的愉悅。宗白華先生曾讚歎道：「月亮真是個大藝術家，轉瞬之間為我們移易了世界，美的形象湧起在眼前。」（宗白華《美學散步》）月亮的神秘魅力引起中國古人的關註：「夜光何德，死則又育」。屈原在《天問》中充滿讚歎，月亮總出現在闊大蒼涼的宇宙，而月的神韻、月的風采是那麼沖淡高古，那麼浩雅悠長。儘管人世間「逝者如斯夫，不舍晝夜」（《論語·子罕》）但中國哲學對時間與空間、瞬間與永恆、靜止與運動等的思考總是頗有心悟，如「月印萬川」、「一月能現一切水」等。這樣，月亮意象在中國文化中就有了審美的情趣，因此，「詩人站在月光下便有了一種掩飾不住的思古幽情，月亮成了閱盡滄桑的歷史見證。」(傅道彬《晚壇鐘聲——中國文化的精神原型》)

在禪宗哲學裡，以月喻禪可以說是一種傳統，流傳下來的禪偈和禪詩中以月喻佛性的很多，禪境中的月境可謂「水月兩忘，方可稱斷。」(吳言生《禪宗詩歌境界》)禪者從月亮里得到的啟示已不同於「露從今夜白，月是故鄉明。」（杜甫《月夜憶舍弟》）和「人生自是有情痴，此恨不關風和月。」（歐陽修語）詩人舊夢重溫的情思，也不同於「美人邁兮音塵闕，隔千里兮共明月。」（謝庄《月賦》）和「海上生明月，天涯共此時。」（張九齡《望月懷遠》）中詩人暗藏的喜悅。禪宗境界的頓悟追求一種脫離言筌的形式，月亮在禪者的心中自然別有喻意了。

　　一、明月本凈，禪心澡雪由印度傳入的大乘佛教在對待人生問題上，由「法性本寂」立言，強調只要不貪執於現象即可滅妄心，清靜本心，即達涅槃的境界，也就是「即世而出世」，「轉世而出世」的積極解脫，認為出世的關鍵不在於形式上的遠離，而在於心性的解脫，世間實際即涅槃的真理。心不散亂，意不貪執，自然精神專註，自然澄明內發，內心澄明自會觀照萬物，體認實相，最終證得正覺。「陶鈞文思，貴在虛靜，疏論五藏，澡雪精神。」（劉勰《文心雕龍·神思》）六祖慧能也強調說：「佛法出世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」禪宗的頓悟更重悟「人間凈土」的思想。禪者只有追求內心的清靜空明方可頓悟即心即佛的佛性。其心中才會灑滿靜寂澄碧、溫潤禪悅的月光。這「月光」是禪者「如人飲水，冷暖自知」的喜悅，以「遮詮」(馮友蘭《中國哲學史》)的形式將月比心。

　　唐僧人皎然有詩云：「夜夜池上觀，禪身坐月邊。虛無色可取，浩浩意難傳。苦向空心了，長如影正圓。」（《水月》）詩人以皎潔的明月來象徵禪心潔靜無污，突出禪心在澄明的同時，更包含著一種禪悟的喜悅。

　　禪者證佛心是向內的自我體證，而禪悟後的愉悅卻是經外求而喻之的，讓這明靜的心靈借月色印證出禪者的祥光。

　　於是詩句當中的意境得到了升華，這是禪者的心趣。唐僧人寒山有詩云：「吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，叫我如何說。」(《全唐詩》)而貫休見了風雪中的乞食僧有悟：「似月心常靜，如麻事不知。行人莫輕誚，古佛盡如斯。」（《乞食僧》）

　　禪者更以動靜結合的方式來凸顯這份心境。唐齊己有詩云：「山稱明月好，月出遍山明。要上諸峰去，無妨半夜行。白猿真雪色，山鳥古琴聲。吾子居來久，應忘我在城。」（《寄明月山僧》）明月遍照群山，月白、山白、猿白、寺更潔白，悠揚的琴聲絲絲傳來，像在提醒修行者不該忘掉本身具有的佛性，像明月在天一樣自然存在。

　　二、佛性自悟，明月無聲真正的禪者雖不屑於功名利祿的生活，卻並不厭世。禪宗的宗旨是「明心見性」、「平常心是道」，以「無修之修」來證自我佛性。根據佛教的理論，一切佛法，無不是真如的體現，此真如在宇宙本體曰實相、法性，在如來法身曰佛、佛性，在具體事物中曰法、萬法。實相、法、性佛、佛性乃至一切諸法，雖然說法各異，實際上是同一個東西，亦即「萬法雖殊，一如是同」。(賴永海《中國佛性論》)既然實相乃宇宙之佛性，如何去喻實相呢？禪者常常借月來象徵對佛性的體悟，對恬淡閑適、自適心會的生活禮讚。像「懸崖撒手任縱橫，大地虛空自坦平。照壑輝崖不見月，庵頭自有一簾明。」

　　「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」（《五燈會元》）禪家從「一江清風」、「一簾明月」的閑適生活中頓悟到真正的禪，證得自性即同佛性。

　　月亮帶給禪者的意趣是超越功利的，而人生只有超越了功利的束縛，方可以真心坦然面對身邊的一切，方可悟出人生的三味。這在唐代以後的僧人中屢見不鮮：

向晚十分終更好，靜兼江月淡娟娟。

　　（宋則之《雪霽觀梅》）

　　半夜白雲消散後，一輪明月到床頭。

　　（宋靈澄《西來意頌》）

　　更當星少夜，月色透松羅。

　　（宋守端《白雲夏日》）

　　定起不知天已暮，忽驚身在明月中。

　　（清敬安《出定吟》）

　　禪者在悟中體味禪的樂趣自有淡月下觀梅，窗前賞月的快意，就連宋丞相司馬光都感發禪悟「浮雲任來去，明月在天心」。佛性即自性，無形相可見，只有識得「真空妙有」佛性的禪者方可發出「雲歸夜壑空難狀，月落秋江影自生」的感悟。

　　儘管李白曾以摯誠的童心描繪了詩情畫意的月光世界，像「秀色不可名，清輝滿江城。人游月邊去，舟在空中行。」

　　（《送魏萬還王屋》）「水如一匹練，此地即平天。耐可乘明月，看花上酒船。」等畢竟是霧裡看花般的情感流露。老子說：「致靜極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」道家在靜觀中可摒棄塵世中的凡情俗念，自足心明似鏡，鑒物澄清。禪者寧靜自適的精神世界不僅表現在月下觀照中愜意的生活意趣，更重要的是表現在心的空靈。王維有詩云：「獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。」（《竹里館》）真可謂明月無聲印萬川，禪心自空納宇宙。

　　三、不落言筌，禪月無痕言不盡意是中國文化史上的一個主要命題。從儒家「辭不盡言，言不盡意」到道家「道可道，非常道」、「所可道者，意之粗也；不可道者，意之精也。」到佛家禪宗的釋迦拈花，迦葉微笑，不立文字，見性成佛。各派哲學家都體味到一種語言難傳的感悟，而這正是他們要追求的，所以在嘗試了若干種方法後，最終選定了以一種豐富而得體的象徵形式，去表達這難以言傳的生命感悟和情感超越。月亮以其澄明和寧靜、溫馨和慈祥的意象走進了中國文化的藝術天地。李白曾做詩曰：「明月出天山，蒼茫雲海間。長風幾萬里，吹度玉門關。」（《關山月》）杜甫也云：「江月光於水，言樓思殺人。天邊常做客，老去一沾巾。」（《江月》）

　　禪者卻把中國人神往的「萬古長空，一朝風月」的精神世界藉助月亮意象去「乘月返真」了，司空圖在他的《二十四詩品》中多次藉助月亮意象表達他對難以言傳的藝術風格的體味，此種頓悟了人生禪機的感悟，用司空圖自己的話說就是「乘月返真」。比如：他用「月出東斗」形容高古；用「乘月返真」形容洗鍊；用「月明華屋」形容綺麗；用「明月雪時」形容縝密；用「如月之曙」形容奇清等。

　　月亮意象對禪者而言，借月喻佛性，悟性月自明。這樣，對同處同一明月下的後來人在寄託一種情思、追問一種永恆，體證這自靜本心時，自然帶有了一份審美的意味，「夜來添個山中月，夢與梅花一樣清。」（清木然《紙被詩》）在淡淡的月光下去體會這種美境，可謂心也淡淡，夢亦淡淡。

綜上所述，在禪宗大盛的年代，禪師與居士常以明月喻佛性。南懷瑾先生曾引一句佛經式的成語闡述這一現象：「甚為奇特希有」(南懷瑾《禪宗與道家》)，這短短六字暗含著「明月」在禪詩中有著深厚的意蘊。如果說禪詩是唐詩中一支奇葩的話，那麼「明月」在禪詩里就起「點睛」的作用：不僅給禪者澄靜空靈的視覺審美，而且是種「水月兩忘，方可稱斷」的禪悟心得。禪者在此刻才明白了「無物堪比倫，叫我如何說」的禪意。

（溫新瑞）

（摘自《中國宗教》