許嘉璐先生—龍泉寺講座之一

尊敬的學誠法師、各位善信：　　我有幸再次來到龍泉寺。　　記得去年盂蘭盆節，我也是來到這裡，和我們的出家法師，和我們的善知識一起度過了一個非常肅穆、愉快的盂蘭盆節。學誠法師命我來做個講座，不可違呀！但是我一開始，還是婉拒了，主要是在佛門面前，我還是小學生。學誠法師的學養修為乃至他的持戒、他的慈悲，我想大家都是了解的。雖然我們年齡有差異，但是我仍然把他作為我學習的榜樣，所以我開句玩笑地說，我到龍泉寺來講課，豈不是聖人門前賣《三字經》。後來他還是堅持讓我來，我說那就請學誠法師先給我開示，給個命題吧。法師也不答應。於是我就自己想了個題目，當時沒經過大腦，就是「動靜皆修，三教圓融」。　　兩會之後的這段時間，我恰好特別忙，沒有時間準備。學誠法師說，你不用準備。但世尊面前不能任意的說啊！最終，我還是擠了時間準備，但我發現講三教圓融，內容太多，同時在兩個小時的講座里也講不清楚，於是就講二教圓融，就是「儒釋圓融」，這樣對我來說，可能更方便些。　　多年來，我是圍繞著儒家和佛教經典的思考多一些，所以今天與其說我講座，不如說我和大家交流，我把我學佛的一些心得體會，我不敢說體悟，其實也包含我的一些體驗——學儒家經典、先聖先哲的一些體悟，向我們各位法師，各位善信做個彙報。學誠法師告訴我，講完以後有半小時的交流時間，也請大家多多批評。　　今天我要圍繞著這樣幾個問題來講，第一為什麼要修學？這個問題似乎不成問題。每個人來到龍泉寺都抱著一種虔誠的胸懷來學習，每個人都有自己的目標，我為什麼要講這個問題呢？我要把它放到人類整個社會背景下談這個問題。第二個，怎樣修學？這個按說也不需要我說，因為各位法師對各位居士、各位信眾都有很多這樣的開示，指出很多的路徑、次第，我是從什麼角度講呢？是從人類心理、人類歷史、社會現象這個角度講。第三、修學的科學性。很多文章、著作都談到這個問題，第一次「世界佛教論壇」和第二次「世界佛教論壇」論文集里有一集專門就是談這一問題。我認為，無論信仰什麼，在這樣一個氛圍、系統中，努力去修、去學是對的，是科學的。這三個問題貫穿著世尊所說的精神，以及儒家的一些精神。接下來的第四個問題是「釋儒圓融」。

一、為什麼修學？

1.人人都需要信仰，人人都有信仰——人與動物的分界線　　無論是虔誠的出家人、居士，還是現在仍然懵懵懂懂生活的人們，都需要信仰。開門七件事——柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，整天忙碌於日常生活的人們都需要信仰，也都有信仰，只不過他們自己不明白而已，應了一句中國古話——「百姓日用而不知」。那為什麼很多人用而不知？主要是因為他沒有靜下來反思，如果能靜下來反思，就發現自己是有信仰的。信仰，這是人成為萬物之靈，人區別於動物的一個重要分界線。人與動物之區別，在於其有思想，有語言。　　有思想就有追求，就會想到超出自己生活圈子以外的一些事情；單想還不行，他還要涉足到、介入到超出自己生活圈子以外的事情。大家想一想，汶川大地震，引發了13億人那種悲壯，那種仁愛，這不是我們生活圈子裡的事情，早已超出我們的小家、小單位、小地區了。海地大地震牽動了多少中國人的心。最近家家戶戶在議論，雲南、廣西遇到了百年一遇的大旱。昨天氣象局宣布，雲南從去年九月到現在大旱，降雨量比往年少了58.8%，而且預計這個旱情可能還要延續到初夏，也就是說，雲南、廣西的旱情，要跨春夏秋冬四個季度，這些都不是我們生活範圍內的事情。我們了解這些事情，關注這些事情，是因為我們有思想，有語言——發出信息最便捷的工具。我們想的可以說出來，可以交流，這就更加擴大了人的生活範圍和生活內容。2.人的追求是多元化的，有平凡的，有低下的，有高尚的　　生活圈子之外事情都是什麼呢？其中包含的重要內容就是「信仰」。人們的追求是多元化的，可以說有十個人就有十種追求，但是我們可以將這種多元化的追求歸類，有的人的追求是平凡的，有的追求是低下的，有的是高尚的。平凡的追求並不算錯誤，低下的追求不好，但我們不能歧視有低下追求的人，要以大慈大悲之心來看待，更增加了我們的責任感，我們要度他們。為什麼呢？人人皆有佛性，只不過他被世間的五欲遮蔽了。　　何為平凡的追求？正當為自己，也就是衣食住行之所需。孟子的一個弟子在二千多年就說，「食色性也。」人是動物，動物要生存就離不開吃，動物物種要延續就離不開性，這是無可責怪的，是人類生存發展的基本條件，但它是平凡的。任何動物離開食和性，物種就要斷絕，這是人和動物無法區分的基本需求。低下的是齷齪的，是人身上的動物本能的無限擴大。我理解佛所說的輪迴中有畜生道，恐怕也包含這層意思，就是說生活在現世的某些人，雖然有人的外形，也有思想，有語言，但他的追求等同於畜生，當他自認為很美妙的時候，實質上已經墮入畜生道。六十多年前，我還是孩提的時候，不是像現在滿街的穢語，罵的最厲害的兩個詞，一個是「罪犯」，另一個就是「畜生」。為什麼是這兩個詞，因為罪犯是正常人類社會所不容，畜生是失去了做人的品行。隨著社會的發展，現在的罵人五花八門，怎麼臟怎麼罵，我小時候沒有聽過這些過。當時評論人最重的話就是，「不要理他，他是個罪犯。」，「這個人像個畜生」。　　高尚的追求是正當地為己，盡量地為人，也就是，自覺覺他，自度度他，自利利他。人人皆有信仰，信仰級別不同。我們的善知識——師父平時的開示其實都在引導我們，如何從一個平凡的人成為一個高尚的人。最高尚的人是誰？是佛。佛教的信仰，是高尚信仰中的傑出者。我並不是身在佛堂，面對眾多的出家人和男女二眾才說這句話，我在所有的場合都這樣講，這是值得我們中國人驕傲的地方。中國人在2000多年前接受了從西土來的佛教，經過我們的消化、發展、建設，我們實現了佛教中國化，佛教已成為中國宗教。中國化的佛教是對全民族的貢獻，對全世界的貢獻，是對全人類巨大的智慧奉獻，這個信仰就是高尚傑出的一種信仰。3.佛教的信仰是高尚信仰中的傑出者　　為什麼？　　第一點，因為中國佛教各宗都以發菩提心為弘法的核心，祈求的是人心凈、國土凈，我再擴大一點說，天下凈。拿我剛才所說的標準來說，我們這樣做已遠遠超出了各種範圍，而且超出很遠很遠了，超出到把我們在場的、在座的這幾百人所到過的地方加到一起還要大的範圍。　　第二點，中國佛教從不排他。2000多年來，佛教與儒家和道家曾經有過理論上的衝突、爭辯，有的時候甚至相當的激烈，但是在中國國土上佛教與道教、儒家從未發生過武裝衝突，這在人類的歷史上是個奇蹟。如果大家有時間，翻一翻歐洲史，直到今天，整個一部歐洲史都是一部血腥史，戰爭從未長時間休息過，發動戰爭的原因，百分之九十以上是因為宗教所導致。十字軍東征十一次，從法國、義大利一直打到耶路撒冷，打到後就是屠城啊！近代兩次世界大戰，死了上億人啊！其中都有宗教的主導或重要的因素。中世紀在歐洲，天主教一統天下，異教徒這個詞就意味著死刑，而且是用火活活燒死。雖然也經過法庭審判，但法庭就是天主教的僧侶。我們佛教從自身來說演變到唐代形成了八宗，不同意見另立一宗。佛教和儒家、佛教與道教從來沒有發生過哪怕是動一根刀、一根槍的衝突，這歸功於佛教沒有排他性，也歸功於儒家沒有排他性。三武滅佛可以說是一瞬間的事情，那是朝廷的行為，滅佛有時就是一年的時間，第二年很快又恢復了。　　爭辯，激烈的爭辯，爭辯有好處啊！用宋明理學家話說，「辯則進」。佛教徒對儒家的學說提出質疑，提出批評，儒家要想回答必須反思自己，改進自己。儒學批評佛教，佛教也會反思，必須與時俱進。相互學習、相互吸收、共存共生，儒和佛各自保持自己的個性，又你中有我，我中有你，大家共同地不斷升華。我舉一個人所盡知的人，唐宋八大家之首，唐代的大文人——韓愈，他對皇帝迎佛骨堅決反對，寫了一個《諫迎佛骨表》，因此被貶到現在的潮州。在韓愈的許多文章中，看起來他是反佛教的，但《韓昌黎文集》中有許多和寺廟及高僧大德酣暢淋漓的唱和詩篇，他有很多高僧大德朋友。《諫迎佛骨表》是個政治層面的問題。他與僧人私下交往，是個人的情感和學術的問題，這大概只有在中國才有這種奇特的現象。　　第三點，中國的佛教發揚了佛陀的思想，博大精深，是中華精神中重要的組成部分。　　我們還可以舉出第四條、第五條、第六條理由，但舉出三條就夠了。中國佛教是高尚信仰中的傑出者。歷史證明國運興則佛教興，個人信仰純則人品高，這就是師父常說的正氣。這個問題的大題目是「為什麼要修學」，我的思考是人需要信仰，佛教是好信仰，要想信仰就需要不斷的修學，這就是所謂的「學無止境」。我們的信仰追求的最終目標——成佛，成佛是需要永遠追求的目標。大家所崇拜的文殊菩薩，經過千百億劫，至今仍然是菩薩。我們不能因為這個目標，在我們有限的一生達不到，我們就放棄這種信仰，而這正是佛教高尚之處。我們要時時刻刻想到，世上等待我們去度的人太多太多了，而難度又是極大，因此說，佛教及其信仰者任重道遠。

4.歷史證明：國運興則佛教興；信仰純（正信）則人品高。　　我在平常的生活中也曾經遇到有人給我提出這樣一個問題，儒家引導人「仁、義、禮、智」，佛教自度度人，怎麼社會上從來就是亂糟糟，什麼時候也沒出現過儒家想像的那種大同世界、太平世界，也沒出現佛家理想的蓮花鋪地，處處祥和？我的回答是，正是因為有了佛、儒的理想和信仰，有一批獻身於佛教事業的僧侶和不斷追求的善知識，也是因為有了一批以聖賢為榜樣不斷提高自己人格的學者，所以社會才是平衡的。如同天平，一邊承載著正義、善良，一邊承載著邪惡、齷齪，不同時候天平可能向某一方向傾斜，但總不會讓齷齪和非正義統治一切，如果沒有我們這些堅持自己信仰的人，社會不堪設想，這是其一。其二，正是因為儒家的先聖賢者，也因為佛教、佛陀的教法和眾多菩薩的榜樣，他們的預想，我相信人類社會總是向上的，只不過這種走勢是緩慢的。66億人排成隊伍可以繞地球幾圈啊！我們人生短促，可能感受不到，但放眼歷史的話，歷史是在前進的，佛教偉大在這裡，不一定自己看到啊，為的是眾生啊！我們任重道遠，要修學、要有信仰。　　可是過去、現在，人們對佛教還有很多的誤解。第一種誤解，佛教是出世的。這種誤解可以說是歷史沉澱、延續下來的，實際情況並非如此，佛教是以出世的胸懷積極的入世，以積極的態度來入世。孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」大意是說，上天給一個人封號，爵位，公侯伯子男的爵，人區別於動物是他有仁義之心，但是人間的爵位，就是卿大夫，做官的，古人不求人爵，他努力提高自己的品格、修養，結果獲得了人爵，現在的人呢？也求天爵，目的是人爵，等拿到了人爵，當上了大官就把仁義給扔了。孟子都感慨，古今之易啊！　　佛教使我體悟佛學的偉大，提高自己，為的什麼？一句話，我們佛教徒不是不食人間煙火的，因為用出世的態度把「色空」的問題解決，一切都無自性啊！用我們平常話說，一切都是過眼雲煙，唯有自己的品德可以傳給自己的孩子、自己的學生，永遠傳下去，其結果呢？你可能獲得了社會的承認，朋友的讚賞，兒女的孝順，這就是回報，所以，佛教不是出世的。就拿龍泉寺來說，有這麼多的居士，善男子、善女人到我們這裡來，就是出世，也是出家人入世。我們做了那麼多的社會救助工作，就是入世。我現在是「中華社會救助基金會」理事長，學誠法師是基金會的理事，我們一起入世嘛。我們計劃今年到明年要救助100萬農村的孤寡老人。4月28號，我們要在北京飯店金色大廳舉行一次「仁愛之夜」的募捐晚會。我們啟動了一個救助項目，用於資助留守兒童。大家都關注農民工這個弱勢群體，而農民工背後還有大批的留守兒童。我們用募捐款定個專列，這趟專列命名為「幸福列車」，把貴州到東莞、深圳一帶打工的農民工子女集合起來，讓他們上這趟專列，把這些孩子送到深圳和東莞與父母團聚，讓他們看看大城市。這些孩子有的連鎮都沒去過，縣城更沒去過。也讓他們看看他們父母工作的工廠、修建的立交橋、蓋的大樓，告訴他們，這都是你們父母給國家做的貢獻，勞動是光榮的。要開學了，我們再把這些孩子用「幸福列車」送回貴州。　　第二個誤解，「一切皆空」。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這四句話包含著非常深刻的哲學的道理，卻在某些人眼裡被誤解為一切都是空的。從宋到明，很多大學者在問：「你吃的飯是不是空的？你這個人是不是空的？」這是沒有讀懂才會這麼說。何謂色？何謂空？「色不異空」是什麼意思？「色即是空」又是什麼意思？在佛教徒的眼裡，一切都是虛妄的。　　第三個誤解，信佛全是「為己」。確實，有的人到寺廟裡拜佛、燒香的就是很虔誠地為自己的兒孫求福，為自己的婚姻圓滿祈福，為自己能考上大學祈福，這麼做並不是壞事，但它不能真正代表佛教徒的高尚境界。我們拜佛，是佛的美妙莊嚴對自己的一種感召，求得心靜，想像著佛陀的教導，提升自己的人格，同時，也是為國泰民安祈福。即使老婆婆求的是兒孫的平安那也是美好的事情，如果所有老婆婆都希望兒孫平安，那天下也就平安了嘛！所以，說是為己，是不知道佛教的利他和度他，或者是知道而掩蓋，有意這麼講。我想，這都是誤解。為什麼我說這些，因為和我後面要談的我們的修學是有關的。　　振興佛教，既需要社會建設的不斷完善，也需要佛教自身的健康發展。所謂社會建設的不斷完善，那就是整個社會文化素質的提高，國家有關宗教管理的法律、法規的進一步改善和完善，以及社會信仰對於不同信仰尊重的氣魄，近些年來這些方面都有了很快地提高。最近又頒布了宗教場所財務管理條例，各方面都在不斷地完善。宗教信仰自由，會得到越來越周密的法律、法規的保護，然而，佛教更需要自身的健康發展，有關佛教建設的問題，我不在這裡展開了。我們今天談的是儒和佛的圓融問題，我跟學誠法師就這一問題進行過多次推心置腹的交談。消除歷史和現實誤解至關重要，這是關係到佛教發展的問題，消除誤解沒有別的良方，也不能靠我到處去說，最重要的是靠出家和在家二眾的「信、解、行、證」，來證明今天的佛教已經不是清末、民初或者四十年代的佛教了。那時候國家衰敗，佛教也衰敗，就是「國運興則佛教興」，當國家衰敗的時候佛教也衰敗了。那時候，缺乏管理，良莠不齊，那是佛教史上一段令人痛心的時日。我們需要行動，用我們二眾的言行，用佛教的「信、解、行、證」來破解那些誤解。　　《維摩詰所說經》里說：「若菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，則國土凈」。這幾句話是我們常說的，如何理解？我領會「心凈則國土凈」就是用「信、解、行、證 」來證明，佛教是高尚信仰中的傑出者，那就要從這裡做起。芸芸眾生，如果人人都心凈了，自然天下太平，和諧相處，不是凈了嗎！這是一個普遍的想法！但是我想維摩詰菩薩說這話的時候還有另外的含義，大家都讀過《維摩詰所說經》吧，他病了，也不知道是真病還是假病，也許他病本身就是一種開示的法門，佛祖派眾多的菩薩到他那去看望，很多菩薩不敢去，因為維摩詰居士佛法太高。把他們之間的談話放到那個語言環境里來想想，實際上是不是還有這樣一層含義，就是作為我們菩薩，今天來說就是我們的信眾，你的心凈了，這個凈不是什麼都沒有，而是乾淨、純凈，純凈還有什麼東西呢？就是佛陀的教導，這裡就包含著你不能只自己凈，你還要讓他人凈，也就是人人是一個道場，人人是在弘法。當你的周邊，你所在的地方，人人都獲得了真正的無上正覺，正氣就成為社會的主導，國土就凈了。我想我們處在現在的環境，就是後一種理解。　　弘一法師是我們很崇敬的當代的高僧。大師說：「念佛不忘救國，救國不忘念佛。」從前我讀的時候理解弘一大師的意思是：自己念著佛，拜讀著佛經，但是還想著救國。弘一大師所處的時代正處國運艱難的抗日戰爭時期。後來我想不對，一心不可二用啊。當我在讀觀自在菩薩觀察世界得出的結論——「色不異空」的時候，還想著戰場上的炮火，這是不可能的事情。因此，我認為弘一大師所說的念佛和救國是融合為一的，他的念佛就是自凈其心，自見其性，而且要用這個東西擴散到他周邊的出家人和信眾當中，這本身就是一個出家人在救國這件事情上能做的最重要的一件事情，但是不能局限於此，他在寺廟裡還給前線抗戰的戰士募捐，還救助傷病員等等，當時各個寺廟都做了很多這樣的事情。大家都知道棲霞寺，在南京大屠殺時棲霞寺成為難民避難的一個場所。弘一大師在做具體的、直接的救國行動的時侯，也沒有忘記念佛，那就是心中有佛，我所做的一切都是在實現佛陀的教導，我又朝著菩薩位前進了一步，而這一步又不是我追求的，就如孟子所說的這是天爵，不是追求天爵，是我做了之後自然就向前進了。這兩個例子說明什麼？是在駁斥信佛全是為己，所謂一切皆空，一切是虛妄的，佛教是出世的，這些錯誤認識。　　佛教是充實的，儘管我讀的是儒家的書，對佛教誤解的人物中有我非常崇敬的，也可以稱為大師的人物，在中國儒學史上舉足輕重的人物，但是當我看到他們對佛教這些誤解的時候，我很為這些古人惋惜，他們沒有真正了解佛教。中國的佛教徒，我們人人堅守自己的信仰，人人修學，不僅僅是於個人，於自己的家庭，於我們周邊的人群、社區，我們的社會，我們的國家都有好處，而且我認為具有世界性的意義。對這問題談三點。　　1.當前三界險惡，「貪、嗔、痴、慢、疑」已經成為世界性的流行病。SARS不可怕，禽流感不可怕，豬流感不可怕，艾滋病也不可怕……當然落到個人身上還是可怕的（眾笑），我是說這些東西都是「貪、嗔、痴、慢、疑」所帶來的惡果，這些是病而不是根。病根是另外一種流行病，就是「貪、嗔、痴、慢、疑」。何以療之？唯有拯救人心！佛教是幹什麼的？就是拯救人心的。　　2.不同文明的世界對話已經成為一種國際潮流。三天前100多個發展中國家在馬尼拉召開一個會議——不結盟運動會議，這個會議做了一個重要的決議就是加強世界不同文明對話，積極提倡、呼籲世界不同的文明要展開對話，在這個100多個國家裡，有佛教國家，有基督教國家，有天主教國家，有伊斯蘭教國家，有婆羅門教國家，還有部落宗教（也就是原始崇拜）……這些首腦能坐在一起簽署這樣一個宣言，就說明他們的對話是成功的。哪裡對話不成功？什麼樣的對話不成功？那就是西方發達國家和發展中國家，他們所代表的西方文化和東方文化，他們（西方國家）不公開的呼應，更不用說提倡不同文明的對話。他們也對話，是用另外一種方式對話——精確制導的導彈，一對就化了。在這樣一個發展中國家和眾多的有識之士提倡的不同文明對話中，佛教應該成為對話的重要一方。　　正是為了實現這一目標，我和學誠法師一起努力了多年。學誠法師代表佛教出訪參加對話就是具體行動，但是總在國外對話也不行，而且我們佛教常常不是主角，而是列席代表。基於這一原因，我現在就和有關方面合作，要在山東孔子的出生地——尼山打造一個「尼山世界文明對話」，一個文明的論壇，爭取打造成為一個固定的論壇，成為一個世界著名的論壇。西班牙、新加坡、美國論壇是輪流的，我們這兒是固定的。今年9月25號將舉行第一次對話，當前迫切需要的對話是儒家和基督教對話。目前，我們已初步確定，明年在北京舉行「尼山論壇」之「北京論壇」，由我和學誠法師聯手，儒、釋合作，由北京師範大學人文宗教高等研究院，來承辦「佛教與基督教的對話」。我們來做主人。我既然在這裡講了「佛教應該成為世界不同文明對話的重要一方」，就要有所行動，不能光說不練。我們知、解後就要有行，這就是我們的行。　　3.佛教早已經成為國際性的宗教。在世界佛教論壇上，有法國和尚、有美國和尚，其實早就有南傳佛教十幾個國家；國內還有藏傳佛教和北傳佛教，就是漢傳佛教。它本就是一個國際性的宗教，通過各國佛教信眾的眾善奉行，可以擴大影響，可以結交更多的國際朋友。這不就是有世界意義么？要知道基督教和天主教早就在中國落地，始終就沒有紮下根。基督教在中國真正開始傳播所謂的福音，真正的落地，不過是一百年多一點而已，而且它們是隨著炮火來的。我們佛教在傳播的時候從來沒有使用過武力，我們是用佛道結法緣，交朋友。我想佛教一貫奉行的這一準則，符合今天的社會潮流，正符合世界人們的需求。我相信，隨著佛教國際化的進一步擴大，我們為世界做的貢獻也會越來越大。

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