《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》41

結緣的兩部書，一部是《念佛感應》，一部是《四十華嚴》的書，這兩部都非常好。諸位聽完經之後帶回去，如果沒有拿到的，我們櫃檯那邊還有，到那邊去拿。請掀開經本，第三十一頁第七行：

【則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！】

這是十番顯見第五番顯見無還最後一段的結論。這一段經文，我們講了好多次，可以講也說得很詳細了，這對於我們修學的人來說，是一個很重要的啟示。在修學過程當中最重要的事情，無過於辨別真妄。佛菩薩無量無邊的方便門，都是教我們辨別真妄的方法。凡是真實法，我們應當要取法；凡是不真實的法，我們就要捨棄。那麼有捨棄還有要用的，這要看時節因緣。當用的時候，我們要用它，用過之後要能放下。

那麼像這些事實的例子，在《大智度論》裡面就看得不少。這個底下一段，《大智度論》裡面講十八不共法，裡面又有許多的例子，我們必須要明了。同時，有些地方呢，是值得效法的；有些地方呢，是我們目前做不到的。做不到的要知道，做得到要取法。這個「八還辨見」，也是楞嚴經裡面很著名的一段，這就是在實際事相裡面教我們辨別哪是真哪是妄。懂得這一個原則了，我們在日用平常當中，就可以運用這一個法則來辨別真妄。凡是虛妄的，我們就不應當計較，不應當執著；凡是真實的，那我們一定要取法。重要性就在這個地方。

那麼在這段結論裡面，【則知汝心，本妙明凈】，這個心就是指的見性，通指六根根性。但是在這段經文裡面，是就見性做例子來講的，所以我們把它看作單指見性，就可以了。「本」這一個字是貫下面三個字的，本妙、本明、本凈，這個妙、明、凈呢，是見性本來具足的。那麼換句話說，妙凈明心呢，是我們本有的，並不是修了以後才有的。本來有的，不必修。佛有，菩薩有，我們也有。何為本妙呢？本來具足用不著修的，這是本妙的意思。從來沒有為諸塵所染，一塵不染，這就叫本明；我們所講六塵緣影，也礙不了它的事，這就叫本凈。這是見性的形象。在什麼地方呢？就在我們眼前。

那麼見性是本妙、本明、本凈，那麼聞性、覺性、知性、嘗性無不如是啊。這就是禪家所謂六根門頭，放光動地啊，這是自己真正的主人公。但我們怎麼樣呢？現在是迷而不知。雖然迷而不知，我們這個妙凈明心，還天天在用它。並沒有說哪一天你不用它，天天還是用它。天天用它，用而不覺啊。

所以佛底下這是責備的話啦：【汝自迷悶，】由於我們自己昏迷，不能夠覺悟，所以不認識賓中之主啊。什麼是賓呢？眼根是賓，是客啊；眼根裡面的見性是主人。這個才叫作「迷失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。」這個是世尊在前面責備阿難尊者的話。實際上有沒有失掉呢？並沒有失掉。佛所講的「性心失真，遺失真性」，是說我們不認識，不認識真性。

今天早晨，我們在八十華嚴裡面讀到普賢菩薩的方便，普賢菩薩無量的方便呢。大原則上教我們六個字，這六個字非常的重要。一個是妄想，一定要離開的；一個是妄念；一個是邪見，這三種都必須離開。那麼我們想想，這個想、心—心就是指的念吶、跟見解，只要有了都叫虛妄。我特別引唯識的道理，因為想，心、見，全是屬於有為法，沒有一樣是真實的。大乘佛法裡面，了義經論裡面，無不是叫我們去這三樣東西啊。宗門提倡的，離心意識參，跟華嚴經裡面講的這個三句，沒有兩樣啊。想是屬於意，心是屬於識，八個識都叫作心啊。我們可以單指為心是阿賴耶，想是第六跟第七識，見解包括了六識以及相應的心所。可見得，華嚴裡面，唯識裡面，以及宗門所提出的，是一樁事情，說得雖然不相同啊，事實是一樁事情。楞嚴裡面講的，是詳細說明其所以然的道理。

那麼這個十番顯見這麼長的經文，如果我們對這個道理再不明了，那真是無可奈何了。明白了之後，我們信不信呢？相不相信六根根性是我們的真心，六根根性是我們本來人，六根根性具足無量功德，決定真實不虛啊？諸位果然要相信了、認取了，我們試問問還有沒有生死？你找生死就找不到啦。再問問有沒有煩惱？「妙、凈、明」裡面，這三個字諸位找找，哪一個字裡頭有生死？哪一個字裡頭有煩惱？

可見得生死煩惱正如「洪爐點雪，立見消融」。這是古人的比喻，宗門的比喻，像那個爐子，裡面燒得紅紅的，溫度很高，你拿那個雪花，滴到那個爐子邊上，立刻就化掉了。生死煩惱就像雪花一樣，六根根性就跟洪爐一樣。那麼從這裡可以勘驗自己，如果我們還有生死，我們還有煩惱，聽了這麼多，讀了這麼多，有的時候也點頭啊，雖點頭不相信啊。或者有那麼一點點信，半信半疑，決定不敢認取。那好吧，還是生死凡夫，還要干六道輪迴。

什麼時候，你認識了、認取了，這個時候你就成佛了。你當下認取，你就立地成佛，你現在就成佛；你明天認取，則你明天成佛；你明年認取，那你明年成佛；你這一生都不認取，來輩子再認取，那好，這一生你不能成就，要來生你再成佛。這成佛之道真是講絕啦！那麼換句話說，要不要成佛，在幾時成佛，這個事情操之在自己。只要你肯舍妄證真，誰也障礙不了你啊。

如果我們還是認物為己，就像經裡面比喻，不肯認真月—真月是比的見性，而去認水中的月影，那就是佛在此地講的了，「汝自迷悶」呢，於哪一個都沒有干涉。你要是起心動念怪別人，錯了，那真是錯到底了。

【喪本受輪，】

「本」就是前面講的本妙、本明、本凈。而凡夫對於本妙、本明、本凈不相信，不肯承當啊，而妄認緣影之心，就是第六意識，以為這個是自己的真心，這大錯而特錯啊。不但第六意識不是，第七識不是，第八識也不是。第八識的見性，這個見分呢，我給諸位講了，是第二月啊，還不是真月啊。我們今天講六根門頭放光動地，這是帶妄之真啊，阿賴耶的見分啦。

阿賴耶的見分，你要直接用這個見分，直接用見性，還不能帶阿賴耶的五遍行，作意、觸、受、想、思，通通要離開。這個時候，才是見性見法性，這是到了百尺竿頭了。把這一分虛妄再離開，就是純真無妄了。我們這個經文講到最後，就是「見猶離見，見不能及」，這是純真無妄。第九以前所講的都是帶妄之真，最後一番是講純真無妄啊。明心見性的道理、方法，十番顯見就講完啦。

那麼諸位說佛法難，實在講佛法不難。說不難，你又放不下。你放下就不難，不放下那是難極了。放下什麼呢？放下妄想心啦，華嚴裡面教給我們的——放下妄念；放下妄心；放下邪見。記住金剛經裡面所說的話，凡所有相，皆是虛妄。放下是正確的，不放下是錯誤的。不放下，誤認第六識為真心，這才於生死中，長時期的攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期。「輪」就是輪迴呀，六道裡面輪迴，這都是自己取得的，並不是有人主宰的。佛菩薩不能給你做主宰，上帝、閻王也不能給你做主宰。

六道輪迴是你自己造成的。這個造成的第一個因素，就是你錯認了心，你把妄心當做真心，這是根本上的錯誤。會修行的從根本上修，不要從枝葉上，枝葉上太瑣碎，太麻煩，永遠也搞不清楚。根本上修什麼呢？只要認定，啊，這個能夠思維想像是妄心，六根根性是真心。那我現在見色，我用見性見，我也不要用眼識，我也不要用第六識。我聞聲，我用聞性聞，用聞性聞跟觀世音菩薩一樣，「反聞聞自性，性成無上道」。

那麼今天呢，我在此地也特別奉勸諸位，我們眼看這個世界上劫難呢，一天一天迫近了。諸位在報紙、雜誌、廣播裡面都看到了，這些學科學的，以科學分析來觀察，這個災害是一天比一天嚴重，不會減輕的。學佛的人從因果上說，共業所感。因素是什麼呢？邪知邪見吶。現在是局勢、思想大混亂的一個時代呀，境隨心轉。你看今年這個氣候，可以說是有史以來所沒有的。我們同修們發起祈雨，我們星期一九點鐘舉行。

我們祈雨的方法，我也考慮了很久，我們還是採取印祖的教訓，我們是個念佛人，學佛的目的是在一心不亂。平常我們念佛求生凈土，有病了，我們念佛求遠離病苦，凡是所求都以念佛這個法門。不必要我病了，病了我求藥師如來，那阿彌陀佛就不能救你的病啊？！還要去求藥師如來啊。這都是對世俗人說的，對佛法不懂，迎合世人講的。真正懂佛法的時候，一門深入啊，才能感應道交。

大難降臨的時候，印祖教給我們，每一天除了認真念佛之外，加持一千聲的觀世音菩薩聖號，這是特別為世間人求的，不是為自己，為世間人求消災免難啊。所以我們圖書館這個道場，將來所有一切祈求法會，我們都念觀世音菩薩。所以我們這個祈雨法會，我們念普門品，念觀音菩薩。那麼中午我們上供，以這個功德迴向來求雨，不做另外的儀式。因為另外那些儀式，大家也不熟；那個儀軌不熟，做起來就不如法。誠心誠意才靈，那個不熟，心怎麼誠得下來，定得下來？！所以那個做了就不靈了。印祖給我們講的很有道理，咱念佛人心是定的，就用念佛這個方法，那靈極了，誠則靈啊！

所以希望這個星期一，諸位同修能夠按時來參加。如果你的朋友要有時間的話，也都可以帶來參加。經本子，我們有現成的，這個法華經裡面普門品，打開了就是，經本現成。我們念一卷普門品，看看是念一千聲佛號，還是念三千聲佛號，我們看看時間，那麼再迴向、上供。

這個修行的方法，真正修行是愈簡單愈好。所以蓮池大師當年在世的時候，他老人家教這個念佛法門，就有人問他，您老人家教人家念佛怎麼念法？教人家念「南無阿彌陀佛」，六個字。問您老人家自己怎麼念法呢？我只念「阿彌陀佛」，念四字。所以人家就問他，您教人為什麼念六個字，自己念四個字呢？他就說出個道理出來。「南無」這兩個字不是名號，「南無」翻成中國意思是皈依的意思，禮敬的意思。加上這兩個字是皈依阿彌陀佛，禮敬阿彌陀佛。這是教一般人，跟阿彌陀佛結個緣。為什麼呢？他不一定想往生西方極樂世界，對阿彌陀佛客氣一些。他說：「我啊，決定求往生西方，不要加這個客套了，用不著客氣了」。四個字比六個字容易攝心呢，這是諸位必須要曉得的。真正談到講修行，這個方法越簡單越妙，才容易得到一心，千萬不要搞得太多了。在念佛人，早晚課誦是一樣的。你看看歷代祖師，一卷彌陀經，七遍往生咒，再接著就是佛號，沒有其它的的啰里啰嗦的東西呀。

而我們現在怎麼樣呢？唯恐是阿彌陀佛還不靈啊，力量還不夠，還要加什麼大悲咒啊，十小咒啊，怕這彌陀經啊力量還不行，還要加上普門品，又加上金剛經。哦，我曾經遇到一位在家的同修，他一天早晨要念六七部經，再念佛號。他跟我講，兩個小時趕得忙得不得了，要趕得上班。天天這麼趕，那兩個鐘點早課，心裡是亂七八糟，那有什麼用呢？！他來問我，我就教給他，我說你什麼都丟掉，都捨棄掉，我說那些佛菩薩不會怪你的，你就專門念這個彌陀經，念阿彌陀佛。我這個講得他半信半疑，大概我是半路出家的，他瞧不起我，他不能生信。跑到台中還去問李老師，李老師也是這麼告訴他的，他回來說「哎呀，法師呀，我到台中見李老師，李老師講得跟你是一樣的。」我說：「你相信不相信啦？」他說：「嗯，我現在相信了。」實際上這是不是李老師教的？不是的呀，也不是我說的呀，歷代祖師都是這麼教的呀。

再說的是為什麼要念一遍彌陀經呢？是因為我們心散亂，一遍彌陀經是收心的。如果你心要是不散亂，你二六時中四個字洪名就行了，什麼都不要講了。凈宗祖師大德一天十萬聲佛號，他也沒有咒，也沒有經。為什麼？他心是定的。心不定，佛號不得力。所以這一卷彌陀經，七遍往生咒是收心的，這樣一念下來心定了，然後這一句佛號才有力量。如果心很定，不散亂，那這個彌陀經跟往生咒也可以不必了，諸位要懂這個道理。心清凈，念的這個佛號就管用，就能起感應道交的力量。心散亂，什麼法門都沒用處。

諸位要真正想修行功夫得力的時候，你得要記住這個法子，不要把自己搞得攪和到那些麻煩裡面去。這個佛門裡面那麼些儀軌，那是要適合一切大眾的。從前這個寺院叢林，並不是大家在一塊專修一個法門的，不是的。它好比是一個大學，各種科系都有，每一個人所學的法門不一樣。那麼這個共同的功課呢，就是每一個法門裡面都要有一點，都要涉及一點，道理是在此地。對於專修的，那就不必要了。那麼我們現在所流傳的這個課誦本，都是叢林裡面的流傳下來的，所以在今天，我們專修凈土的人，有許多都不適用。

所以我們這個道場，凡是超度，我們只選一種，大蒙山，我們不做其他的佛事。因為這個儀軌大家都很熟悉，心都能夠定得下來，一定有殊勝的效果。一切祈求的佛事，求消災求什麼，通通念觀音菩薩，念普門品，念觀音菩薩。那麼與我們這個講堂可以說是完全相應。楞嚴經裡面頂重要的，觀世音菩薩這一章。觀音菩薩的三經，我們現在都在講。法華經裡面普門品，我們正在講法華經；四十華嚴裡面觀世音菩薩章，我們現在正在講到一半，長行文快講完了，下面有很長的偈頌。所以確確實實對我們道場來講呢，是感應道交啊。我們應該求一個行解相應，這樣才能夠自利利他。這段末後一句說：

【是故如來，名可憐憫！】這個可憐憫呢，就是認假不認真呢。六道輪迴實在是冤枉，本來沒有六道輪迴，自己製造個六道輪迴，作繭自縛啊。

在這段文裡面，我們經文是講完了。這一大段，第五段呢，經文講完了。如果把這一段比喻與實際如來法說，跟它對照對照，前面所講的大講堂，就是比喻妙明心，如如不動，講堂是不動的啊。這個八種相啊、名相，是比喻智慧，諸位要記住，八種相都是有還的，都不是真實的。所以智慧的相能不能著？不能著。佛在大般若經裡面講得非常徹底，般若無知。僧肇大師就這一個理論，他寫了一篇文章，這個《肇論》裡面有一篇，專門來討論這個問題，《般若無知論》啦。作用是無所不知，理體是決定無知。為什麼呢？它有還呢。

暗相比喻作無明；通相比喻作六根，六根通達，八面玲瓏啊；塞的相比喻我們常講的心胸茅塞，障礙；分別比喻的善惡、邪正、是非等等，拿現在來講呢，是相對的；頑虛比喻作無記；郁孛比喻作昏迷；澄霽是比喻的覺悟。那麼這正顯示種種幻化啊，都是如來藏本妙明凈心中之物，也能顯示出真性大用無方啊。明來見明，暗來見暗，通來現通，塞來現塞，這是顯示出大用無方。

那麼見明見暗，見通見塞，能見的都是見性啊。所以先借見性來顯示不還，然後再顯示出妙明元心的本凈。這就是到最後，佛所講的四句話，【見見之時】，真見，見到妄見之時，這個妄見是什麼呢？就是第二月啊。真見是講真性，第二月是帶妄之真，不是純真啊，見到那一分帶妄的了。【見非是見】，真見不是妄見啊。【見猶離見】，真見還要離妄見，妄見是什麼呢？就是阿賴耶的見分。【見不能及】呀，那個見是什麼呢？就是我們現在眼見之見，眼識之見，五俱起意識之見，那怎麼能相比呢？

我們再說到現前末法時期，凡夫情識俱在啊，動不動啊就以為自己見了道了。以為自己了不起了，眼睛長到頭頂上，瞧不起別人。如果他讀楞嚴經，讀了這一段啊，他真正明了了，是不是應該生慚愧心呢？！如果他沒有慚愧心，那我們可以斷然肯定地說，他對於經意沒有看懂。真正看懂了，那要流眼淚啊，確實是如來所說的，可憐憫者！

請看底下一段經文，第六番「顯見不雜」。

【阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？】

那麼阿難尊者提出這個問題，你看看，緊接著前面，佛所講的好像都懂了，可是疑情未斷啊。換句話說，對如來所說的道理並沒有徹底地了解，如果是徹底了解了，不會再有問題了。懂是懂了，不敢接受，不敢承當啊。雖然明了見性的功能不與諸相俱還，不像那八種相各有所還呢，可是好像這個見性常常與外面境界混雜在一起。比如眼見吧，我們見到山，諸位想想，見性跟山是不是合一了？我們見到水，那見性是不是跟那個水又合一了？如果見性沒有跟它合，如何能見呢？果然跟它合二為一的話，那究竟哪是山、哪是水、哪是見性呢？

這些疑惑確實相當微細啊，那個粗心的人還提不出來呢。可是諸位要曉得，有這一層疑惑，就障礙了見性，不敢認見性為自己了。這是阿難疑慮之處啊，所以底下說，【云何得知是我真性】呢？既然這樣混雜難分，怎麼曉得這是我的真性呢？在這一章經文裡面，世尊就要給阿難指示出來，叫阿難辨別哪是見性？哪些是物象？阿難這一問問得好，實在講是代我們解除微細的疑障啊。一定要把見性分辨得清清楚楚，就像我們眼前這物象一樣，顯然而不迷惑啊。

阿難這個疑惑呢，也有道理，不是沒有道理。實在講，「妙凈明心」，我們聽到這個地方，也悟到一個大概了。阿難尊者比我們聰明得多，同時又是一個博聞強記之人，還是一個已經斷八十八品見惑的須陀桓。我們要望他，遠不如啊，那比不上人家啦。那麼我們念到此地，都已經悟到一個大概了，難道阿難尊者還迷惑嗎？尊者這一問吶，是利樂有情問。

疑在什麼地方呢？前一科明明說了，這是第二月，這就是疑問了，那麼第一月在哪裡呢？「云何得知是我真性」呀？真性是第一月呀，不要第二月啊。但是第一月講不出來了，能夠言說、能夠思維想像的到了頂頭，這是第二月，這是我們介紹唯識的時候給諸位說的。性，是離言說相，離心緣相的，沒法子講。不得已而求其次，講一變為阿賴耶，講唯識。識可以思議，可以言說；性不可以思議，不可以言說。

但是識講到了究竟處，轉識就是真如本性。那個阿賴耶就是真如本性帶了一層迷惑，帶一層無明，我們叫它阿賴耶呀。它要去盡了無明了，那就是真如本性。所以阿賴耶，我們一般叫它真妄和合。去了那個妄，它不是純真了嗎？帶了妄的時候，我們叫它作第二月，去了妄就是真月啊。那麼這個疑是從這裡來的，尊者既然提出問題了，佛當然給他解答：

【佛告阿難，吾今問汝，今汝未得無漏清凈，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。】

我們一小段一小段來介紹。阿難尊者，還是示現在初果有學的地位，所以說「未得無漏」。得無漏是四果阿羅漢，那麼他距離阿羅漢還相當的遙遠。初果已經有天眼通了，證得初果，這個六通裡面有三種：有天眼通，有天耳通，有他心通。別人心裡想的什麼事情他知道，初果就有啊。雖有，能力不大。能力不大啊，所以說是天眼還見不到太遠，必須要借如來的神力加持，他才能見到初禪。那麼在一般正常的人，什麼人才能夠見到初禪呢？一般小乘經裡面講，四果羅漢，他的天眼能夠見到初禪天。初果有天眼，見不到，沒有這個能力。初禪天，諸位要曉得，是一個小千世界呀，這是初禪頂啊，是一個單位世界；小千世界的頂是二禪天。這個能力在我們看，當然是了不起了，我們人間哪有這個能力呀！在小千世界，要以我們現在的話來說，就算是一個太陽系吧，我們今天誰有能力把太陽系裡面這些星球，都能看得清清楚楚的呢？阿羅漢就有這個能力。

但是在阿羅漢裡面有個特別的，就是阿那樓馱，此地就是阿那律。這個人的天眼呢，那是加工的、特別修成的，半頭天眼。他這個是天眼第一，哪一個阿羅漢也比不上他，他特別修的。說【阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果】。阿那律是梵語，翻成中國的意思叫無貧，貧是貧窮，無貧就是不貧窮，這個名號是從果報上建立的。

佛在經上說，這一位尊者，他在過去世中，因為修布施、修供養，這也算是他的因緣殊勝呢，他供養一尊辟支佛，所以果報得九十一劫不受貧窮之果。所以此地才有這樣一個稱號，生生世世，他這個福報享不盡啊。所以諸位要曉得，福報是自己修得的啊，不是憑空掉下來的。我們自己要不肯修福，哪裡會有福享呢？！所以一個懂得因果報應的人，念念之中無非修福啊。他曉得，這樣修福是生生世世果報不虛啊，永遠這個福報都享不盡。財不能積，佛在經上教誡我們，「積財喪道」啊。積財而不肯修福，那福享盡了，後面就不能繼續了，一定要受苦報。

那麼修福，經上也常講，盡心儘力就是圓滿之福。我們再問一問，阿那樓馱，他老人家在過去生中供養辟支佛，他供養了什麼呢？一缽飯啊。供養多少次呢？一次。就得這麼大的福報。那麼我們要遇到，那天天供養他，好不好呢？諸位要知道，當時他自己也很貧窮，他不是一個富有之家，他那一缽飯得來也不容易，自己寧願受餓，把這個一缽飯供養這位出家的道人，所謂是盡心供養啊，是圓滿供養。並不是他家裡很富有，隨便輕慢心供養的，那也有福，沒有這麼大啦。所以我修福一定要以恭敬心，盡心儘力地去做，果報決定不虛呀。

那麼他的天眼就特別了，見閻浮提，閻浮提這是一個小世界裡面的一洲。剛才講了，這一位尊者天眼又特別，要按理來講呢，他是觀大千世界啊，如掌中庵摩羅，那這個就很好講了。但是講閻浮提行不行呢？也行。大千世界裡有多少閻浮提呢？一個單位世界就有一個，一個小千世界裡就有一千個。一個中千世界裡頭，一千再乘一千。一個大千世界裡頭再乘一千，一百億（十億）個閻浮提呀。那麼此地應當是，見閻浮提，是見大千世界裡頭百億閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。

「庵摩羅果」是什麼呢？從前我們中國沒有，翻譯經的例子，五不翻之一。中國沒有嘛，只有音譯。可是現代交通發達了，中國沒有的，外國很容易就進口。而這個東西在台灣本身就有，在大陸確實是沒有，是什麼東西呢？諸位現在常常吃的巴拉，就是庵摩羅果。這個產在熱帶，印度有，我們台灣也有，大陸上沒有。那麼庵摩果放在手裡頭，那很近嘛，當然看得很清楚啦。這是比喻，尊者天眼看百億閻浮提，就像看手中庵摩果一樣，一目了然啊。

這一位尊者跟釋迦牟尼佛關係很親密，他也是釋迦牟尼佛的堂弟啊，跟阿難都是堂兄弟。出了家之後，這是貴族出家的，佛講經呢，他常常在講堂裡面打瞌睡，因此被佛呵斥了一頓。佛把它比作螺螄、蚌蛤一類的，「一睡一千年呢，不聞佛名字」啊。可是尊者聽了佛責備之後，他就勇猛精進，不甘墮落啊。這是很了不起，值得我們效法的。七天七夜沒有睡眠，這樣一來，把眼睛搞瞎了，失明了。這是精進過度，眼睛熬壞了。於是佛才教他，專門修一種定，這個定的名字叫「樂見照明金剛三昧」，教他修這種定。他這個定修成了，定修成了，他不要用眼可以見，他的半個頭都可以見，所以成為僧團裡頭著名的半頭天眼。

說不用眼見，頭能見，這個我們聽了很不可思議呀。可是諸位要記住，前年在日本就有個女孩子，新聞上登的說她有三隻眼。這第三隻眼是什麼呢？是鼻子。這個小孩子，我在香港講經的時候，報紙上登出來了有照片。這段新聞，我剪下來了，不曉得貼在哪一本書裡頭，我現在一時找不到了。十四歲一個女孩子，今年大概有二十歲。許多人對她做實驗，把她兩個眼睛遮住了，鼻子露出來，她看得清清楚楚，外面什麼境界，她說得一點都不錯。把鼻子一遮住，她就看不見了。證明她除了眼可以見之外，鼻也能見。

這鼻能夠見，頭怎麼不能見呢？！所以是確確實實不用眼可以見啊。所以這個地方不是說的神話啦，是說的事實。而他所見的這個功能，這是講阿羅漢裡面，天眼最大的能夠見到大千世界。在我們娑婆世界這個三千大千世界，阿那律尊者他都能看得清清楚楚。下面是說：

【諸菩薩等，見百千界。】

這個菩薩，天眼比阿羅漢更高了，阿那律半頭天眼也比不上菩薩。此地講的百千界，這個界是指的大千世界，菩薩能見一百個大千世界，一千個大千世界，而阿那樓馱，只能夠見一個大千世界，阿那律尊者。什麼樣的菩薩見一百個大千世界呢？在經裡面講是初地菩薩。圓教初地菩薩，登了地了，他的天眼能見一百個大千世界。二地啊，就能見一千個大千世界。你看看從初地到二地，我們看只是一級之差啦，而這一級之差，那個見性的能力，天眼的能力，十倍呀。到十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界。

由此可知,這個百千界是從初地講起。而三賢菩薩，那是從一個大千世界到一百個大千世界，個個不相等啊。但是，就是講十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數，還是有個數字，還是有量的呀。這個無量是個數字啊，阿僧祗個阿僧祗就叫一個無量，所以十地菩薩所見的還是有限。這個底下說了：

【十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚。】

這是講如來地了，如來的見量是圓滿的，是究竟的，是真正的無量。我們常言說，佛具五眼三智啊。「窮盡」，這就是無有限量，世界數目微塵，沒有法子計算。佛眼清凈，所見的國土，無不清凈，「清凈國土」。那麼這是從阿難本身，須陀桓，一級一級地說到如來果地上的天眼，這個見量皆有差別，等次不同。

【眾生洞視，不過分寸。】

這再回過頭來看看我們一切眾生。「分寸」有兩個意思：一個是說，隔一分一寸就看不見了。就這一張紙，這一張紙啊，還不到一分厚呢，遮到眼睛就看不見了，「不過」就是不能透過啊。另外還有個意思，就是見得近。你看小的畜生，小的動物，它也有眼，但是它見的，也只能夠見一分一寸遠的樣子。所以這句可以說，把這一切眾生之類全都包括了。那麼佛說了這番話，作為下面開示的引言啊。

今天時間到了，這段的這個義趣啊，我們下一個星期六再來分析。明天是禮拜天，我們上午，還是照常講六祖壇經，晚上是法華經。星期一啊，雖然是後天，還是希望諸位同修記住，我們早晨這個法會，能夠來參加的，盡量來參加。有親戚朋友的，都可以帶他來。這是很殊勝莊嚴的法會，以我們的至誠心，為全世界的眾生來祈福。