空中業跡——【至簡普作】之《普賢王如來六界續辨別引導》（三）

　　修行不是你一直要保持一顆平靜的心，而是——在你遇到事情的時候，你能不能保持平常心！

　　「感覺好」是為什麼？因為你的相續沒有動！

　　有些人說「我已經修了三遍五加行了。」——這反而變成他的一種資本了。關鍵是你有沒有悟！你沒有悟，那你還是無明凡夫！

【至簡禪學】

解決問題，脫離煩惱

大家禪修安住中……

師比平時晚了一小時到來

師：

凝視虛空……

我們平時都是動一個念頭，然後再去做一個事情。

禪修也是這樣的，通過一個念頭帶動，然後再進入這個主體。

當心靜下來之後，都是一樣的。

心沒有靜，那是因為有念頭。

所以肯定是有區別的，念頭越多，分別越大。

學生：

我感覺師父不在的時候我會更容易看自己的內在。

師：

那就對了，就應該這樣子。

學生：

您在的話，就可能把這個意念放在您身上了。

呵呵，所以就感覺自己不靜。

師：

對，所以就像是一個考驗一樣。

修行不是說我自己很平靜地坐在那兒就是修行了，知道么？

那可能是你的心相續還沒有攪動它！

你那就不叫修行，你那只是叫保持平靜而已。

真正的修行是什麼？

你要讓你的心相續攪動起來，你才能知道你的煩惱在哪裡，

然後你才能平靜它。

而不是說我保持一個狀態，一直坐在那裡一動不動，好像什麼情緒都沒有，感覺還不錯。

學生：

怎樣攪動心相續？

師：

那就看你自己的心容易不容易受外界的影響。

有些人可能覺得自己修行還不錯，但是他的親朋好友講了兩句話的時候，他就開始暴跳如雷了；

或者是出現了一種境界或者狀態，他就開始有一點想法了。

所以，修行不是你一直要保持一顆平靜的心，

而是——

在你遇到事情的時候，

你能不能保持平常心！

這個是關鍵！

在家裡禪修也是這樣的，哪怕你沒有到中心禪修，你也可以想一下中心，然後再禪修。

學生：

有的時候覺察到自己有一些習氣，是不是就像您剛才說的，不轉移更好一點，直接觀照一下？因為一想馬上就又是一種轉移？

師：

可以啊，那個是最好的。

當你真正安住的時候，

就是我所講的這個法，是一體的。

因為你還沒有安住下來，你還有念頭，

所以當你念頭不容易安住的時候，

你可以通過一個念頭來作為引導。

如果你能直接破除的話，

你能安住在這個上面的話，

那我們本來就在這個上面……

所以你把這個「想」上面的「相」去掉，

那我們的這個心本來就是連在一起的。

只要你不著這個相，

那我們的心，

就是一直在一起的，

隨時都可以碰觸到的。

如果你著了這個相了，

那麼各人就會有各人的想法。

就是看大家內心念頭的波動長短——

一看師父沒來，你們內心會有一種波動，會想「哎，師父到哪裡去了？怎麼沒有過來？」

有的人他就「呵——」禪修，可能就想一會兒，幾秒鐘，就結束了，然後他就開始安住了。

但有的人可能想幾分鐘，然後過一會兒，安住了一會，又會冒出來這個念頭來，又會開始去想了。

這就如同把垃圾扔出去之後，他又撿回來，又搜尋一遍，然後看看沒什麼，然後再把垃圾扔掉。

然後過段時間，又撿回來，再看看，沒什麼，再扔掉。

他就不停地在做這個事情。

唉，這個就錯了！

這隻能說明，可能你現在這個心還沒有平靜下來。

就談不上「凈」，你知道么？

我們先講平靜的這個「靜」，再講凈化的這個「凈」。

你平靜的「靜」都沒有靜下來，

那你可能連一般凡夫都沒有做到。

就像有的人睡著了，他覺得很平靜。

有的人他看電視的時候，他覺得很平靜。

那是因為他的思維念頭一直某種狀態裡面，受了某種影響。

那你和他們有什麼區別呢？

沒有什麼區別。

就談不上凈化的「凈」。

「凈」是在「靜」的基礎上才能深入，才能凈化的。

學生：

那從這點上說，生活上的歷練或者打磨可能比打坐安住效果更好是么？

師：

這就是「座上」和「座下」了。

你有「座上」的基礎，那麼「座下」就很簡單了。

那就是在生活中了。

你的念頭、你的煩惱、你的貪嗔痴慢疑，你的所有的這些，你能不能平靜地把它們安置住？

能平靜下來，你才能凈化。

你沒有平靜是不可能凈化的。

就像今天有人講，他去學了某法，覺得很好。

然後我說我們以前也修持過。

就是打手印、念咒語，不停地做這個事情。

「感覺好」是為什麼？因為你的相續沒有動！你知道嗎？

一直保持在這個狀態，能讓你熟悉、能讓你習慣。

他說他們告訴他你能打多久的坐或者念多少咒，就能有什麼神通。

我說沒關係，你可以讓他打一下，看看是不是很快地，修了幾年就有神通了？

修了幾年可能不但沒有神通，反而還有「我慢」你知道么？

反而覺得自己修得還不錯，或者說我已經坐了多少座了，會覺得有這個資格去跟別人講法了。

反而到最後神通不神通已經不重要了，重要的是我已經打了多少座、咒念了多少萬遍了。

就像有些人說「我已經修了三遍五加行了。」——這反而變成他的一種資本了。

關鍵是你有沒有悟！

你沒有悟，那你還是無明凡夫！

當然，這樣修也是一種很好的方法。

就像念「阿彌陀佛」一樣的，我每天就這樣念，其它事情沒有時間去想，呵呵……

你能保持在這個狀態里，當然也很好，我們非常隨喜這種方法。

但是這樣能深入經藏嗎？能了解佛法甚深的內容嗎？

肯定是很難了解的！

為什麼？

因為他只是保持在他自己的這種狀態里，打個手印，然後念個咒就感覺不錯了。

他反而會把他的這種狀態保持下去，知道么？

學生：

那我們這樣安住打坐，如果沒有師父調整的話，我們以為自己在安住，那其實跟這個性質差不多啊？

師：

差不多是差不多，但是比那個要好一點的是，我不會給你們規定那麼長的一個時間。

就是你一天要坐四座，每座兩個小時，要保持一個姿勢……

我這裡幾分鐘、幾秒鐘，你能不能進入狀態？

如果沒進入狀態，你可以換種方式。

這就是禪的靈活性。

和你修的不太一樣。

這就是為什麼唐密在漢地似乎消失了一樣，

禪宗反而會興盛？

因為這是漢族人的一種思想——不拘泥於形式。

當然有的人他喜歡。

你每天讓他這樣做，他就每天這樣了，很教條、很機械。

也有的人，時間一長就會反思了——我為什麼要做這個事情啊？我做這個事情的意義是什麼啊？

有些有願力或者福報的人，他肯定開始去反思了，去想個方法來提高了。

他覺得我不應該這樣的，我應該要變通、要變化。

就像中國的易經一樣，八八六十四卦，

火在上，水在下；和水在上、火在下，

水在上火在下可能是最好的——「水火既濟」。

（補充：因為水往下、火往上，互相流通才能產生變化。）

而兩個都分開了，誰也不理誰，那反而不是一件好事情。

就沒有效果了。

就像今天有一個藝術家給我看他的PPT。

講到藝術時，我就講平衡。

他就拿出來了個太極圖，說是道家的怎麼怎麼解釋。

我說，不一定是道家的吧，太極圖出來的時候，道家還沒形成呢。那時候還是伏羲氏，聖人所做的事情，你不能說這是道家的，那就有點太……怎麼說呢？

你對我們中華文化還不是很了解吧？

因為你要知道上古時期，伏羲氏就畫了這個太極圖。那個時候還沒有「家」。老子之後才有道家的形成，才有道教。

學生：

《六祖壇經》里有一段什麼「黑對白，長對短」之類的，是不是也是這個意思？

師：

這個《道德經》里也講過的，對吧？

「皆知善之為善，斯不善已。」

這都人的一種概念。

「禪」就是瞬間打破這種概念。

學生：

最近一直很想找與您相應的感覺，但是只看到了光，沒有相應的感覺。

師：

那你要把這個光去掉，因為這個可能也只是一種相。

我講過很多次，不要著相。

「光」是一種相，「點」也是一種相。

有些人說看到「點」了，但是你看到這些的時候你的念頭、你的煩惱呢？

如果你看到這些你的煩惱沒有解決掉，那麼說明你看到的也只是一種「相」而已。

就像你在馬路上看到了形形色色的人，看到了各種車子。

你有煩惱時，還是自己在煩惱，他們是他們，頂多引起下你的注意力，他不能解決你的問題。

我們現在就是要通過禪修來直接解決這個問題，

這個是至關重要的！

而不是說禪修的時候，

你又被眼前的東西吸引過去了，

那你就錯了！

所以這也是為什麼禪修必須要有一個人來指導的原因。

如果指導的這個人他沒有經驗的話，

那麼你就很容易也執著於某種「相」。

這種禪修不是像你平時念念經，每天我念個幾遍，感覺還不錯，就可以了。

禪修是針對你的內心的！

你坐在那裡，會有很多念頭和各種想法出現，你怎麼去針對它？

這個是關鍵！

這個才是最核心的！

這個才是佛法留給世人的意義！

而不是，每天我就念念經，自我感覺還不錯，我每天念念佛號，每天打著各種手印，每天念念咒，每天坐個八小時，一座倆小時，時間就這樣過去了，感覺每天很充實。

這跟你每天都在不停地工作有什麼區別呢？

沒什麼區別。

只不過你換了種方式而已。

你覺得你是在念咒、修法、頌名號，但是你的煩惱有沒有解決？

你的「我慢」有沒有減少？

如果沒有減少，那和你平時的勞作有什麼區別呢？

可能反而還不如你的工作生活。為什麼呢？

因為你的工作生活每天忙碌八個小時你還有工資拿，你還能提高你的生活質量。

你這樣拚命修，不光沒有工資拿，別人還要講「你每天都在忙什麼？」對不對？

再加上你的煩惱沒有減少，別人一講你就不高興，是不是？

有沒有道理？你想一想。

所以，禪修是針對內心的！

學生：

您以前說過如果我們困的時候可以通過觀想迅速地把這個困圓滿掉，可是如果像世間的各種念頭，怎麼快速地把這些念頭圓滿掉呢？

師：

很簡單——「諸行無常」。

現在有嗎？

呵呵，難道你修到現在還不知道無常嗎？

學生：

不敢說知道，也不敢說不知道。

師：

那至少你在體會吧。

學生：

嗯。

師：

那不就行了嗎？

至少有一個人在體會，有一個人在用意識去體會這個事情。

這就是人的一種功德了。

要是這個人他沒有念頭、不能去體會，那這個人，很多人就會說是獃子了。

學生：

您剛才說很多人是把垃圾拋掉再撿回來這個過程。

但是突然間就有一種感受，既然只是一個念頭，怎麼看出來大小之分呢，是因為撿的次數多了是么？

師：

不僅僅是撿的次數多了，他還堆得多了。

就像垃圾站一樣的，你知道嗎？

我們路過都知道掩著鼻子，為什麼？

因為他堆得多了。

如果一袋小垃圾你不會掩著鼻子走的。

學生：

剛才師兄們說您沒來的時候大家在體會自己的念頭，我也在體會，我發現一剎那間自己的念頭是會沒有的，但是它會不停地出現。

它其實是一個念頭，不可能同時出現兩個念頭，所以才會出現念頭與念頭中間的斷層。

但是輕的時候能感受到這個狀態，可是重的時候就是一個一個、一個一個……很多連續不斷的。

您也說過，堆得多了。

可是我也在想，它這一個一個就是一個一個，不可能堆起來。

那麼這個堆起來的是什麼呢？

師：

這個在於你怎麼看待它。

學生：

就像我在問您問題時候我只有這一個念頭，其他所有的念頭都是不見的，我找不著，那麼他們怎麼會是我的煩惱呢，怎麼會是我的負擔呢？

師：

那也就是說你現在沒有煩惱。

學生：

可是下一秒就有了……

師：

呵呵……對啊，就像念佛號一樣。

不停念誦可以，但你能不能保持？

你保持不了的時候，你不念的時候你往那邊一放，你要去燒飯燒菜的時候，哎，念頭開始來了。

或者你念的過程中有個人來打擾你了，你這個念頭就開始起來了——「我在念經哪！你不要打擾我！」

這就說明了一點——

你對自己不了解！

也就說明了一點，

你原來的垃圾你堆了自己都不知道！

你覺得你自己拋了垃圾，等你順著你拋的垃圾看的時候你看到了很多垃圾。

當然你也可以說「我就這一個垃圾嘛」，呵呵……

你不承認這個垃圾堆里的所有垃圾跟你有什麼關係。

「我只是扔了一個垃圾而已，那一堆垃圾跟我有什麼關係？」然後你掉頭走了，不管了。

好像跟你真沒什麼關係。

就像你出了一個念頭，你以為你就只是出了一個念頭，沒有什麼的。

你就沒有想到過，你打坐的時候，或者你心靜的時候，你會冒出來很多的想法和念頭。

雖然你也可以說就一個念頭，但是這個念頭會變很多花樣。

當然你也可以說，只有一個念頭而已。

就像《普賢行願品》所講的「我以一念見三世」。

呵呵，同樣也是一個念頭，

人家能做到這一點，你能不能做到？

學生：

那您這樣說的話，我們自始至終只需要放下一個念頭？

師：

什麼念頭？

學生：

什麼念頭？

師：

其實很簡單，無非就是為了「生」。

做準備的無非就是為了「死」。

就像我們不管是年輕的還是歲數大的，無非就是為了「生」，年輕人是為了「生」得更好。

你也可以說只是為了「死」而已。

所有的一切都是為了「死」得更加自在，

或者說能控制住而已。是不是？

就像你們想著做點事情，

或者談點生意，

不就是為了「生」得更好嘛？

說到底無非就是為了「生」和「死」。

當然，「除了生死，其他的事都是閑事。」這句話很多人聽得多了，也不當一回事兒了。

當我換一種方式說的時候，你自己覺得呢？

很多人也接觸過很多的法、很多的師父，

關鍵是你對法有沒有明了，有沒有明白？

有些人也看過很多的佛經，有沒有明了法義？

這些是我關心、關注的一個事情。

如果你看了那麼多你還只是在「看」，學了那麼多你還只是在「學」，那就是說，你有沒有理清楚你的邏輯？

雖然我們也講不要戲論，

很多人也講「我們不要戲論，這些都是概念，我就這樣安住」。

但是你這樣安住的時候你對你的心了解不了解？

這個是很重要的！

你要知道，「戲論」這兩個字是密法里的詞，也就是說你用了密法的詞，你對密法了解不了解？

對密法不了解，而濫用密法里的辭彙是有損福報的。

你知道嗎？

就像有些人說「我不煩了，眼不見為凈，我自己清清靜靜地坐在這裡感覺還不錯就行了。」

這個我們以前也講過的，

你這只是在維護你自己現在的狀態而已。

只能說你正在保持你的平靜，

你還談不上修行，你知道嗎？

我們講「自凈其意，是諸佛教」。

就是說你的念頭有沒有凈化？

這才是佛法里的內容。

你沒有凈化，只是保持平靜，那就只是一個普通人。

你現在還只是按照普通人的標準來保持自己是一個普通人，還談不上是個修行人，你知道嗎？

只能說明一點，按照佛法里的辭彙來說

——「無有攪亂自相續」。

就是說你的心相續你還沒有攪亂它，你知道嗎？

你不可能跟「無有戲論覺性義」相提並論！

什麼是「無有戲論覺性義」？

就是說真正的「覺性」、「佛性」是了義的，是沒有任何戲論的，是一種「明」，一種「清晰明了」。

和你這種「無有攪亂自相續」是不可能相提並論的。

你那只是保持一個凡夫的狀態而已，

和這個「無有戲論覺性義」那簡直就是天和地的差距了。

這就是成就者和凡夫的區別！

前面聽課的人可能能聽明白我在說什麼，

因為我前面講了很多。

其實這就是《普賢王如來六界續》裡面的一個辨別。

這只是第一個小小的辨別而已。

所以，你沒有攪亂你的自相續，你不可能說你在修行的。

就好像你們表面上看起來是一樣，都坐在這兒。

所以一個成就者和一個凡夫你看不出什麼來，但內心的狀態是一樣的嗎？

呵呵……

學生：

凝視虛空就是在不停地拋垃圾是么？

師：

這個我們不是講過了么。

你看「虛空」的「虛」，底下是個「業」，我們是在把這個業力往虛空里拋。

你拋得清凈了，我們就稱之為「慮」，靜慮的「慮」。

這個「心」出來了說明你過濾了，知道么？

你的心沒有出來，說明你還在做「拋業」的這個事情。

呵呵……

這個是不是很形象啊？

學生：

我早上起來念頭很多的時候，我把心放在虛空中，拋垃圾。

師：

呵氣凝視虛空就可以了，你也不要去想你要拋垃圾。

如果你有念頭，

你就想著把它拋掉就可以了，

你也不要再起什麼念頭了。

學生：

所以也不在於時間長短，只要能安住這一會兒，就可以了？

師：

對。

你做任何事情，

你都能把念頭凈化，

就可以了。

那麼你的智慧就能提高。

而且你的智慧提高有很明顯的一點就是你的記憶力會提高。

你看書的時候他就會「嘩」地印在你的心上，因為你的心是清凈的你知道嗎？

就像一個鏡子，你擦得越乾淨，它照得越清楚，道理是一樣的。

如果你有很多念頭的話，你照得也不會很清楚的。

所以先「靜」，再「凈」……

>>內容選自多傑師《至簡禪學》課程