讓人生快樂且有價值

　　每個人都有一顆心，每顆心都是一個世界。

　　在柏拉圖看來，人的內心都住著精靈，就像是註定的天命，讓自己知道該往哪個方向發展，並最後完成生命的拼圖。人生邁出的每一步，正好比在不斷地拼圖，當生命終結之前，是無法看到全貌的。但是，拼圖畢竟不靠倒計時那一刻。每一幅生命的圖案，終究由心中的精靈主宰，被心中的願景一步步牽引而成。

改變，從心做起

　　心，在這裡不特指體內那形似蓮蕊、搏動有律的器官，而是承載人們思想和靈魂的特定空間。毫無疑問，心靈有著不同的境界。境界之別，恰如青原惟信禪師曾說，未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，見山不是山，見水不是水；再至後來，依前見山只是山，見水只是水。從起初到最後，同樣的見山見水，卻體現了禪師兩樣的眼光。

　　普通人自然無需參禪，可心境的高下顯而易見。正因如此，不同的內心就有著不同的邏輯。不能說哪種邏輯一定就對，但必然有這樣一類精靈，能為平凡人生注入更多的愜意和精彩，並使自己留下一點實實在在的意義。

二

　　「物隨心轉，境由心造。」在很大程度上，心境左右著一個人的生活狀態和發展軌跡。而一顆智慧的心靈，應當讓人生快樂且有價值。

　　如何能將快樂與價值疊加？人們會不約而同地想到成功——成功給人帶來快樂，也或多或少地創造價值。事實上，現代人對於成功的渴望已經白熱化，大家只爭朝夕，惟恐在哪裡慢了半拍。但心浮氣躁往往沒有像樣的收成，可這不足以讓人反省，因為功利主義早吞噬了無數的心靈。

　　「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」兩千多年前，司馬遷就生動描述了世人追逐功利的熱鬧場景。功利並非一樣壞東西，可凡事皆有度。當整個社會都拿著計算器衡量值不值錢，當信念、理想無一例外都被換算為財富和權位，這種徹頭徹尾的「唯物」觀就病入膏肓。此時，人們快節奏地趕路，卻將靈魂甩在了身後。

　　純粹為功利跳動的心靈將極其疲憊，也很難生出由衷的快樂。慾望無止境，即使你賺再多的錢，握再大的權，緊接著勢必有更多、更大的企求。於是，人們屢屢精疲力竭地趴下，那些功利或許能暫時滿足世俗的虛榮，卻遠離了內心的真實需要，更留不下經得起時間檢驗的價值。

　　總之，功利可以牽引人的一生，能夠填充肉體生命的欲求，但難以讓寄寓於肉體中的內在世界充盈，不可能實現精神自由和深層次的心靈快樂。不僅如此，由功利牽著鼻子走的人，總是荒廢了最應該做的事，也壓抑了個體秉賦本可承載的生命意義。許多人終其一生忙碌，複製的是一種平庸，收穫的是一種悲哀。

三

　　人，需要心靈的超越，這是一場深刻的自我變革。

　　亞里士多德認為，人有三種生活方式：一是享樂的生活，以滿足肉體慾望為主；二是政治的生活，崇尚榮譽，追求財富、地位等外在的東西；三是沉思的生活，專註於精神的思辨。他視沉思為最高貴、最持久的活動，「是人所能得到的完滿幸福」，因而最為推崇。

　　對於上述生活方式，人們都尋求著各自的組合。究竟選擇怎樣的結構配比，則體現不同的價值取捨和邏輯判斷。享樂的生活需要出自人的本能，這與一般動物沒有質的區別。政治的生活帶來事業的榮耀，卻容易讓自我迷失。惟有沉思的生活不依賴外部條件，完全可以自主支配。可以說，思考是人與動物的最大區別。從沉思中尋求快樂，是心靈極佳的休養方式，也是人之所以為人的高貴秉性。

　　沉思在當下越來越少。與之相聯的是，精神匱乏已成為社會的一大嚴重危機。雖然物質在今天可謂極大地豐富，人們的生活狀況也普遍好於過去，可這並未給人帶來內心的富足。相反，大家愈加遠離沉思，日益感到精神空虛，以致連許多看似有臉面、很風光的人，都不知如何安放自己的心靈。

　　但人終究是一種精神性存在，不是靠一團血肉和一副骨架，而是靠主宰內在世界的心靈支撐的。清初大儒李顒說：「夫天下之根本，莫過於人心；天下之大肯肇處，莫過於提醒天下之人心。」人的本質在心靈。因為不管身體多麼強健，它畢竟有著空間的限制，並無可避免地走向衰老和死亡。只有心靈經得起歲月的磨損，能跳出外在的約束，甚至當軀體被火化後，仍能讓人感受那值得懷念的人格精神。

四

　　說心靈，道精神，聽起來不免有些虛渺。那麼，筆者究竟有怎樣的企圖？人是不能選擇出生的，往往也無法選擇生命中的許多場景，但我們可以選擇改變：改變對自己的認知，改變對生活的態度，改變對成功的看法，以及做人、做事的基點和取向。而一切的改變，歸根到底須從心靈做起、從心靈出發。

　　——這是一本給心靈鬆綁的書。

　　人生是一個追求的過程，每個人都有喜歡的、想要的東西，可這些目標並非都能實現。用世俗的眼光衡量，不成功似乎等於失敗。假如以此處世，大家一開始便會背上沉重的包袱，稍有不順，心理就容易失落。但是，我們的內心何必要被這樣的狹窄邏輯所綁架？

　　做人猶如登山，爬到頂峰固然可喜，在半坡邁步也別有一番情趣。建構起豁達的心靈，不苛求別人眼裡的成功，而投身自己應做也喜歡做的事，我們的精神空間隨之將變得自由。人到了一定階段，尤其應注重做事的意義，更專註於過程中的創造與體驗。若如此，行為本身就有內在的價值，結果倒變得不太重要。於是，人們的心弦便不致於綳得過緊，對得失、進退將有更好的把握，前方的路也會豁然開朗。

　　——這是一本讓精神愉悅的書。

　　德國哲學家海德格爾說：「人是一種奔向死亡的存在。」有了這樣不可逃避的終點，痛苦儼然是人生的基本特徵，幸福反倒成了奢侈。很自然地，能在萬千痛苦中感知幸福，不正是大智慧？同樣身陷囹圄，有人透過窗戶只看到漆黑的四周，有人卻欣賞了滿天的繁星。兩者的差異不在眼睛，而在心靈。

　　幸福，不僅是人的狀態，更是一種能力。誰都不可能一帆風順，但困境中到底有幾多煩惱，卻取決於心境。換句話說，幸福是靠自己挖掘與感悟的，快樂的人走到哪兒都快樂，悲戚的人無論怎樣都悲戚。而一顆健康的心靈，即使在糟糕的境地，也能組合出許多的幸福元素，讓人充分體味當下的快樂。

　　——這是一本將命運掌握在自己手裡的書。

　　給心靈鬆綁，讓精神愉悅，絕不是打人生的退堂鼓。生命短暫而不可逆，有志者都希望能支配自己的命運，成為一個不斷實現自我的行動者。然而，人生畢竟受諸多因素的影響，經常會發生難以預料的變遷，所以古來又有天命的概念。對此，我們應以怎樣的邏輯面對？

　　其實不管有無天命，任何人卻都有天然的使命，否則就不會來到這個世界。機會永遠賦予每個人，至於能否抓住機會，取決於主觀上的能動。而人生進取是多維度的，可以向外改造社會，也可以向內錘鍊自身。若說前者需要外部機緣，後者則完全取決於內心。無論何時何地，誰都有開掘自身潛能的寬廣空間。說到底，成功不是隨機砸向人們的彩票；即使有天命，它也不過只安排了大框架，具體的生命內容仍由自己填空。正因如此，心靈就有了決定性意義。只要內心不放棄，善於因時調整和突破自我，誰都可讓腳下的路變得開闊而自由，都能實現活著的快樂與尊嚴，並不斷拓展富有特色的人生價值，讓降臨星球上的生命不虛此行。

——文章摘自《改變，從心做起》序言