《向老子問道》5、道與德的配合（傅佩榮）

我們這一節，所談的是道與德的配合。在《老子》的書上，我們可以看到，道當然是最主要的關鍵的概念，但是道本身它具有超越性，它的超越性因為它產生了天地萬物，而陷入一種挑戰，它就設法用德來作為中介。譬如道是唯一的，它是整體，但是萬物是分歧的，有無數的萬物，個別的東西，那老子就設法說，萬物既然來自於道，它從道所獲得的，就稱作德，所以獲得的得，跟這邊所謂道德的德是一個意思。這在莊子裡面講得更清楚，就是萬物得之於道者，就稱為德，這兩個字發音完全一樣，但是字形是不一樣的。所以這個德我們到現在還說，這個人什麼德性，生下來什麼樣子就什麼德性，這叫做它的本性，他的特色。那麼花有花的德性，樹有樹的德性，每一種生物，都有它特定的一種本性。所以一般來說的話，萬物的本性就稱為德，它從道所獲得的，就是它這樣東西的，特殊的一種生存的樣態，稱為德。這可以說是老子他的一個方法，他要設法做到兩點。第一個，要保持道的超越性。第二個，要讓道可以跟萬物有某種關係。什麼關係呢？就用德這個字，說萬物獲得道的支持，就稱為德了。這個德就是指，萬物本身的特定的一種本性，以及它的稟賦。譬如你生下來是一隻獅子，就是獅子。我們以前看一個童話故事，一隻小獅子小時候，被羊帶去養了，所以獅子跟羊群一起長大。長到有一天，它覺得自己跟周圍的羊都不一樣，覺得有點自卑感，別的羊叫的聲音那麼好聽，咩咩叫，獅子隨便一叫都是吼，聲音很大。一直到有一天，他看到另外一座山上，一隻大獅子大吼一聲，它才發現，原來我也是獅子，就跑去歸隊了。所以你不可能因為說，這隻小獅子每天吃羊奶長大，吃到最後變成羊，不可能。你吃什麼羊奶，吃什麼東西都沒用，你是獅子，獅子的本性跟稟賦就存在了，那你吃什麼，或者後天的環境如何，你跟羊群一起長大，沒用，你還是獅子。所以這個簡單的故事就告訴我們，每一樣東西都有它生下來特定的狀況，你只要掌握住這個狀況的話，做你自己，這樣一來的話，你也不用去面對許多不必要的挑戰。講到人的話，也是一樣，每一個人如果了解自己的本性跟稟賦，對他來說，他的壓力和威脅也可以減少很多。

所以在這一節課，我們要特別談道跟德怎麼配合，我們還是要花點時間說明一下道的超越性。因為道有兩種性格，第一個是超越性，第二個是內存性。內存性就是內在性，就是道一方面內在於萬物，一方面又超越於萬物，這雙重性格掌握住的話，那麼就進入老子的世界了，那老子其他的學說就很容易了。你一般看老子的話，如果只看他的處世格言，譬如說我現在要學老子，知人者智，自知者明。了解別人是明智是聰明，了解自己才是覺悟，是啟明，很好啊。但是，這個都是應用的範圍，很窄。你如果學會他的道跟德的話，那就是它本體的部分，非常深刻的。我們大概說一下什麼叫超越性，在西方來說的話，他們怎麼去論證上帝存在呢？三條路線。第一個，宇宙萬物的存在需要充足的理由。充足理由四個字，說明什麼？任何東西的存在都有充足的理由。譬如說，這裡有一盆花。為什麼？因為有人拿來了。沒有人拿來的話，這花不可能長在桌上的，這一定很奇怪了，恐怕是假的。人有拿來的話，這一朵花是從花店裡面買來的，是不是？所以，任何東西的存在，都有充足理由，使它可以證明它現在的狀況。我現在這邊有個杯子，這個杯子也不是它自己長出來的，這個桌子都有人安排的，所以這叫做人的世界才能了解。你再看自然界，什麼地長什麼植物，什麼地方有什麼樣的生態環境，那都是自己條件配合，就這樣產生的。那我們就要問了，請問，宇宙萬物有什麼充足理由？就是沒有充足理由，一樣東西不可能出現，這是我們的經驗可以證明的。那請問，宇宙萬物開始之前沒有存在，以後也會消失。請問，在未存在之前，跟消失以後，宇宙萬物等於虛無。那它現在為什麼存在呢？需要充足理由。沒有例外，所以充足理由在西方來說，就可以拿來證明，一定有上帝，否則不能解釋萬物的變化，有開始有結束，它的充足理由是什麼？如果沒有充足理由，萬物不可能出現，我們都是在做夢，浮生若夢。但是我們不接受這種情況，就必須有一個上帝存在，作為萬物存在的充足理由，這個論證很簡單，它只是就說，萬物存在需要解釋嗎？我們所見的萬物都是他因，所以需要一個最後的自因，這是第一步。第二步，就是從人的世界來看。因為你看自然界的時候，它就是一個規則，自然的就是必然的，黑格爾這樣說，這句話也不用他說，其實我們想也知道，自然的就是必然的，我手上拿一個表，我手一放開，表掉在桌上，這叫做自然的，就是必然的。秋天到了，葉子落下，葉子自然落下，也等於是葉子必然落下。你不能說秋天到了，樹葉凋零了，它就是不落，那一定是假的樹了，假的樹葉了。是不是？所以，宇宙萬物有個規則，規則一定了之後，就是必然的，它沒有例外。但是呢？人的本性就不一樣了，牽涉到人的世界就非常複雜了，他必須面對三個根本問題，第一個痛苦，第二個罪惡，第三個死亡。這三個問題自古以來，讓多少人困擾，為什麼人生要受苦？為什麼人類世界有罪惡？為什麼最後會死亡呢？所以痛苦罪惡死亡是人生有三大悲劇，也是三大荒謬之謎。你不能解決這三個問題的話，人生始終是茫然不解，會感覺到生命很無奈，也很無聊。好，我現在問，你要解釋痛苦，罪惡，死亡，最後必須牽涉到上帝。為什麼？他作為最後的解釋理由。譬如我現在說，如果有上帝的話，痛苦可以得到說明，痛苦是為了造就你，當你受苦受難的時候，可以透過這個煎熬，讓自己的生命走上一個更好的道路。什麼叫罪惡呢？當你有犯罪的壓力的時候，就要讓你知道往上提升的困難，知道體諒別人的錯誤，像這個都是有一個神的話，這一切都很容易解釋。最後死亡更是如此，有一個神的話，死亡就不是問題了，死亡只是一個通道，所以西方很喜歡把死亡當作通道，通到不同的世界，通到另一個世界。所以死亡變成通道的話，它基本上不構成威脅，它並不是死亡之後，什麼都沒有了，一片虛無，它反而是一個走道，你透過這個渠道到不同的世界。所以西方談到人生三大最大問題的時候，它說，如果你沒有上帝的話，這三個問題都不能回答。

各位想想看，我們先假設一個沒有神的世界，人類就是唯一的生物在地球上，那人類跟其他動物有什麼差別？死了就不死了，枯骨一堆。到將來你怎麼知道這個枯骨是誰的枯骨？還是人的枯骨呢？這個地球根據研究，曾經出現過多少人呢？九百億人。現在活的呢？六十五億。那請問，過去那九百億到哪裡去了？我們現在活著的六十五億，經過百年之後，九百六十五億到哪裡去了？還在地球上。還在地球上的話，跟這個土、灰、空氣都混在一起了。那這樣一來的話，我們就要問了，人生有意義嗎？什麼叫意義？意義就是理解的可能性。意義這兩個字不能離開理解，因此只有人類具有理性的生物才有意義的問題，除了人類之外，其它萬物沒有意義的問題。一朵花這樣開，這樣落，它不用問意義，條件成熟它就開，條件結束它就落。花是如此，動物也一樣，你說，看到這個獅子老虎很兇悍，最後還不是要結束？你看到這些昆蟲，這些好不好，最終都是要結束，條件成熟了，它就出現了，條件結束了，它就消失。那麼談到人的問題的時候，就要問了，那我幹嘛受苦呢？如果我跟其他生物一樣的話，人生只有一條路可以走，想盡辦法避開不愉快的事，避開災難，好死不如賴活著，我活一天算一天，只要沒有煩惱，沒有痛苦就覺得很快樂了。這是不是很消極呢？因為你即使如此，最後還是要結束，最後是人生的無奈。所以，對於這個像老子這樣的哲學家，他當然要問了，痛苦，罪惡，死亡正好是造成春秋時代末期虛無主義的原因，你活在那個亂世，活著也沒什麼快樂，善惡也沒有什麼報應，你做好人也沒有用，做壞人也不怕。那請問，這樣的人生你可以想像嗎？就是無法理解。如果這樣的人生無法理解的話，人生就沒有意義，有意義代表人生可以理解。我常常把這種理解，作為一個簡單的比喻吧，高中生，畢業之後都要考大學，一個高中生每天早上七點出門，晚上十點回家。為什麼？他在補習。所以他每天念書十五小時，真是辛苦啊。請問，他這樣生活有意義嗎？他自己也知道有意義。為什麼？因為他要上大學。就因為有大學可以上，所以前面的三年每天讀書十五小時是可以理解的，是有意義的。現在假設，今年高中生畢業的時候，教育部長宣布，今年高中生統統不準念大學，並且以後大學統統關閉了，那這個高中生覺得很莫名其妙，那我前面三年為什麼每天讀書十五小時？如果你沒有大學讓我念的話，我每天讀書怎麼可能那麼多時間呢？根本不念書的。念書幹嘛？畢業之後沒有大學可以念，叫做沒有意義。所以你把人生想成什麼？高中生準備上大學。就因為有大學這個出路，你前面的努力，受苦受難才可以理解。如果沒有出路的話，你前面都是白白受苦白白受難，誰願意呢？當然想盡辦法避開了。人生很複雜嗎？並不複雜，你舉許多比例來對照就知道了。

所以，如果你要徹底了解人類世界，人的三大危機，三大挑戰，痛苦，罪惡，死亡，你最後，你還是要用一個超越界來作為代表，就是道。所以道家為什麼可以透過對道的一種覺悟，化解生命的壓力呢？如果你是道家，你只要想，這一切最後有道。所以莊子裡面很喜歡把道當作造物者，我們很多人以為造物者是翻譯的，大寫的CREATOR，它是造物者，不是的。造物者三個字，明明白白出自於莊子，莊子為什麼用造物者描寫道呢？因為本來就是道創造萬物。那造物者變成道的話，那莊子就可以跟它溝通，因為者這個中文字代表具有位格。我們現在說造物者，它跟造化的力量不一樣，造化的力量恐怕是沒有位格，就是不能跟你溝通的，造化的力量，冥冥之中有一種力量，那你不能跟它溝通。它如果講造物者的話，就不一樣了，加一個者，代表它是一個像人一樣，有一個身份跟它的地位的。所以莊子的境界是，上與造物者游這一句話就夠了，往上我跟造物者做朋友，一起遊玩。你說造物者在哪裡？你怎麼會有這種幻想呢？那你問莊子，莊子就說造物者無所不在啊，因為萬物都是他造的，他就在萬物裡面，展現出它的力量，所以我跟造物者一起遊玩。不是說我要坐飛機上天啊，而是我在任何地方看到萬物，都會感覺到說造物者在裡面，顯示它的智慧跟它的力量，所以道家在這個時候就可以知道說，那我的痛苦就可以化解了。像莊子非常窮困，他顯然也是受苦，並且他太太過世的時候，他還敲盆唱歌。為什麼？他認為太太終於回到萬物裡面去了，回到天地這個大家庭裡面去了，就不用再只是做一個人而已，做一個人只是偶然的情況，各種條件配合而成，有這樣的思想。這樣的思想說實的，比那個眾生皆有佛性的境界更為開闊，因為它根本上跟那些無生之物，眾生的生是有生命的，連無生之物也可以合在一起了。他怎麼說呢？氣的變化，空氣的氣，陰氣跟陽氣，就是我們的母親跟父親。那我的變化，解脫之後，又變成別的生命了，別的樹木也好，花草也好，都可能，這是道家的思想。所以它能夠把從宇宙萬物最根源處，來看到道作為超越性，超越界的代表，是因為可以化解人的問題，死亡你都不怕了，你還怕什麼？痛苦跟罪惡，就知道是一個短暫的過度，你不用太在意。

那好第三個，西方人怎麼證明有超越界呢？他把他焦點放在個人身上。每一個人在生命過程裡面，難免都會有一次，至少一次有這樣的感受，叫做絕對依賴四個字。什麼叫絕對依賴呢？一般來說我們的生活都有相對依賴。譬如說，我現在出門口袋沒有錢的話，我沒有完全感。為什麼？我要依賴錢。我現在生活我沒有工作的話，沒有固定的待遇我沒有安全感，我沒有朋友，在家靠父母，出門靠朋友，我沒有安全感。所以一般的生活都有相對依賴，但是，終究你會發現，人有絕對依賴，這對於現代心理學方面的各種研究可能對照來看，很多人的抑鬱症，都是來自於他的生命忽然之間覺得他根本是沒有依靠的，他其實什麼都有。其實現在很多人在物質生活上非常富裕，出門錢也有啊，要吃要喝都沒問題，朋友也很多，互相鼓勵安慰，也沒問題。但是偶爾就會出現一種狀況，感覺到自己的生命根本是無底的深淵，根本自己生命所為何來，所以很多人他是抑鬱症，他並不是吃不飽，穿不暖，他是吃飽喝足之後反而有抑鬱症了，感覺到自己的生命不知道去哪裡。因為當你吃不飽穿不暖的時候，你把焦點放在追求生存這個條件，反而每天很認真地工作，賺一點錢就很開心，當你這個條件有了之後，反而要問我就這樣就夠了嗎？生命這樣就夠的話，那你就會想以後會結束怎麼辦呢？所以這時候抑鬱症反而出現了。所以一個人的生命裡面，遲早都有會有一種絕對依賴的感受，感覺到生命完全沒有基礎，生命是落空的，得到失去最後變成好象做夢一樣。這個時候就需要有什麼？你對於絕對者的超越界的一種肯定，如果你只要透過這個絕對依賴的感受，找到超越界的話這樣就對了。所以在存在主義裡面很強調這樣的感受，他這個觀念是從齊克果以後發展出來的，找到絕對依賴的感受，就是這個感受使我感覺到我的生命是相對的，我需要一個絕對者作為我的依賴，使我這相對的生命不至於迷失。通常我們的信心，都來自於互相鼓勵，就跟莊子說的，泉水乾涸了，幾條魚困處在陸地上，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。江湖就是那個絕對依賴的一個什麼？解決的辦法，叫做道。平常我們互相安慰跟鼓勵，這叫做什麼？人間相對的一種支撐力量，不夠的。我們教書一輩子的人，常常鼓勵學生要有信心，不要失望。事實上老師有很多也容易陷入抑鬱症啊，當老師當久了之後，自己變抑鬱症了，這是很多這樣的例子。因為他鼓勵別人的時候，他覺得自己好象是很有一些見解，一些心得，鼓勵完畢之後，自己呢？自己也要面對同樣的存在的問題，我這一生就這樣子嗎？我就是做我自己呢？還是說我在達成某種生命的目的呢？生命的目的是相對的嗎？相對的話，你從早到晚到甚至不到有什麼差別呢？都是相對的。所以這叫做絕對依賴的感受，在那一剎那就會感覺到生命是陷入一種抉擇，要麼就全部都有，要麼什麼都沒有，英文叫做All or nothing，或者全有，或者全無，這種生命的張力壓力很大。

所以我們剛剛從三點來說明這個道，接著就要說明一下內在性了，前面三點可以說道的超越性，讓我們知道說人的生命，他需要有道這個超越的力量作為最後的根源。第二個就要講道的內在性，道的內在性所強調的是道無所不在這四個字，這四個字是莊子說的，我們將來會詳細的說明。在老子裡面，我們這樣說，老子用德來作為道的化身，道的替身，來加持每一樣東西，萬物再怎麼多，都是要從道而來。道怎麼來的呢？道如果各自來負責的話，這個是想起來就很累很麻煩。所以道給萬物的就是德，萬物從道所獲得的就是德，這個德代表本性跟稟賦，所以萬物是什麼就是什麼，從一而終，只有人類不一樣，人類有自由，因此對道家有一個很大的挑戰，就是人的自由是怎麼一回事，我們經常出現這個題材，人有真的自由嗎？人的自由是怎麼一回事？我現在說我說現在這個是毀滅大自然，也是我有這個能力我才會毀滅。譬如這邊有一座山，我把它剷平，我有這個剷平山的能力，能力也是我的稟賦，道既然給我能力剷平一座山，我把它剷平的話，道不能怪我啊，看到沒有？這是一個很大的挑戰，道給每一個人都有一個自由，可以給他思考能力，他就可以用自由加上思考，去做很多很奇怪的事情，甚至背棄道而行，所以我們前面談過了，人間的災難從區分而來。我舉一個例子比較具有特色的，像在澳洲中部是沙漠，但是本來不是沙漠，澳洲中部開始的時候是有它的樹林，英國人到了澳洲以後，他覺得這些樹不好看，既不開花，也不結果，所以英國人自作聰明，就從英國本土運來很多樹苗，又開花，又結果的樹苗運到澳洲，把澳洲中部很多樹木砍掉，種上英國帶來的樹苗，結果長大之後樹苗全部都枯死。因為它不能適應澳洲的氣候，澳洲四面環海，所以它的空氣裡面鹹度特別高，只有當地土生土長的植物可以存活，英國帶來的這些會開花結果的樹木統統不能存活。所以澳洲中部的沙漠，是人為造成的結果，就是人類自作聰明。你自作聰明的話，以為這樣好看，事實你上這樣正好傷害了自然界它本身的生態平衡。其實現在我們也知道，這個地球上有好幾個地方，都是人為造成的生態的一個浩劫。那這種都是人類以為說我們很聰明，譬如說我們現在經濟發展，經濟發展之後造成的困擾，它連鎖性的反應，造成的災難，我們也必須承受這樣的後果。有一次我看報道，說有一個印度人，他到處旅行見多識廣，到了香港就知道很多華人喜歡吃青蛙，我們叫田雞了。他想到自己的家鄉什麼都沒有，就是田雞特別多，每天晚上青蛙到處叫，他就申請要把青蛙抓了運到香港去，一下就抓了一個貨櫃，找鄉村的人統統來，給他們錢，大家抓青蛙，就把整個鄉村的青蛙全部抓光，兩三個貨櫃，運到香港去，賺了錢了，發財了。第二年，全村人都死掉了，是不是青蛙的神來報應啊？他們真的這樣想啊。其實不是，因為青蛙抓光之後，蚊子大量繁殖，因為青蛙原來吃蚊子，蚊子就不會肆瘧，果然是肆瘧，瘧疾，結果第二年青蛙都死了，蚊子大量繁殖，全村人都得瘧疾死掉了。你如果迷信的話會以為說青蛙的神來報仇了，你供一個青蛙的像吧。但是你從我們所了解的情況來看的話，就是人類自作聰明，他以為說這個青蛙每天叫，擾人清夢，也沒有什麼用，既然有人要吃，我們就抓來賣給了吧，沒想到說它生態有一種食物鏈，你青蛙消滅了之後，蚊子就繁殖，它每個地方都有類似的情況，自然界本身保持平衡，但是人為的問題，人類一出手，萬物就遭殃。

所以我們講到德的時候就要問了，為什麼人類的德那麼複雜呢？就是人的本性跟稟賦。譬如我會思考，我會做選擇，我就專門出差錯，搞狀況，這是一個老子要回答的問題，就是到底人的自由是怎麼一回事，困難就在這裡。所以為什麼我們常常強調，儒家所重視的是什麼？是一種德行的修養。你如果學儒家，日起有功，自強不息，每天增加一點點德行，十年，二十年之後，就自然而然變成君子了。但是你要有志向，要有恆心，如果你學道家的話，你再怎麼努力都沒什麼用，因為它重要的是不你怎麼做，而是它的門檻你跨過沒有，什麼門檻呢？這個門檻叫做覺悟。一旦跨過這個門檻，就覺悟跟道合而為一，你在這個世界上就不會故意去做一些事情，自以為聰明，結果反而是造成錯誤的結果。你如果跨過這個門檻（覺悟），你就很容易就萬物的條件，來欣賞萬物，就是你不用刻意造作。譬如說現在這一盆花是我插的，其實一般的花不會這樣長的了，因為它不同種類，怎麼可能長在一起呢？但是人類會插花，插出來之後你看著覺得賞心悅目。真的賞心悅目嗎？你看久了之後就會覺得它有一種設計，設計之後想表達什麼意念，只要你想表達意念，就會帶來壓力，所以聽人說話容易打瞌睡，原因就在這裡。因為你如果聽青蛙叫，聽狗叫，你不會打瞌睡，因為它不會有什麼壓力，它不想傳達什麼信息。你在海邊聽到浪濤聲，你不會打瞌睡，你會覺得浪濤聲很自然。但是人說話不一樣，所以我上課學生常常打瞌睡，我可以了解，因為我說話的話，有這個要傳達一個意義，你聽的時候就會有壓力，到底聽到沒有呢？聽的是真的嗎？是正確的嗎？還是我聽錯了？然後就睡著了，睡著了也無所謂，自然而然就醒過來了。醒過來之後呢？聽到就是沒聽到，沒聽到就是聽到，聽多少算多少，這是道家。因為道家不是像儒家一樣，像儒家的話，上課每一句話都要記筆記呀，考試要考的，這是儒家。道家的話，聽到多少算多少，因為那個智慧的門檻跨過去的話，你自己本身就覺悟了。

所以老子說過，為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。你要追求學問，要每天增加一點，每天上圖書館，每天看一本書，我在美國念書的時候，就是為學日益，四年每天讀書十二小時以上，我就感覺到自己，每天都在進步。各位想想看，一天讀書十二小時，我念速度可以念一百多頁，每天念一百多頁英文的書，一個月，二個月，三個月，覺得自己真的是學到一點東西了。但是老子說，為學日益，為道日損，你要追求道，每天減少一點，減少什麼呢？減少人為的觀念，成見，偏見，慾望，各種複雜的念頭，每天減少，損之又損，減少了再減少，到最後是無為，但是再加一句，無為而無不為。譬如這邊有一座花園，我如果刻意去種什麼花的話，它不見得長得好，因為它本身的土壤適合什麼花，你不能夠靠你去想，你說這花很漂亮就種這裡。事實上你不要管它，你撒一些種子它自己長出來，能長就長，不能長的就消失掉了，到最後這個花園的花出來的時候，它不會說紅的一處，綠的一處，它分開來的，沒那回事，它混在一起，混在起叫做自然，你如果刻意設計的話，就代表你有一個目的，要傳達某種思想。譬如紅的一塊，綠的一塊，把它分得很清楚，那你看的時候，譬如說，我到荷蘭教過書，荷蘭有個地方叫做Koekerrof，是種鬱金香的，我們如果在書房裡面擺一棵鬱金香，真好看，特別的幽靜，一棵鬱金香，尤其黑色的。但是你到荷蘭去看的時候，你對鬱金香就毫無興趣了，它是幾百萬棵一起長，所以他們就笑話了，說荷蘭人種鬱金香跟種菜一樣，就跟你們家種大白菜沒什麼差別，他一種種幾百萬棵，但是這種花，集體去種的時候，沒什麼美感，你一看過去一片，那有什麼好看的？同樣顏色的都放在一起，你只會讚歎這麼多花。但是如果只有一朵花，放在你的書房裡面，那就值得欣賞了。像這個就是人為的，你刻意去安排的話，它就有人為的意志在裡面，它有一個意思要傳達，它就會造成壓力。所以老子他們是希望你不要有任何壓力，你盡量讓萬物的自己狀況，自己如此的狀況能夠呈現出來，這樣就好了。所以我們講到德的時候，還是要回到這個焦點問題，人的自由是怎麼一回事。因為人有自由啊，所以很多人常常說，天生下來我這個人，我有這些自由選擇的能力，那我為什麼不去做一些我想做的事呢？但是我想做的事做出來之後，又恐怕影響了自然界的自然的安排的一種所謂的現象。等於是上天給我本性，裡面包括思考能力，我自然就會用我的思考去做某種選擇，這種選擇正好又干擾了自然界的一個現象，這怎麼解釋呢？所以在道家裡面，講老子的思想，這是一個嚴重的問題。就是上天就是道給人類這樣的本性，但是這種本性發展出來之後，可能造成錯誤，那這個錯誤又變成是我的本性自然發展，你不能怪我。所以老子為什麼要強調善人跟不善人你不要分，因為善人有善人的理由，不善人有不善人的理由，你一個人行善有各種條件配合，換一個人也可以做到你所做的善；一個人為惡有他為惡的理由，換一個人來，他在那個環境裡面他可能也是為惡。所以老子為什麼有一種特別像慈悲的心情，用母親做道的比喻，母親對於自己的子女，都是愛護的，都是包容的，原因就在這裡。因為每一個人的情況都不一樣，所以人間沒有所謂的公平的問題，你看到一個人做好事，你不要羨慕，你要想一個問題，如果我是他我也會做好事；你看到一個人做壞事，你不要怪他，你要想，如果我是他，我可能會做壞事，這樣一來的話，所有的一切都是由什麼？好象是所有整體的條件，所構成的一個結果，沒有人可以擺脫，這叫做天羅地網。

所以老子說過，天網恢恢，疏而不失，我們現在講成疏而不漏，原文是疏而不失，天網恢恢，網它雖然很疏，網的這個格子很寬，但是它不會失去任何東西，所有的一切全部都在這裡，所以這個道能夠透過德，讓宇宙萬物都有它的基本的本性表現出來。那這個道呢？本身是內在性。說到內在性，我想到一九八六年年底吧，我到美國參加一個會議，這個會議是世界宗教大會。我年輕的時候對這一方面很有興趣，到了美國紐澤西，一座山裡面，以前在美國開會，他們很有經驗，他把二百多人全部送到山裡面去，讓你跑不掉。如果你在紐約開會，肯定上午開會，下午不見了，逛街去了，把你兩百多人送到山裡面去，沒有人出得來，要有專車才能出來。所以兩百人老老實實在裡面呆一個星期，那就很有收穫了，大家可以討論了。第一天開會的時候，因為談到宗教，晚上的晚會表演，就用世界八大宗教來做一個表演的項目，就是每個教穿你們的服裝，上台表演的時候，念幾段你們特殊特別的經文。因為主辦單位是韓國一個教派，我不說哪個宗教了，所以他們就派了幾個韓國的學者，穿上韓國的服裝，韓國的服裝大家知道吧？跟他們國旗差不多，有一個太極圖，有一些八卦裡面的四卦都在上面。他們上去念什麼呢？他們念的就是老子裡面一段話，大道泛兮，其可左右，這段話。但是他們念錯了，泛是泛濫的泛，他們把泛念成祀，祭祀的祀。當時我聽了很不滿意，他們公開念，大道祀兮，其可左右，念錯了。老子的意思是什麼呢？大道像洪水一樣泛濫了，你怎麼可以說它在左邊還是在右邊呢？代表什麼？道無所不在。老子這段話很有特色，大道泛濫了，你怎麼可以說它在左邊還在左邊呢？到處都有道，老子以這個方式來描寫，被他們幾位韓國人念成大道祀兮了。我後來跟主辦單位抗議，我說你們叫韓國人去念中文，至少不要念錯，把泛濫的泛念成祭祀的祀，他們聽了也不了了之，他們也難得再解釋。韓國人有時候以為我們中國文化是他們的，很喜歡把我們的搬過去，這實在有時候太誇張了一點。所以他們裡面談到道家就用那一段，大道泛兮，其可左右，正好大道像洪水一樣泛濫，無所不在。它用的就是德，讓萬物都具有德，有德的話，德這個字我們再強調一次，萬物從道所獲得的支持，所以它就構成萬物的本性跟稟賦，你現在看到自然生態的平衡，那就是德的傑作。所以老子就要強調，萬物莫不尊道而貴德，他說這個話，萬物都會尊道，尊敬道，而貴德，珍惜德。其實萬物沒有尊敬的問題，你說這些狗，這些貓，它會尊敬道嗎？它沒有那個問題。只是老子描寫的時候，他會認為萬物從道而來，最後回歸於道，道是根源，道是母體，你尊敬它，那對於德就要珍惜了，德就是你的本性。所以在莊子裡面特別明顯，所有的德很少有例外的，都可以理解為本性，或加上稟賦，就是你生下來具有什麼特質，什麼稟賦都可以用德來當代表。但是問題還是一樣，到人的身上，人有自由嗎？這個問題千古以來沒有答案。因為人的自由是有限制的，沒有人有完全自由，但是也沒有完全沒有自由，所以通常我們會把自由放在選項裡面。譬如說你要做這件事有三個方法，我就說你有自由，你可以選任何一種方法，但是任何一種，三種其實還是限制，你沒有第四第五種，所以像這種就說明什麼？你如果了解選項越多的話，自由才可以開展出來。

為什麼我在上一次上課提到斯賓諾莎？因為斯賓諾莎的學說，他的代表作叫《倫理學》。為什麼叫做《倫理學》呢？他裡面講的都是形而上學，講到神，講到實體，講到整個自然。那他稱作《倫理學》是因為你透過了解宇宙萬物的必然性，也就是一環扣一環，這樣整體連接的網，就可以知道說，原來我的自由不是真的自由。一個人只要了解自己的自由不是真的自由，他反而自由了；一個人不了解自己的自由不是自由，以為自己自由，他反而不是自由的，這聽起來有點奇怪，我們大概說一下。你如果了解自己的自由有各種限制，有各種條件使我的自由其實是受到限制的，你了解的話就不會被它所困，你只要不以為自己是自由的，你面對你的選項，你就知道說我不是自由的，所以我就不要製作太多複雜的問題，我的責任也是相對的責任。所以斯賓諾莎的學說，到最後出現一個結論，是什麼結論呢？因為理解而自由，這樣的概念。很多人都是不了解自己沒有自由，而以為自己有自由，然後胡作非為，做到最後也不知道惹了什麼禍，把這個是自然現象弄成什麼樣子。相反的，你如果理解所有的一切都是一張網，大的網裡面，天羅地網，所有的一切都從所謂的神，或者實體，或者自然，他把它們三個等同，從這邊來的話，你就不以為自己自由了。那你就會怎麼樣？去仔細思考我現在行動的條件是什麼？沒有人可以在不具任何條件的情況下，做一種自由的選擇，所有的選擇都是某些條件的制約，讓你做少數幾個選項而已。這幾個選項，可能因為你理解得越多，選項越多，那你理解的越少，選項越少，如果你完全不了解人的不自由，你就不可能發揮自己的自由。所以他是想設法用理解之後，就不受條件的限制，反而使你得到自由，你不會去想像一種漫無邊際的自由。所以斯賓諾莎的學說，他跟其他哲學家不一樣，就在於說透過理解而自由，我只要了解限制我的因素是什麼，我反而自由了。因為我就知道說，這些限制我的因素，並不是我現在可以改變的，所以我不自由，我不以為自己自由，那我的不自由，至少是有選擇的能力。如果你倒過來，明明有很多限制，你卻以為自己自由，弄到最後，那你怎麼負責任呢？有誰可以為自己的行為負完全的責任？沒有。你今天不管做任何事，你都可以找到借口，找到理由，那你這樣一來的話，等於是這個事情誰負責？找不到負責的人。你真的要問的話，就變成是天地為什麼要生我呢？天地生了我，我做這些事，你叫我負責，我本來並不存在，將來也不存在，誰負什麼責？對誰負責？都是問題。所以，這是道家裡面最大的一個挑戰，所以你講道家的時候跟儒家有什麼不一樣，儒家一定要強調善，它是要給你在價值上找一個重新出發的基礎，從真誠引發向善的力量。講道家的時候不能講善了，為什麼？你一講善就問你，標準是誰定的？老子也說過，天下皆知善之為善，斯不善已。大家都知道這樣叫做善，不善就出現了，你變成庸人自擾之，天下本無事。所以道家就認為說，你這些真善美，這種所謂的價值都是相對的，相對的話，你只要回歸到道的話，都可以化解。你不能回歸到道的話，每一種相對的價值，都是一種束縛，都把你捆綁住，所以這就是我們從道家裡面談到，人的自由的部分，最大的一個要思考的問題。

那麼最後談到德的問題，就談到自然，自然這兩個字，在老子裡面出現五次。你如果仔細分析的話，就會發現，每一次所指的都是自己如此的狀態。所以自然並不是自然界，一定要分清楚，自然不是自然界，自然是指自己如此的狀態。在莊子裡面，談到自然界用天來代表，或天地。真正自然指自然界是漢朝以後才出現的，就是大家採用自然界，來代表我們今天所說的四個字，叫天地萬物。所以我們現在回到老子，老子裡面談到自然，我舉幾個例子來看，譬如說他提到真正的政治領袖，在治理百姓的時候叫做無為而治，無為而治的話，就是沒有任何作為，所以老百姓到最後覺得很愉快，百姓皆謂我自然，老百姓都說，我們是自己如此的。那我現在請問，百姓皆謂自然怎麼解釋？百姓皆謂自然，這當然不是自然界，百姓都說我們是自己如此的。因為你上面的人無為而治，治理不留任何痕迹，就是他治理的時候，他順著百姓的需求，順著各種條件去做，叫做船過水無痕。因為他能夠順著這個軌道來做，任何事情，都有他做事的方法，你如果照這個正確的方法來做的話，好象沒有任何壓力，也沒有任何緊張，百姓們到最後過得很快樂，他也會覺得說，我是自己這樣子的，沒有人管我們的。這說明什麼？第一個，百姓都說我們自己如此。第二個，我們剛剛講過道法自然。剛才有同學跟我談到，他說道法自然，法可以做為依循來說，當然可以。因為人法地，地法天，天法道，道法自然，你只要了解自然是自己如此的狀態，就沒有問題，你把自然了解為自然界，問題就很大了，因為地跟天代表自然界，道又回來法自然，這個根本說不通的。所以道法自然是，道所取法或是道所依循的是自己如此的狀態，這樣就好了，因為道就是最高的了。在道家裡面，不可能有比道更高的概念，如果有的話就不叫道家了。我們前面也說過，道是一個獨立而不改，周行而不殆，沒有名稱的，作為宇宙萬物的來源跟歸宿的。我們再看他說，希言，自然，就是最好少說話，就是符合自然的狀態。我教書教了那麼久，常常覺得自己很不自然，一天到晚講話，實在是很對不起老子，老子認為最好少說話，這樣才最自然。因為你一說話的話，就會停止之後，那你前面為什麼要說？他接著說什麼話？我們聽聽看，飄風不終朝，驟雨不終日，大的風不會吹整個早上，強烈的雨不會下整天，叫做飄風不終朝。因為你太大的風，太強的雨呀，一定是一段時間就結束了。為什麼？代表天地尚不能久。天地使得颳風下雨出現，連它們都不能持久，何況是人？所以人活在世界上，要盡量避免做一些重大的事情。譬如說本來沒有事的，你現在發起什麼運動，你運動一發起之後，平地起了波折，反而很難去繼續。所以往往人為的各種表現出來之後，後面就只好停下來也很不自然，到時候變成痛苦的回憶，變成是一種不必要的煩惱就出現了。所以老子裡面提到說最好少說話，因為說話，人類的說話一定代表目的。我們看到現代人，人人都有手機，走路的時候都在說話，跟身邊的人不說話，跟不在眼前的人說話，說的太多。但是說話的時候，越說誤會越多，到最後真的賺錢的是移動通信界，手機界這些，其實有時候，話說得越多誤會越深。西方有一句話說得很好，他說，不說話反而是最高的溝通的藝術，此時無聲勝有聲。在莊子裡面也說，真正好朋友見面的時候，叫做相視而笑，莫逆於心，大家見面笑一笑，心裏面都沒有任何的違背，就是大家都非常的有默契。所以在老子來說的話，最好少說話，這樣才符合自己如此的狀態。碰到四個字你怎麼解釋？希言，自然。這個自然不是自然界，少說話才是自己如此的狀態。人雖然有說話的能力，不一定要說，說話有時候多說不如少說，少說不如不說，那不說話就能溝通，這是最高的境界。

我們再看，老子提到你對萬物都不要去下命令。譬如我現在當領導，當領袖，我對我的屬下，我的官員，我的學生，都不要下任何命令。你下命令的話，就是有所為，有所為就一定有人做不到，有人做太多，到時候反而陷入困擾，所以你要經常不要下任何命令，讓萬物經常保持什麼？自己如此的狀態。到後來宋朝的學者叫做程明道，就是程頤的哥哥程顥，程明道，他就說了，萬物靜觀皆自得。哎！他是儒家，但是這句話很有味道，萬物靜觀皆自得。宇宙萬物你在安靜的心，去靜靜的看它的時候，就發現萬物都有它自己得意的地方。不是我自得，是萬物在我平靜的心看起來，他都自己自得其樂，花是花，樹是樹，葉是葉，昆蟲是昆蟲，每一樣東西都可以讓你感覺到，它就是那個樣子，自己如此，像這句話，也跟道家有關。那麼有關自然的最後一段，談到老子的聖人，要讓萬物自己發展，幫助萬物的自然而不敢為，意思都類似的，幫助萬物的自己如此的狀態，而不要刻意造作，我現在如果改變了這些現狀，那麼就代表什麼？我有意造作，這樣對於萬物自己如此的狀態就有壓力，所以我們在這邊可以再把前面說的回顧一下。老子是道家，他的道是具有什麼？超越性的，同時具有內存性的。講超越性的話，代表它是跟萬物分開的，不能混同。所以它在使萬物出現的過程，就要用各種東西來作為中介，譬如道生一，一生二，二生三，三生萬物，用一二三。一二三是什麼東西呢？照老子的原文來看的時候，第四十二章，它應該是指陰氣、陽氣跟和氣。和氣代表和諧狀態，任何東西的存在，都顯示一種和諧狀態。譬如一朵花它開在那兒，它本身是和諧的，但是這個和諧也會慢慢因為氣候的變化，慢慢枯萎，枯萎也沒關係，化作春泥更護花，下一朵花恐怕要靠它提供的養分來生存發展。所以整個宇宙有一個自然生態的循環，我們叫迴旋，或者平衡。像這個就是所謂的什麼？道的超越性，它用德來讓萬物可以得到支撐那麼德就是另外一個中介。所以老子的系統，講一二三的時候用到陰氣、陽氣跟和氣，這樣就使得道跟萬物可以有一個距離，如果沒有距離的話，就會造成困擾，變成什麼呢？萬物消滅了道也消滅了，這就違背道的定義了。事實講到超越這兩個字，西方哲學家柏拉圖也說過，柏拉圖說所謂的超越，就是不隨著萬物的變化而變化，就是超越。這句話很好記，中國跟西方都通的，柏拉圖就說了，不隨著萬物的變化而變化，就是超越。因此道的超越性，就因為道不隨著萬物的變化而變化，萬物再怎麼變化，可多可少，可有可無，道完全不變，道完全不變的話，它才能保持超越性，這樣子才能夠符合老子開始提出道家的一個理想，就是化解存在上的虛無主義。我們要知道這哲學家是用心良苦啊，我們反反覆復都強調這一點，一個哲學家所面對的是一個時代的危機，他絕不可能說我今天沒事幹，我就提一個道德經，寫出五千多字來讓你們念不完，讓外國人翻譯翻不完，讓別人想想不通，沒有這種哲學家。他哲學家都是面對時代的危機，只是一般人不覺得是危機，一般人覺得說我們這樣過得也不錯，反正芸芸眾生，來來去去。老子認為不行，如果你沒有解決這個問題的話，不把道提出來，不把道作為超越界而提出來的話，人的生命到最後死了就沒有了，你想到死了就沒有了，一死百了就是虛無主義，那你前面怎麼安排人的生活呢？安排人的生活就說明什麼？人的生活是要實現某些價值，儒家實現善的價值，道家實現的是真跟美的價值。道家不是不講善，他只是認為善太過於人類中心的一種思考模式，所以把它暫時排除。但是他講真跟美，真就是真實，宇宙萬物的真是相對的真，道是絕對的真，這兩個關係如何？我們下一節就要談到，從道來看萬物怎麼看。所以在這一節我們談到了道，還有德，還有自然這個字都跟道有超越性，道的內存性，它的雙重性格有關。所以了解道的時候，這雙重性格要同時掌握，同時掌握之後，從萬物可以發現道的一種光輝。但是也不會讓道限制在萬物裡面，就是萬物再怎麼變化，道也可以保持永遠不變，這才是道家的一個基本立場。

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