學誠法師|[精進佛七開示] 禪凈不二 根機有別

今天，是佛七的第五天，從前四天的情況來看，諸位念佛的功夫多多少少都有進步，尤其是今早的第一枝香是比較有境界的，從諸位念佛的聲音、靜坐的姿態、以及舉止動作，都可以看得出來。真修行、假修行、有功夫、沒有功夫，同學們互相比較，自己心中就有數了。現在，我們要談的題目是「禪凈不二，根機有別」。

禪，並不是佛教所獨有的，世尊未出世以前，印度就有了禪。古印度非常重視禪定的修習，無論是外道、俗人都修習禪定，出家追求解脫之道的各種沙門團體 ，更是重視禪定的修習，這與中國人注重現實生活的習慣大有不同，中國人重視的是傳宗接代，養子防老，享受天倫之樂。

釋迦牟尼佛未出家之前，是位尊貴的太子，他為了追求真理，捨去王位，出家修道。他首先拜訪的是阿若羅迦藍和郁陀羅迦羅摩弗仙人。這兩位仙人是當時印度婆羅門教中修練禪定最有成就的。他們修的是無想定和非想非非想處定。太子很快就達到了這種境界，可惜還不能解除他心中的許多迷惑。於是，太子就離開了這二位仙人，來到雪山，經過六年的苦行，還是不能徹底覺悟宇宙人生的究竟真理，深深地意識到過份苦行對於解脫生死並非是有益的。於是，他那瘦弱的身體，邁著疲憊不堪的步伐來到到了尼連禪河，以清凈的河水洗滌身體污垢。太子沐浴後，更覺筋疲力盡，靜靜地躺在岸邊。這時，恰好有位難陀波羅童女在河畔的草原上牧牛，望眼河邊，見到一位瘦弱無比的年輕沙門卧倒在岸沿。牧女頓發同情之心，雙手捧著乳汁前來供養這位年輕的沙門。

太子接受了牧女的乳汁供養後，體力、精神漸漸地得到恢復，十分歡喜地來到尼連禪河的東岸的伽耶山，在伽耶山裡四周漫步。忽然，看見一棵繁茂的菩提樹，樹下有個金剛寶座，寶座上留下過去許多求道者修定的痕迹，於是，太子以無比喜悅的心情在金剛寶座上結跏趺坐，並發弘大的誓願：「我今若不證無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。」

太子在菩提樹下靜心思維，並降伏一切惡魔的擾亂，終於在一天夜晚，目睹明星，大徹大悟，見性成佛，創立了佛教。

今天，諸位發心出家，發心受戒，並有殊勝的凈土法門，讓大家修行了脫生死。這種佛恩，只有依循佛陀的遺教如法修行，解脫煩惱，圓成佛道，才能報答。

世尊成道後，有一天，在靈山會上為眾弟子說法，大梵天王手捧金色優缽羅花供養世尊，世尊觀察到弟子們的根機已經成熟，就隨手拈來一根，舉起示眾。智慧第一的舍利弗等諸大弟子都不會意，唯獨頭陀第一的摩訶迦葉微微一笑。這時，世尊點頭稱是，並鄭重地對摩訶迦葉說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付之於汝。」所以，佛教中有世尊讓半座給迦葉尊者，以示佛陀對迦葉尊者對禪的深刻體悟的肯定與尊重的故事。

這段故事出自《大梵天王問佛決疑經》。乍聽起來，非常的簡單而不可理解，其實這是一種禪意，一種以心印心的高超境界。

佛教的出世禪與世間禪有本質上的區別，佛教的禪是與智慧相結合的，修禪的目的是為了開啟智慧；世間人和外道修禪是為了享受人天福報。《占察善惡業報經》卷下說：「若修學世間有相禪者有三種，何等為三？一者無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德而生驕慢，為禪所縛退求世間。二者無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死退墮二乘。三者有方便信解力，所謂依止一實境界，習近奢摩他，毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等，雖獲世間諸禪功德而不堅著，不復退求三有之果，又信知生死即涅槃，故亦不怖怯退求二乘。」

「如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業，能令學者成就相應不錯不謬。何等為十？一者攝念方便相。二者欲住境界相。三者初住境界分明了了知出知入相。四者善住境界得堅固相。五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相。六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相。七者克獲勝進意所專者少分相應覺覺知利益相。八者轉修增明所習堅固得勝功德對治成就相。九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相。十者若更異修依前所得而起方便次第成就出入隨心超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。」

從釋迦牟尼佛傳法二祖摩訶迦葉直到第二十八代達摩祖師，代代相續，發揚光大。達摩祖師遠觀震旦眾生根機明利，適應禪修法門。所以，他發菩提心克服種種困難險阻來到中國，當時，信奉佛教的梁武帝得知這一消息，心花怒放，諭請達摩祖師進宮弘法。達摩祖師應請來到皇都——南京。梁武帝問道：

「請教大師：我一生精勤建造寺院、度人出家修道、書寫佛經、廣作佛教事業，不知有多少功德？」

「毫無功德。」達摩祖師毫不客氣地回答。

梁武帝聽後，心裡十分不悅，以深為不解的語氣說：「我做了這麼多的好事，你竟敢說我沒有功德，這是什麼道理？」

「你所做的事業都是有漏功德，僅是人天福報，輪迴之因，並非解脫之德。」達摩祖師用緩慢而又慈和的語氣為梁武帝解釋。

然而，固執不已的梁武帝依然不能覺悟。達摩祖師深知話不投機，於是，離開了南京，來到河南少室山，用心潛修，弘揚禪法。整整經過九年時間，才遇到一位真正為法忘軀的修道人。這位修道人，就是中國禪宗的第二代祖師慧可大師。

慧可大師遠知印度來了一位得道高僧在少室山面壁坐禪，他為了求法，經過千山萬水來到少室山，找到了達摩祖師。然而，達摩祖師還是面壁不動，慧可大師為了求受達摩祖師的禪法，就在離達摩祖師不遠的雪地上整整長跪了七天七夜，達摩祖師終於啟口而道：

「你這是何為？」

「為了求法。」慧可懇切地說。

「就憑你這樣，就可以求到禪法？等到天上下紅雪，也不能求到。」達摩祖師用考驗的語氣對跪在雪地上的慧可說。

慧可大師心想：「天上怎麼會下紅雪呢？」

於是，慧可大師毅然決定砍斷左臂，鮮血染紅了白雪。

達摩祖師終於找到了禪法的接班人，就問：

「你要求何法？」

「我要求安心法門？」

「將心拿來，我為汝安？」

「覓心了不可得。」慧可想了想說。

「好，我已為汝安心竟。」

這時慧可大師豁然開悟。

達摩祖師在傳法之前，曾有人五次暗害他，都沒有害死，到第六次的時候，才被「害死」——只履西歸，說明了祖師的法緣已盡。

從達摩、慧可、僧璨、道信、弘忍，一直到六祖惠能大師，每次為了傳授衣缽，都有一番驚心動魄的場面出現，僧團里的個別煩惱深重者，為了承接衣缽，千方百計，絞盡腦汁，以期達到目的。而從凈土宗的歷史來看，就未曾發生過這些問題。

在中國來說，凈土宗的歷史較早於禪宗。遠在東晉時代，慧遠大師在江西廬山提倡念佛，求生彌陀凈土，當時，共有一百二十三位社會精英、知識分子來參加結社念佛。到了唐朝，凈土法門達到了前所未有的興盛，其它宗派也相繼成立。

在禪、凈、密、律、性、相、台、賢八大宗派里，禪宗、凈土宗、律宗、密宗是比較注重於實踐。當然在重視實踐的過程中，也不能忽視教理的研究。三論宗、唯識宗、天台宗、華嚴宗是比較注重於理論的研究，重視理論也並不意味著不需要實踐。

佛七的第一天，我講過一句「南無阿彌陀佛」是無上真言。如果將阿彌陀佛聖號念到一心不亂，也就是禪定的最高功夫。

唐朝時期，八宗的界線是比較分明的。從各宗的理論、實踐上，都可以得到分辨，每個宗派都相繼出現了許多祖師。當時的出家人精進用功，彼此交談，都是有關修道上的事情。

唐朝末期，佛教慘遭唐武宗的滅法，各個宗派的主要經論都被銷毀，出家人很難找到佛經，於是遁跡深山裡潛修。因為缺乏理論上的引導，從此禪、凈的界線，漸漸地融為一體。宋代永明延壽禪師對凈土與禪宗的關係，作了四首偈子：

第一首偈：「有禪有凈土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」

第二首偈：「無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」

第三首偈：「有禪無凈土，十人九錯路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」

第四首偈：「無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」

印光法師對此解釋說：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍了事。或雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有凈土矣。有謂無禪無凈，即埋頭造業，不修善法者，大錯特錯。夫法門無量，唯禪與凈，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修余法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。（永明延壽）大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」

當今社會上有個別作家對佛教，僅是一知半解，可他寫的關於「禪」方面的著作，層出不窮，大談禪道，真不知書里談的是些什麼內容？對禪的境界根本不了解，甚至是否有信仰都值得懷疑。尤其是那些練氣功的，他們也披著禪的外衣，來達到自己難以告人的目的。所以，人們對禪誤解越來越深，禪也不是可以隨便亂說的。說錯了話罪過很大，要負因果責任。

在叢林里，我們常常聽到野狐禪這個故事。唐朝百丈懷海禪師每當說法時，總有位老人聚精會神地聽講，禪師感到很奇怪。有一天，禪師說法後，那老人沒有離開，一直站在那裡。於是，禪師就問他：「你是哪裡人？」

「我不是人，是野狐精，遠在迦葉佛時，我是一位比丘，有人問我："大修行人落不落因果？』當時，我沒考慮就回答說："不落因果。』就因為說了這句錯話，五百世墮為狐狸。今天，請求大師開示解脫之道。」那位老人極其悲哀地說道。

百丈禪師聽後說：「你把剛才所說的問題重複一遍。」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果。」那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」第二天，百丈禪師在後山石岩下，果然，以杖挑出一頭死狐，便用亡僧禮將其化葬。

所以，我們平時對於來問禪的人，應該要有認真的態度，絕不可以胡言亂語，違背佛法的本義。自己不是上根利智，又沒有禪定的境界，如果不假思索、言語隨便，不但不能讓眾生得到佛法的利益，反而容易招惹他人誹謗三寶之罪。

唐朝丹霞禪師，冬天很冷，就把大殿里的佛像劈碎用來燒火取暖，此事被寺院的僧值師看到，感到莫名的驚詫，問道：

「你怎麼可以把佛像拿來燒火呢？」

「我在燒舍利。」丹霞禪師說。

「佛像是木頭做的，那能燒出舍利呢。」僧值氣憤地說。

「既然燒不出舍利，那怎麼可以說是在燒佛像呢？其實，我是在燒木頭啊！」丹霞禪師邊燒邊說。

丹霞禪師是有成就的祖師，一言一行都包含著無限的禪機，他的禪定功夫很深，已經達到沒有執著的境界，所以才敢這樣做。如果我們拿佛像來燒火，無疑就等同犯了出佛身血罪，必將墮落阿鼻地獄。

去年，我遇到一位曾經信佛，後來改信基督教的在家人，他把自己以前供奉的佛像丟到廁所里去，一丟下去，頓時整個廁所冒起熊熊大火。後來，他家裡總是不平安。所以，無論是木雕、紙畫、泥塑、石刻等一切佛像，都要虔誠禮拜，功德無量。

古代，那麼多的禪宗公案，都是禪師觀見求法者的機感相扣，才利用這種特殊法門，不是我們一般人隨時隨地都可以仿效的，譬如病人，如果不懂藥物的療效性，隨便服用，不但不能醫好病，有時還可能會中毒身亡。所以，禪宗這種高超的法門，不是中下根的人所能適宜修學的。

那麼，禪凈二者，到底分開修好？還是雙修好？

在我國眾多的道場中，各有各的家風，各有各的修法。有些嚴格的道場，在禪堂里絕不允許念佛，如果念佛一聲，罰洗禪堂三天。有些念佛道場，不許看凈土以外的典籍，更不可以談禪。也有一些禪凈雙修的道場，比如我們這次的精進佛七，既有安排持名念佛的時間，也有靜坐的時間，這也可以說是禪凈雙修的一種方法。

虛雲老和尚說：「參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事，在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若信心堅定，抱著一句話頭參去，且待茶不知茶，飯不知飯，功夫熟處，根塵脫落，大用現前，與念佛人功夫熟處，凈境現前是一樣的，至此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，差別何在！」

在《竹窗隨筆》里，記載著一段「禪佛相爭」的故事：

一天，有位參禪的比丘和一位念佛的比丘在路上相遇，一路同行談論佛法。兩人談著談著，就爭論起來。參禪的比丘說：

「本來沒有佛，有什麼可念的。我連佛字都不愛聽，你還談什麼佛？」

「《阿彌陀經》上不是明明說："西方有佛，號阿彌陀。』《楞嚴經》中也說："憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』怎麼能說沒有佛呢？」

一個說有佛，一個說無佛，兩人爭論不休。這時，恰好一個少年從這裡經過，聽到他們爭論，就說：

「二位師父所說的，都如徐六擔板，只見一方啊！」（徐六，是一個人，挑著木板，前面一塊，後面一塊。）意思是說，他們兩位各執一邊，一個執有邊，一個執無邊。

二位比丘聽了，厲聲呵道：

「你這凡夫俗子，知道什麼佛法，也來多嘴？」

「我的確是凡夫俗子，但我也有一些平常的經驗和見識。我是一名戲曲演員，在戲台上，有時扮演君主，有時扮演大臣，有時扮演百姓，有時扮演乞丐，有時演男主角，有時演女主角，有時演善人，有時演惡人……這些現象，你說它無，而在戲台上演的曹操象曹操，劉備象劉備，卻實實在在是有；說它有，演員戲裝一脫，劉備就不是劉備，曹操則不是曹操，實際上又是沒有。所以，無是有的"無』，有是無的"有』。戲台上的有無、真假都了不可得，只有本來的自我依然存在，並不因為扮演各種角色而改變。你們如果懂得各自真我存在，還爭什麼呢？」

兩位比丘聽了這位少年演員頗有悟性的一席話，都瞠目結舌，無言以對。

從這一則故事裡，大家應該體會到不管外在環境如何變化，我們的佛性是常住不變的。雖然各人外表千差萬別，而本性並無兩樣。參禪也好，念佛也好，其目的都是為了對治煩惱，獲得解脫。因為眾生的根性各不相同，修行的法門也就有差別。比如，南方人愛吃米飯，北方人喜歡吃麵條。吃米、吃面，都是為了充饑止餓。當今是文化、宗教大匯合的時代，不可以存心去排斥其他的宗派或學說，否則，在無形中把廣大的眾生推到自己的對立面。

禪與凈，從根本上來講，是無二無別的。《大寶積經》里說：「求無上菩提之人，應修念佛三昧。……若人稱念阿彌陀，即是無上深妙禪。致以想像見佛時，即是不生不滅法。」

參禪與念佛，是兩種了脫生死的方法，參禪的最高境界是見性成佛；念佛的最高境界是證入自性彌陀。所以，念佛也好，參禪也好，主要目的都是為了斷除生死的根本——無明煩惱，圓成佛果。

煩惱是我們輪迴生死的根本。參禪是用無念的方法降伏煩惱，使我們不生起任何一個念頭，無論善念、惡念，都不讓它生起。參禪要參話頭，參父母未生前的本來面目是誰？以此降伏一切妄念。

念佛的目的也是為了降伏一切妄念。我們要把惡念轉成善念，染念轉成凈念。憨山大師在《夢遊集》里告訴我們念佛要特別注意五點：

第一、要發決定志：我們一定要發願達到一心不亂。如果在修行轉念的過程中，妄念來了，沒有力量轉化，說明自己沒有信心與願力，這就不名發決定志。

第二、要放下：發了願後，務必放下一切萬緣，如果連雞毛蒜皮的事情還時時刻刻纏繞於心，可謂愚蠢之至。

第三、要隨緣：諸位有幸遇到這樣殊勝的念佛七，必須隨緣參加，一心念佛。

對於那些不是個人意志所能改變的現實，我們也要隨緣。因為整個世界是眾生共業所感，是大家所共有的，不是某一個人創造的。所以五濁惡世，並非靠某一個人的力量所能轉移的。要靠大家精進修行，以共同的凈業，才能改變五濁惡世為清凈佛國。如果個人改變不了，只有隨緣，才不會苦惱。否則，就會天天生活在痛苦煩惱之中。

第四、要認真：我們不僅在念佛七時，要認真念佛，平時也應該保持佛號綿綿密密，連續不斷，這樣才是一心念佛。

第五、要厭苦：娑婆世界充滿著種種痛苦，如果覺察不到痛苦的本質，反而以苦為樂，似蠶自縛，心甘情願在六道中輪迴。這是他對現實世界的一種錯誤認識，是他無明煩惱深重的緣故。透過佛法來認識世界，覺悟我們這個世界是五濁惡世，然後發起真正的出離心，才能專心念佛求生凈土。

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